Политическая поэзия - Political poetry

Политическая поэзия объединяет политика и поэзия. Согласно «Политике поэзии» Дэвид Орр Поэзия и политика связаны через выражение и чувство, хотя оба они являются предметом убеждения.[1] Политическая поэзия связана с чувствами людей, а политика связана с текущими событиями. Поэзия также может содержать политические ссылки и иметь реальное влияние на восприятие политики.

Политическая поэзия может влиять на читателей, потому что и политика, и поэзия выражают взгляды, причем политическая поэзия часто определяется как «конкретная политическая ситуация; укорененная в идентифицируемой политической философии; адресованная конкретному политическому деятелю; написанная на языке, который может быть понят и оценен по достоинству. его предполагаемая аудитория, и, наконец, предлагается на публичном форуме, где он может иметь максимальный убедительный эффект ".[1]

Политическая поэзия существовала издревле, в том числе Римский, Гораций (65 г. до н.э. - 8 г. до н.э.).

Может ли поэзия быть политической?

Некоторые критики утверждают, что политическая поэзия не может существовать, заявляя, что политика не принадлежит и не может быть включена в традиционные определения поэзии. Один из наиболее ярких примеров этого - эссе 1968 года «Исследования английской литературы: Реставрация и восемнадцатый век», написанное А.Л. Френчем.[2] В этом произведении Френч критикует влиятельного поэта 17 века. Джона Драйдена работа, утверждая, что большая часть похвалы Драйден получает из-за его политических посланий, а не качества его поэзии, которую Френч считает посредственной. Например, Френч считает, что Драйден слишком сильно полагается на чрезмерные аллюзии, чтобы донести свои сообщения и темы; Френч описывает работу Драйдена и «его обращение с политическим телом в эпическом сравнении».[2] Аргумент Френча раскрывает присущую политической поэзии трудность: попытка включить буквальное (политическое) может разрушить фантастические и воображаемые качества, которые делают поэзию тем, чем она является.

Британия

В восемнадцатом веке Поэты Августа, Такие как Драйден и Папа писал политические стихи.

Политическая поэзия рабочего класса

Поэзия женщин из рабочего класса описывает произведения голосов, стоящих за машинами и фабриками Викторианская эпоха. Критик Меган Тимни[3] утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса были вовлечены в классовую политику девятнадцатого века, и их простое использование дикции и тем находило отклик. Эта поэзия призывает к равенству на рабочем месте, справедливой оплате труда и улучшению условий труда. Миган Тимни исследует, как женщины из рабочего класса викторианской эпохи в Британии считались неважными или непризнанными по сравнению с мужчинами из рабочего класса. В результате этой несправедливости многие женщины-поэты того времени не получили должного признания, которого они заслуживали. Многие женщины-авторы не получали признания за свои работы, поскольку в то время было трудно найти автора ее работы. Их история была открыта только недавно. Тимни[3] утверждает, что женщины-поэты из рабочего класса были вовлечены в классовую политику девятнадцатого века, и их простое использование дикции и тем находило отклик в Чартист поэзия. В произведениях, написанныхМэри Хаттон, она включила в себя проблемы дня в течение 1830-х и 1840-х годов, политизируя как гендер, так и класс, осторожно идя по линии законодательных изменений и политической революции. Помимо Мэри Хаттон, есть и другие примеры поэзии других женщин из рабочего класса с конца 1800-х до начала 1900-х годов. Помимо Хаттона, были и другие, у которых была собственная позиция по отношению к рабочему классу. Эти женщины-поэты были полезны из-за своих идей революционных изменений и приверженности справедливости. Хаттон, поэт-чартист, сосредоточился на политических вопросах и наблюдал за работой правосудия и обращением с женщинами из рабочего класса. Женщинам из рабочего класса часто отказывали в доступе к реформам чартистского движения, таким образом, лишали права бороться за права своих рабочих. Текущее исследование Мэри Хаттон открыло двери для дальнейших исследований работающих женщин-поэтов, таких как Хаттон, наравне с другими писателями из рабочего класса. Важность этой поэзии подчеркивает особенности рабочего класса в этот период времени и важность работы для общества.

Ирландская политическая поэзия

В 1840-х годах политическая поэзия широко распространялась в газете под названием Нация. Это было предназначено для распространения национализма по всей Ирландии. В 1843 году некоторые из основных авторов газеты были Томас Дэвис,  Чарльз Гаван Даффи, и Джон Блейк Диллон. Они выпустили антологию стихов под названием Дух нации, который состоял из политизированных стихов с тяжелыми националистическими тонами и мотивами, очень похожими на газету.[4]

Современный ирландский критик и поэт Иван Боланд утверждает, что акт написания стихов женщиной в Ирландии сам по себе является политическим актом из-за традиционного исключения из искусства.[4] Плодовитый ирландский поэтНуала Ни Домхнаилл  утверждал, что «образ женщины в национальной традиции - это вполне реальный дракон, с которым каждая ирландская поэтесса должна сражаться каждый раз, когда открывает свою дверь». Корни политической поэмы в Ирландии очень ориентированы на мужчин, как в том, кто ее писал, так и в предмете. У женщин часто не было голоса, или они были объективированы, и в поэтической истории Ирландии им отводилась традиционная роль домохозяйки. Политическая поэзия была широко распространена в Ирландии в середине 19 века: «Национальное и женское [было] часто смешивалось в газетной риторике» (Боланд). Эта ассоциация подавляла женский голос в поэзии Ирландии. С тех пор появилось много успешных женщин-политических поэтов из Ирландии.

Мексиканская женская поэзия

Критик Кристофер Конвей утверждает, что в беспорядке Американо-мексиканская война 1846-1848 гг. многие мексиканские писатели признали, что потери, которые понесла их страна, были вызваны разобщенностью между их народом. Писатели отреагировали на это разными способами, но в первую очередь через новое измерение женской поэзии. Централисты и Федералисты не стояли вместе, что в конечном итоге привело к потерям страны, и писатели видели, что стране необходимо национальное единство.

Мексиканские поэты использовали поэзию как способ высказаться о войне, не подвергаясь критике или игнорированию по признаку пола. Женщины во время американо-мексиканской войны были маргинализованы и не могли занимать высокие политические должности. Для того, чтобы быть услышанными, они сочиняли стихи и литературу. Женщины-поэты продолжили свое существование и образовали «сестринское братство» поэтов, которое выступило против правительства Мексики и его неудач.

Написание стихов расширило возможности мексиканских женщин во время американо-мексиканской войны 1. Эти поэты использовали поэзию как способ выразить свои чувства так, чтобы они могли чувствовать себя комфортно без прямого суждения со стороны общественных деятелей, а также мужчин в их жизни. Конвей объясняет, что «... женщины начали представлять и делиться своим опытом через поэзию, тем самым высвобождая место для того, чтобы их голос был услышан образованными женщинами, составлявшими основную аудиторию литературных печатных материалов в Мексике ...» 1 Во время войны мексиканские женщины взяли на себя множество важных ролей, таких как республиканские шпионы, контрабандисты, медсестры и заговорщики. Но по мере того, как война продолжалась, европейское представление о том, что женщина принадлежит дому, начало преобладать, и термин «ангел де хогар» (ангел домашнего очага) стал прочным. Женщинам отказывали в образовании: «... мы находим инсценированный диалог между разными мужчинами и женщинами в Тертулия по достоинствам проспекта журнала, который призывает к образованию женщин: «Некоторые выступают против образования женщин, считая его угрозой для мужчин, в то время как другие не соглашаются, утверждая, что женщины должны получать образование, чтобы укреплять брак и материнство» (Gondra 1841,15) «1. Хотя женщины играли много важных ролей во время американо-мексиканской войны, мужчины и некоторые женщины одинаково опасались, что женщины с образованием станут угрозой для« мужской сферы политики ».[5]

Американец

История

Американская политическая поэзия, вероятно, восходит к рубежу веков.[6] Одно из первых политических стихотворений было написано в 1930 г. Ури Цви Гринберг, стихотворение под названием «Ненавижу покой сдающихся». "Восток Иордана", автор Зеев Жаботинский, это еще одно стихотворение; более современный сборник стихов Демократия в современной женской поэзии США написанный Ники Маршем;[7] Политическая поэзия берет свое начало со всего мира, однако ее рассматривают с заметными вариациями. С точки зрения читателя политическая поэзия передает и выражает политические аспекты, которые затем формируют то, как ее читают. «Поэзия может восприниматься аудиторией как политическая, даже если писатель не имел в виду передать политическое послание или идеи, ценности, похвалу. , или критика ".[6] Поэзия использует эмоции для передачи сообщений, которые поэты должны донести, включая использование культуры и политики. Однако политика всегда была связана со сложными проблемами, которые нельзя решить с помощью одних эмоций. Джон Ф. Кеннеди 35-й президент связал поэзию с политикой, когда сказал: «Если бы больше политиков знали поэзию, а больше поэтов знали политику, я убежден, что мир стал бы лучшим местом для жизни». Эффективность поэзии основана на опыте и эмоциях читателя; политика, однако, в основном используется для убеждения своей аудитории. Политическая поэзия объединяет эти две идеи вместе, создавая нечто, что одновременно влияет на аудиторию и убеждает их в основной идее поэмы. Уильям Батлер Йейтс ирландский сенатор в 1922 году считал, что «риторика проистекает из нашей конфронтации с другими, а поэзия проистекает из нашей конфронтации с самими собой».

Политическая поэзия американских индейцев

Автор и критик в книге «Выжившие на войне, исполняя блюз: современный этос поэзии американских индейцев». Ребекка Цози утверждает, что создание политической поэзии американских индейцев в 1890-х годах было сильно вдохновлено борьбой и угнетением, с которыми столкнулись индейцы. Политическая поэзия американских индейцев состоит из стихов и музыки, написанных политически мотивированными американскими индейцами для повышения осведомленности и призыва к переменам. Многие поэты, такие как Джон Труделл и Венди Роуз, представляют трудности, с которыми индейцы сталкиваются в своих стихах, чтобы «зажечь и создать единое духовное пламя».[8] В середине-конце 1980-х годов влиятельные поэты и музыканты, такие как Джон Трюделл и Джесси Эд Дэвис Создал музыкальные стихи о невзгодах американских индейцев. Хотя политическая поэзия американских индейцев зародилась в 1890-х, «многочисленные индийские поэты, такие как Венди Роуз, Паула Ганн Аллен, Лесли Силко, Филип Минторн, и Морис Келли "[8] продолжают писать политические стихи и в наши дни. Послания, которые посылает каждый артист, передаются с помощью поэзии и традиционной музыки. Поэзия и музыка, написанные многими индийскими поэтами, раскрывают трагические события, которые пережили американские индейцы, такие как борьба за чистую воду.[9] (вопросы, о которых не часто говорят). Цоси утверждает, что «современные индийские поэты ... используют силу своего традиционного прошлого для решения важнейших проблем настоящего и будущего».[8] Многие из проблем, с которыми сталкиваются американские индейцы, например, когда их считают одной группой, а не отдельными группами, вызваны западными стереотипами. Поэты американских индейцев представляют идеи, как справиться с несправедливым обращением с ними. Цози утверждает, что «Уорд Черчилль ... отмечает центральную преемственность между видением танца призраков 19 века и современной политически мотивированной поэзией многих американских индейцев».[8] Цель Призрачный танец был для американских индейцев, чтобы бросить вызов несправедливости и репрессиям, которые имели место в то время.

Поэзия использовалась для критики событий в Америке, ставя под сомнение правительство или использовалась, чтобы показать точку зрения граждан. Одним из примеров этого является то, как правительство ураган Катрина. Ураган Катрина стал стихийным бедствием, опустошившим регион побережья Мексиканского залива, и многие люди потеряли свои дома и семьи как в результате урагана, так и в результате антропогенной катастрофы. В "Хип-хоп как восстановление после катастрофы в диаспоре Катрины", Зения Киш[10] демонстрирует политическую роль, которую хип-хоп играл в попытке изобразить положительное мнение жителей, которых критиковали и заклеймили как «беженцев» во время урагана Катрина. Музыка, созданная после урагана Катрина, продемонстрировала, насколько влиятельной она может быть, «... давая голос тем, кто теряет свой собственный». Музыка, созданная после урагана Катрина, была способом выразить несправедливость лечение и репрезентация в СМИ. Многие афроамериканцы, которые только что потеряли свои дома и близких, были названы беженцами, а не бесправными жертвами, потерявшими свое жилье. Это движение в стиле хип-хоп похоже на зарождение блюз музыкальный жанр. Эти музыкальные жанры были созданы в ответ на стихийное бедствие и отражают то, как пострадали афроамериканцы и культуры других меньшинств. Это также побудило исполнителей хип-хопа критиковать основные средства массовой информации, а также правительство США и FEMA из-за отсутствия поддержки жертв. Используя музыкальные и лирические формы поэзии, художники рассказывали выжившим, которых ошибочно считали беженцами. Местные артисты Mia X и 5th Ward Weebie использовали платформу хип-хопа, чтобы выразить трудности, с которыми их сообщество столкнулось после Катрины. Более популярные и мейнстримовые исполнители, такие как Jay-Z и Канье Вест использовали эту платформу, чтобы выступить против предубеждений в отношении тех, кто пострадал от урагана Катрина. Ярким примером критики является выступление вне сценария во время Концерт по ликвидации последствий урагана где Канье Уэст откровенно разоблачил двойные стандарты в СМИ, когда дело дошло до этнической принадлежности мародеров. Это было похоже на Ричарда Маквиллиама политическая поэма «Время перемен», в которой он указывает на бедность и отчуждение как на возможные причины террористических атак 11 сентября.[11]

Политическая поэзия чикано

Чикано политическая поэзия тематизирует Американец мексиканского происхождения расширение прав и возможностей и устранение неравенства. По словам критика Адольфо Ортеги: «Поэзия чикано [была] эстетической средой, оказавшей значительное влияние на Движение [чикано] ... [она] помогла дать видение Движению; ее сила вырисовывалась рано».[12] В Америке середины века многие американцы мексиканского происхождения были лишены гражданских прав и не имели таких же прав, как белые американцы. В 1965 г. Корки Гонсалес (поэт чикано) организовал молодежную конференцию чикано, на которой присутствовали многие общественные деятели и поэты.[12] Это собрание побудило многих молодых и творческих художников организоваться, чтобы выступить за расширение социальных, политических и экономических прав. В Движение чикано использовали поэзию для обращения к этим проблемам с американцами внутри и за пределами основного общественно-политического истеблишмента. Адольфо Ортега, известный американский политический поэт мексиканского происхождения, в 1965 году обратился к Движению чикано со словами: «Движение чикано породило культурное сознание, которое привело к взрыву художественных талантов, поэтов, романистов, художников, скульпторов и музыкантов. чтобы восстановить мировоззрение чикано ".[12] Одним из примеров политической поэзии чикано является поэт Алуриста, который двуязычными стихами призывал к равенству:

Раза ты не устал
раза, ты не устал?
нытье
скажи мужчине
"cosa es mia [вещь моя]
и на этот раз я не беру номер
я не буду ждать в очереди
на этот раз я прихожу в баиландо [танцы]
a recoger mi cosa [забрать мою вещь]
мужчина, он придирается?

Азиатско-американская политическая поэзия

Американским писателям азиатского происхождения часто приходится сталкиваться с расовыми предрассудками, которые стремятся принизить их творчество. Дороти Ван[13] утверждает, что существует предубеждение против Азиатско-американский писатели из-за их расы. Ван утверждает, что: «маргинализация азиатско-американской поэзии, возможно, является синекдохическим отражением более широкого состояния поэзии в капиталистическом обществе - поэты, как правило, не пишут бестселлеры, а стихи не имеют потребительской ценности - но стирание поэзии внутри Литературные взгляды свидетельствуют о более глубоком и тревожном фундаментальном заблуждении в американских литературных (и расовых) идеологиях: (неправильное) прочтение, даже если в основном бессознательное, категории `` азиатско-американской поэзии '' как оксюморонической, противоречие в терминах, социально-политическое (читай: расовое) против эстетического (формального, «чисто» литературного) в ложной двоичной системе ».[13] Отсутствие внимания к расе в поэзии может привести к тому, что вклад американцев азиатского происхождения в поэтический мир практически исчезнет. Азиатско-американская литература преподается на факультетах английского языка по всей стране только в течение последних нескольких десятилетий, и большая часть ее имеет статус третьего класса. Многие американские поэты из числа меньшинств не получили признания за свои стихи. Например, PMLA 2008 года «Новые лирические исследования» и «Поэзия и общество» были двумя наградами, в которых поэты меньшинств не были признаны за свои стихи.

Мультикультурный Азиатско-американское движение в 1960-е и 1979-е годы стремились включить азиатских американских поэтов и художников в основные средства массовой информации. Американские поэты азиатского происхождения писали о концепции «желтой силы», подобной «черный источник "движение, которое поможет им подняться и стать большей частью американской поэтической сцены.[13] Они пытались выразить себя на более широкой медиа-базе, чтобы стереть все расовое профилирование что приходит вместе с их внешним видом. Они хотели, чтобы их считали нормальными американскими писателями, а не этническими писателями.

Мей-мэй Берсенбрюгге (р. 1947) - американский политический поэт азиатского происхождения, приехавший в Соединенные Штаты Америки из Пекина в возрасте одного года. Берсенбрюгге на языке своей поэзии называет себя межрасовым поэтом, находящимся в расовом меньшинстве. Она хочет, чтобы ее считали американским поэтом, где ее расовый профиль игнорируется, чтобы, когда люди читают ее работы, она воспринималась как американский писатель, а не азиатский, что является политическим выбором.

В «Тумане» родственники Берсенбрюгге переходят длинный мост из-за того, сколько времени потребуется, чтобы их наконец приняли в общество как нормальных американцев. Следующие две строки взяты из «Тумана»: «У него нет устойчивой формы или цвета, как будто я заснул и появился длинный мост /, где мои родственники подобны товарищам, переходящим мост». Ее критика расовой идентичности имеет тенденцию быть косвенной; однако, как Берсенбрюгге упомянул в интервью 2006 года, «я пытаюсь расширить поле, растворяя полярности или стирая границы между тем и другим». Следовательно, ее представление о расе и расовой идентичности «не является маргинальным для ее поэзии, но является центральным в ее проекте желания дематериализовать все, что ... разделяет состояния бытия и природы». Она использует свое понимание мира, чтобы объединить две непохожие сущности в гораздо более обширную картину.

Другой пример политики в азиатско-американской поэзии - "Китаец, прачка "(1928) написано Х. Т. Цзян (1899–1971):

Моя кожа желтая,
Моя желтая кожа окрашивает одежду?
Почему ты платишь мне меньше
За ту же работу

Цзян признает неравенство, с которым сталкиваются американцы азиатского происхождения, пытаясь укорениться в Америке. В отличие от Берсенбрюгге, Цзян прямо упоминает цвет своей кожи в своем стихотворении и работает над улучшением расового равенства для цветных людей.

Некоторые американские поэты азиатского происхождения пытались скрыть свою расу, другие - нет. Ван заключает, что «те, кого позже стали называть« американцами азиатского происхождения », с самого начала были как политическими (в самом широком смысле), так и формальными, эстетически застенчивыми - никогда не отрывались от социальных и исторических контекстов своего творчества и формаций поэтов ».

Южноазиатско-американский политический хип-хоп

Афроамериканцы и американцы южноазиатского происхождения имеют общие социальные связи в Соединенных Штатах: они оба имеют диаспорные корни.[14] Шарма утверждает, что жители Южной Азии в Соединенных Штатах используют тексты хип-хопа, чтобы продемонстрировать солидарность с афроамериканцами, разделяющими статус расовых меньшинств в Соединенных Штатах. Художники хип-хопа из Южной Азии также продвигают программу социальной справедливости, от которой может выиграть каждый. Эти южноазиатские исполнители хип-хопа также известны как Дези художники (множественное число, Desis). Художники-дези признают политическую мощь и актуальность хип-хопа для социальных изменений: «Хип-хоп - это мощная линза, через которую можно исследовать отношения между азиатскими и чернокожими людьми не только из-за его огромной популярности как глобальной формы, но и потому, что культура хип-хопа является явной. о расе, различиях, неравенстве и власти ». В 1980-х и 1990-х годах художники Desi находились под влиянием идей черного рэпа и начали писать тексты, которые бросали вызов проблемам Южной Азии, с которыми они приспосабливались к своим новым городам и были выходцами из Южной Азии в первом и втором поколении в Соединенных Штатах. Тексты песен артистов Desis в стиле хип-хоп служат для того, чтобы: «Разбить грань между искусством и политикой ... через расовые, классовые и национальные границы и является продолжением расистской политической идентичности, которую они выковывают с помощью хип-хопа».[14] Д'Ло является одним из самых популярных южноазиатских американских хип-хоп исполнителей и находится в авангарде социальных изменений в своем сообществе. В своем спектакле «В Америке с закрытыми глазами» о сопротивлении дискриминации:

... За закрытыми глазами мы НЕ МОЖЕМ больше ослеплять
Представляя новый мир для всех нас
Где бедный - это больше не слово
Где
Все цвета рас будут почитаться как золото
Где класс означает только школу, в которую ты ходишь
Где
Единственные войны будут против дискриминации
Где бесплатное образование ...

Таким образом, артисты Desi подходят к хип-хопу как к продолжению своей политической деятельности социальных активистов, помогая строить сообщество, в котором они живут.

Американская политическая поэзия

Критик Сьюзан Сомерс-Уиллетт утверждает, что слэм-поэзия началась с ноября 1984 по июль 1986 года в джаз-клубе Green Mill в Чикаго. Поэзия шлема - это разновидность «политической жалобы» и протеста, в которой используется идентичность и другие формы протеста против угнетения.[15] Поэты слэма и публика рассматривают слэм-поэзию не только как литературное или перформативное, но и как политическое событие. Сомерс-Уиллетт утверждает, что: «Стихи, которые заявляют о своей маргинальной идентичности и индивидуальности, являются основным продуктом репертуара слэма».[15] Раса, пол и сексуальность - все это факторы, которые влияют на поэтов и послание их произведений. Произведение поэтов шлема является воплощением их самобытности и нарушает однородность традиционной поэтической структуры. Но поэт не привязан к определенной идентичности, основанной на его культуре, сексуальности или расе, хотя многие используют идентичность. Основная цель поэзии шлема - показать зрителям аутентичность своей идентичности. Таким образом, поэты будут создавать подлинную и интимную связь с аудиторией через свой личный опыт. Поэзия шлема революционизирует традиционные формы поэзии. Поэзия шлема варьируется от комических стихов до чрезвычайно серьезных работ о расизме, сексуальной идентичности, насилии и личных проблемах с жизнью; Поэзия слэма - это отдушина, которую многие писатели используют для самовыражения. Многие поэты пишут с позиции «я», когда в своих стихах они описывают события, произошедшие с ними лично, будь то положительный или отрицательный опыт. «Обитая пространство, где« я »страницы довольно плавно переводится в« я »сцены, автор приходит к воплощению деклараций о личном опыте исполнения». Примером авторов, использующих «я», может быть Рэган Фокс, который написал «Быть ​​натуралом»: «Я хочу быть натуралом, потому что иногда быть геем слишком сложно». Авторы пытаются достучаться до своей аудитории, связывая то, что они говорят в своих стихах, с тем, что публика могла бы чувствовать, но никогда не осмеливалась сказать. Также существуют разные способы исполнения стихов. Патриция Смит, афроамериканская поэтесса, исполнила стихотворение голосом белого мужчины-скинхеда. Это показывает, что противная сторона объясняет аудитории ненависть и то, что происходит у них в голове. Поэзия шлема может принимать различные формы, но это инструмент, с помощью которого можно довести поэтический спор до тех, кто его слушает.

Сьюзен Б.А. «Культурная политика шлема». Сомерс-Уиллетт анализирует разных поэтов и их творчество. Используя такие стихотворения, как «Толстый» Сони Рене, «Тактика языка» Майды Дель Валле и «Быть ​​прямолинейным» Риган Фокс, Сомерс раскрывает, как творчество каждого поэта является воплощением самих себя, их индивидуальных эмоций и борьбы. Сомерс также утверждает, что «стихи, в которых говорится о маргинализованной идентичности и индивидуальности, являются основным продуктом репертуара слэма».[15] Произведение поэта чаще всего стремится к аутентичности, и что в самом произведении «Я» является ссылкой на поэта. Поэзия шлема как литературная форма и исполнение берет свое начало в Чикаго в джаз-клубе Green Mill в 1986 году, но впервые была исполнена менее популярно в 1984 году на юге США. Независимо от своего происхождения в США, поэзию шлема можно найти во многих разных частях мира, Сомерс усиливает идею о том, что слэм-поэзия отличается для каждой культуры, сексуальности и расы; каждый предлагает свою точку зрения и мировоззрение.

Политическое лирическое содержание Тупака Шакура

Карин Л. Стэнфорд утверждает, что Тупак Шакур написал политические тексты: «Лирика Тупака подчеркивает его отказ принять экономическое неравенство и неадекватные возможности трудоустройства. Он также продолжает свою атаку на патриотический символизм ... Жизнь Тупака и его политическая защита доказывают, что хип-хоп музыка и активизм не исключают друг друга .... Политическая работа Тупака показывает его стремление к социальным изменениям ».[16] Музыка Тупака также сосредоточена на гражданских правах и угнетении меньшинств. Например, в своих текстах он критикует американцев, которые «клянутся в верности флагу, который пренебрегает нами. Уважайте человека, который отказывается уважать нас. Эмансипация, провозглашение, пожалуйста!» Нигга только что сказал, что для спасения нации. Это ложь, и мы все принято ... "Это относится к революционной войне, когда колонисты пообещали африканским рабам, что они отменит рабство, если они помогут им в войне. Это также показывает борьбу, которую афроамериканцам приходилось терпеть на протяжении всей истории, чтобы стать там, где они находятся сегодня.

Согласно Стэнфорду:[16] «Хотя дискурс Тупака не был оформлен в рамках традиционной революционной националистической риторики, его политические ассоциации, использование языка, публичные заявления и лирическое содержание предполагают, что он отождествлял себя с революционным национализмом». В стихотворении «Как мы можем быть свободными» лирика Шакура вызывает у читателей чувство расизма и призывает к переменам.

Иногда я думаю об этой гонке
Потому что мы должны быть чертовски слепы
2 думаю, что мы живем в равенстве
Пока Нельсон Мандела гниет в тюремной камере
Где берега Ховард-Бич
Полны африканских трупов
И те, кто живут 2 до 18
Bumrush 2 присоединиться к вооруженным силам
Это так называемый «Дом отважных»
Почему нас никто не поддерживает!
Когда они c этим кривым котом? Быдло копы
Постоянно подстегивает нас
Теперь я уверен, что какой-то панк скажет, что я расист
Я могу сказать по тому, как ты улыбаешься мне
Затем я вспоминаю Джорджа Джексона, Хьюи Ньютон
И Geronimo 2 ад с Леди Либерти

Сальвадорская женская политическая поэзия

В Сальвадоре «с 1979 года 75 000 сальвадорцев погибли в результате политического насилия ... более двух миллионов живут в крайней нищете».[17] Во время войны женщины испытали непропорционально большое влияние. Многие из этих женщин подвергались изнасилованиям и другим формам сексуальных пыток со стороны военных. Сальвадорские женщины писали стихи об этом насилии. «Женская политическая поэзия Сальвадора движется не от языка к идее к действию ... а скорее от действия и идей к языку».[17] ДеШазер утверждает, что «поэзия - это не роскошь, а, напротив, является важным и строгим свидетельством: постоянно заниженной информации о войне против сальвадорского народа со стороны правительств США и Сальвадора». Мэри ДеШазер утверждает, что «горькое обращение изгнанной поэтессы Лилиам Хименес к сальвадорским солдатам представляет собой суровое обвинение в пятидесятилетних военных зверствах и использует апокалиптические мотивы мести и фантазии возмездия». Женщины в Сальвадоре начали собираться вместе, чтобы описать свои страдания.

По словам автора Зои Англси: «Наша поэзия выражает весь спектр наших чувств: от возмущения до примирения». Голоса менее известных женщин также играли решающую роль в движении сопротивления и построении женской литературной традиции. Зои Энглси пишет о том, как уйти от войны: «Молодые женщины и мужчины будущего / вас ждет / последний момент перехода / для вас / день бесконечного пурпура зарезервирован / триумф, медный из нашей крови / для ты будешь / хлебом и почвой нашей мечты / ночной тревогой нашей борьбы / медом и водой наших ран ».

Алевитская политическая поэзия

Алеви поэзия - это разновидность политической поэзии.[18] Большая часть (прото) поэзии алевитов посвящена дискриминации и несправедливости в обществе. Поэзия алевитов имеет давнюю традицию борьбы с политической несправедливостью и дискриминацией, восходящую к 16 веку. В течение 1960-х и 1970-х годов между Турцией существовало очень сильное разделение. националист и левый идеологии. Напротив, алевиты встали на сторону левых, потому что у них было больше религиозной свободы.

Поэзия алевитов лучше всего представлена ​​в Пир Султан Абдал стихи. В некоторых стихах смешаны религиозные и политические темы, например, стихи, посвященные Турецкая война за независимость или социальные волнения 1960–70-х годов. Одним из примеров этого является стихотворение «Освободительный эпос» о войне за независимость, написанное А. Адиль Али Аталай: 

Печально быть узником в своей стране,
Моя мать вскрикнула, ты слышала это, сестра?
Появился Махди и возложил корону ему на голову,
Все вместе они торопились, как будто революция
разразился.
Мы были непобедимы, мы стали единым целым,
Мы были неразделимы, мы были вместе с Ата [тюрк],
Не как пленники, если бы мы умерли, мы были бы свободны,
Храбрые люди сказали [это] время и место, и [они]
стали героями

Этот отрывок показывает некоторую структуру типичной алевитской поэзии. Культура алевитов - это устная культура, с помощью которой их песни, рассказы и стихи устно передаются, запоминаются и интерпретируются. Стихи относятся к категории алеви, если автор считает себя алевитами и когда упоминаются алевитские символы и темы. Чтецов этих стихотворений называют асикс (также известный как озан). Термин асик буквально означает «влюбленный [в Бога]» на турецком языке и является частью наследия популярной турецкой культуры. Этот термин используется с пятнадцатого века и происходит от Исламские мистические традиции. Асики обычно играют саз (лютня с длинной шеей), пока они поют стихи. Аскис интерпретирует стихи других асиков, а также свои собственные. По словам Дресслера, их работы включают «эпические сказки, песни о любви и преданности, религиозные гимны, а также социальную и политическую критику». Эпические сказки сочетаются со знанием популярный суфизм. Одна из основных функций асиков - распространять мистические знания и эпические традиции алевитов посредством «пения стихов». Если бы не было института асиков, традиции алевитов могли бы исчезнуть в (прото) Алевизм. Асик может распространять стихи, а также писать новые, что может дать ему «творческую силу для переосмысления традиции». Традиционно это делается инициируемым асиком. Это может сделать признанный асик, усопший асик во сне, святой (святой Алеви) или Бог.

Религиозные темы поэзии асик состоят из преданности двенадцати. Имамы also admired by the Twelver-Shia. Asik tradition is mostly practiced on the countryside and commonly the audience is peasants. Scenes for performances were private homes or coffeehouses. Today, some publishes poems as well.

One reason this political poetry is written is because it's a response to the following event:

On June 2, 1993, in the city of Sivas about thirty-five Alevi people were killed in a hotel fire by the Sunnis. This caused Alevism to go through a process of religious reorientation. Alevi had a constant chain on suffering, due to the Sivas event. The leftists ended up losing their importance and ended up becoming marginalized.

Nicaraguan political poetry

Nicaraguans facing political oppression used political poetry to oppose the Somoza режим dictatorship in 1978. There were several significance poets who wrote political poetry and spoke out against the grime by using their influence within the community to unite everyone and make a call for action.[19] Political poetry served as a way for the people of Nicaragua to oppose and advocate for their political rights, to be treated fairly and to have freedom to express themselves without fearing that the regime would retaliate. Marc Zimmerman and Ellen Banberger in their article: "Poetry & Politics in Nicaragua", claim that: "Against U.S. intervention and the Somoza dictatorship, poetry and poeticized political discourse have served as dominant vehicle for ideological expression and development."[19] Zimmerman and Banberger list poets who spoke against Somoza including Ernesto Castillo, a young poet determined to share the truth. His poems helped inspire young university students and women to oppose the government that mistreated them and tore their country apart. In his poem "In this Country", Castillo talks about his generation's struggles:

"But we were born in Nicaragua

In this country,

We write each other

Letters and poetry,"

Not about love,
 
But about struggle..."

Kimondo-Kenyan form

Kimondo is a form of Kenyan political poetry that often uses satirical elements. Politicians hire poets to write poems that praise them directly while also alluding to the corruptness of the opposer. Athman Lali Omar of Lamu—a poet critic—declares, "Kimondo is lightning and it is an attack".[20] Kimondo is a суахили word which means meteor or "satan's firebrand". This style of poetry is used as direct an attack on politicians. The poet's knowledge of particular politicians helps promote their favorable leader, while simultaneously criticizing the opponent.

While kimondo is an older tradition, the modern style of kimondo poetry was established in the late nineteenth century by the Waswahili из Ламу East Constituency of Кения on the island of Ламу, located on the northern coast of Kenya, Африка.[21] The establishing of European institutions is the primary cause for the contemporary kimondo style. Europeans left a legacy of political elections, thus starting a style of campaigning that utilizes poetry for campaign electioneering.[21]

Political election campaigning will at times be conducted through kimondo in order to provide critique of an opponent's competing points of view. This form of political poetry has been written out of satire by popular Kenyan poets in the past who are then hired by parliamentary to present a poem intended for attack and rebuttal.[20]

198. Alipokipata kiti ---- When he was elected M.P.,

akipita kwa matiti, ---- he used to walk with a strut,

na kuwambia umati ---- and used to tell the electorate

Yeo kwenu nimekuja. ---- "Today, I have got round to you!"

199. Akenda kwa Mdhihiri, ---- He then went up to Mdhihiri,

kamtukana vizuri ---- and insulted him roundly!

huku akiyifahiri, ---- And then went on vaunting, saying,

Basi bado nakwambia. ---- "And this is just the beginning!"

200. Na siku alosimama ---- And there is the day he stood up

mbele ya wengi kauma ---- before a large crowd

kwa bayana akasema ---- and said distinctly

Kiti ni changu sikia. ---- "This seat is mine you understand?"

201. Na hapo akatukana ---- And here too he was abusive.

yaso maana tanena ---- I shall tell you of his unspeakable words,

watu wafahamu sana ---- so that people may understand very well

yote alotangazia. ---- all that he blurted around the place.[21]

The purpose of this poem was to display that Bwana Mzamil (the opposer of Bwana Madhubuti) believed he was indispensable, persuading listeners that he was a bad politician.[21] Kimondo poetry will go back and forth, with the speakers representing their respective sides of the political parties. In these kimondo poems, Madhubuti's poet criticizes Mzamil, and vice versa.

In the Post-Mao era of China

Political poetry in the Post-Mao period (1976–1989) was initially used to revere political figures but evolved into a means for protest against communism throughout China. After the death of China's communist leader Мао Зедун, poets chose to write poetry that "[eulogized] the heroes that fought against the gang of four" (Shiao 1983).[22] Poets also chose to use martyrs who had died protesting against China's government, as their subjects for poetry. A notable martyr of the time was Чжан Чжисинь who, like many other martyrs, died for her anti-government views.

The historical events that lead to the Post-Mao era was the death of China's leader, Мао Зедун. China's government was experiencing a power struggle that ended once DengСяопин пришел к власти. His reign resulted in social conflicts and lead to theTienanmen Square Protests.

The influence that poetry had in China lead to its evolution into a tool that freely "exposes the maladies in the political system" (Shiao 1983). Many critics pose the following questions "should literature serve politics?" (Shiao 1983)[22] and "can the writer write about the dark side of society?" (Shiao 1983).[22] The question of political content and poetic form is at the center of literature versus propaganda.

Poems/poets A-Z

  • A Time of Change.: Richard McWilliam – Looks at the possible causes of 9/11. Talks about poverty and alienation being the roots of this unfortunate event
  • Black Workers.: Hughes, Langston – Gives a theology about the body also leaves behnd the bees, and the bees go out and do the work. while others take away from the bees and all they have done. Also noting that the horrible treatment would one day cease.
  • Мир во всем мире: Атол Уильямс он же AE Ballakisten – describes how the politics of identity influences beliefs and behavior, and can ultimately lead to conflict. Redefining identity can lead to peace.
  • Chicken Hawk: Macwilliam, Richard – Talks about the Chicken Hawk being strong, but when it actually comes to a struggle or war he leads from the back of the pack. More loud in his talk than actual actions.
  • Демократия: Macwilliam, Richard – This talks about Демократия being gained at the expense of other countries. How taking other countries resources for themselves will make their life better, while they manipulate, and cheat to keep hold of it until their hope eventually dies. Seeking power over them, and promoting their democratic ways because they feel it's the best way to govern.
  • Враг: Hughes, Langston – Being a slave was like a living hell, and this poem shares the expression of the writer of how it would be nice to see the slave owners get what they deserve as the slave emerges from years of torment.
  • Freedom Dust: Macwilliam, Richard – A tricky poem, analyzes the words "Freedom Dust" and individuals perceptions on it. How one can become content with their lives and not fully comprehend how significant it actually is, taking it for granite.
  • Боже, храни америку: Macwilliam, Richard – Talks about America becoming narrow minded and believing that they are the only ones in the world which matter to God. Believing that their victories are blessings and so forth, guns are a blessing too.
  • How to Create a Ghetto: Macwilliam, Richard – This poem talks about the ingredients so to say on creating a ghetto. Richard gives a recipe with a step by step approach, stating things such as taking away their morals, stirring in low educational goals, and throwing in drugs. The end result what we see in today's society.
  • It's Somebody Else's Turn: Macwilliam, Richard – This poem refers to almost every country having an empire at one point in time; it goes on to name a handful. Then it talks about the US corrupting the world with their foreign affairs, and what will they do to help the world, and the legacy they will leave behind.
  • Иерусалим: Блейк, Уильям – This poem talks about the holy land Jerusalem and how sacred it is. Also how they will fight to protect such a blessed land.
  • Катрина: Macwilliam, Richard – On this tragic day a devastating hurricane hit the lands of New Orleans. The impact on the people was so brutal killing many, and wiping away the hopes and dreams of the rest all in the same process. On the rescue mission, the smell of racism was in the air, while the fellow white culture was rescued, serving them while the blacks suffered and watched and waited in desperation.
  • La la la Tanzania: Macwilliam, Richard – This one talks about the poverty in Tanzania, also low quality politicians who were later involved in the Iraq war.
  • Mrs. Conservative: Macwilliam, Richard This poem talks about the ideal lady, very clean in appearance and thoughts. Living an ideal life until one day somebody gets underneath her skin and her "demon" as they put it comes out, and her friends worked together to take away her hate and spread it out among races, countries, and neighbors until her smile appears once more.
  • Next To of Course God America: Каммингс, Э. – Commentary on blind patriotism and the glorification of death in battle.
  • Open Letter to the South: Hughes, Langston – A treaty of peace in a sense, promoting unification instead of separation.
  • عملية Operación Opération Operation 行动 Операция: Surani, Moez – Book-length poem collecting together the codenames of military operations by the 193 UN-member countries, from the founding of the UN in 1945 to 2006.
  • Poor Young Men: Macwilliam, Richard – A bunch of men sexually deprived that it turns into anger and aggression among women. They join the religious police and demean women to satisfy their own frustration.
  • Quiet Desperation: Portolano, Charles – The speaker of the poem is examining a boy on the train. Talking about his life and how great it was, and at the end he watches his flame slowly diminish.
  • Примирение: Whitman, Walt – War taking the ones we love, and their heroic deeds of that day eventually forgotten in time, washed away by death and night.
  • Террорист-смертник: Macwilliam, Richard – This talks about how people do not become suicide bombers because they think it would be fun to do. Rather all the problems and injustices of the world building up that a person can no longer live in the world that harbors it all.
  • Война: Macwilliam, Richard – This poem explains how prominent wars were in the Thatcher years, and how it affected the lives of people.
  • Апдайк, Джон: Born March 18, 1932, and American novelist, poet, and short story writer. Some of his works include: The Carpentered Hen, and Posthumous Endpoint.
  • Вачел Линдси: Born December 5, 1931, an American poet thought of to be the father of "singing poetry". Some of his works include: Abraham Lincoln Walks at Night, On the Garden Wall, and Why I voted the socialist ticket.
  • Welcome to Woomera: Macwilliam, Richard – A prison camp in Australia for the non-whites. Talks about the hate stored in the land and what they have done to immigrants over the years.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Orr, David (2008). "The Politics of Poetry". Поэзия. 192 (4): 409–418. JSTOR  20608250.
  2. ^ а б French, A.L. (Summer 1968). "Restoration and Eighteenth Century". Исследования по английской литературе. Rice University. 8: 397–413. JSTOR  449609.
  3. ^ а б Timney, Meagan (Spring 2011). "Mary Hutton and the Development of a Working-Class Women's Political Poetics". Викторианская поэзия. 49.1.
  4. ^ а б Boland, Eavan (1995). ""Writing the Political Poem in Ireland"". Южный обзор. 31.3: 484–492.
  5. ^ Conway, Christopher (2012-09-07). "Sisters at War: Mexican Women's Poetry and the U.S.-Mexican War". Обзор латиноамериканских исследований. 47 (1): 3–15. Дои:10.1353/lar.2012.0031. ISSN  1542-4278.
  6. ^ а б Assaf Meydania and Nadir Tsurb (2014). "Poetry and poets in the public sphere". Israel Affairs. 20 (2): 141–160. Дои:10.1080/13537121.2014.889889.
  7. ^ Marsh, Nicky (2007). Democracy in Contemporary U.S. Women's Poetry. Нью-Йорк: Пэлгрейв.
  8. ^ а б c d Tsosie, Rebecca. Surviving the War by Singing the Blues: The Contemporary Ethos of American Indian Poetry.
  9. ^ Risen, Tom (June 16, 2016). "Left Behind". Новости США.
  10. ^ Kish, Zenia (September 2009). ""My FEMA People": Hip-Hop as Disaster Recovery in the Katrina Diaspora". American Quarterly. 61: 671–692.
  11. ^ Macwilliam, Richard. "A Time of Change".
  12. ^ а б c Ortega, Adolfo (Spring 1977). "Of Social Politics and Poetry: A Chicano Perspective". Латиноамериканский литературный обзор. 5 (10): 32–41. JSTOR  20119059.
  13. ^ а б c Wang, Dorothy (2016). Шрикантх, Раджини; Song, Min (eds.). Asian American Poetry and the Politics of Form. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. pp. 437–453.
  14. ^ а б Sharma, Nitasha Tamar (2010). Hip hop Desis : South Asian Americans, Blackness, and a global race consciousness. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. С. 283–299.
  15. ^ а б c Somers-Willet, Susan B.A (2009). The Cultural Politics of Slam Poetry. Пресса Мичиганского университета.
  16. ^ а б Stanford, Karin (2011). "Keepin' It Real in Hip Hop Politics: A Political Perspective of Tupac Shakur". Журнал черных исследований. 42: 3–22. Дои:10.1177/0021934709355122.
  17. ^ а б DeShazer, Mary (Summer 1992). ""From Outrage to Reconciliation": Political Poetry by Salvadoran Women". Журнал NWSA. Издательство Университета Джона Хопкинса. 4 (2): 170–186. JSTOR  4316195.
  18. ^ Dressler, Markus (2003). "Turkish Alevi Poetry in the Twentieth Century: The Fusion of Political and Religious Identities". Алиф: журнал сравнительной поэтики: 109.
  19. ^ а б Zimmerman and Banberger, Marc and Ellen (1984). "Poetry & Politics In Nicaragua: The Uprising of 1978". Minnesota Review. Number 22: 63–83.
  20. ^ а б Njogu, Kimani (2001). "Kimondo, Satire, and Political Dialogue: Electioneering through Versification". Исследования в африканской литературе.
  21. ^ а б c d Amidu, Assibi Apatewon. "Lessons From Kimondo: an Aspect of Kiswahili Culture". Северный журнал африканских исследований.
  22. ^ а б c "Voice of Protests: Political Poetry in the Post-Mao Era" (PDF).

внешняя ссылка