Софрония Чиоара - Sofronie of Cioara - Wikipedia
Софрония Чиоара "Cuviosul Mărturisitor Sofronie de la Cioara" | |
|---|---|
 Румынские святые Висарион Сарай, Николае Опря Миклэуц, Софрония Чиоара | |
| Восточно-православный Монах | |
| Родившийся | Чиоара, теперь Сэлиштя, Округ Альба |
| Умер | Curtea de Argeș |
| Почитается в | Румынская Православная Церковь |
| Канонизированный | 21 октября 1955 г., Алба Юлия Румынской Православной Церковью |
| Праздник | 21 октября |
Софрония Чиоара (румынский: Софрони де ла Чиоара) это Румынский православный святой. Он был Восточно-православный монах который выступал за свободу вероисповедания румынского населения в Трансильвания.
Ранние годы
Софрони родилась в первой половине 18 века в румынской деревне Чоара, ныне Сэлиштя, Трансильвания, которая в то время входила в состав австрийской Габсбургская империя. Его христианин собственное имя был Стэн и его фамилия был Попа (или Попович, по другим данным). Его фамилия предполагает, что один из его предков был священником, как на румынском языке. попэ значит священник. Софрони также стал православным священником и оставался в Чиоаре до смерти своей жены, когда он отправился в монастырь в Валахия (возможно, Монастырь Козиа ) и стал монахом.
Став монахом, Софрония вернулась в Чиоару и построила небольшой деревянный православный монастырь в лесу недалеко от деревни. Он посвятил свою жизнь монашество до 1757 года, когда он начал возглавлять мирное восстание румынского православного населения в Трансильвании против политики Габсбургов, поощрявшей всех румын присоединиться к Греко-Католическая Церковь.
Религия в Габсбургах Трансильвании
Империя Габсбургов представляла собой конгломерат разных государств и народов. В этом конгломерате Римский католик Религия служила укреплению других сил сплоченности, династии, абсолютизма, бюрократии или вооруженных сил и служила политическим инструментом для господства и объединения. Помимо различных мер, направленных на защиту католицизма, который в то время был очень слаб в Трансильвании (преимущественно румынской православной), Габсбурги пытались укрепить его и другими способами. Тот факт, что румынский народ из-за их православной религии терпимо относился только к Трансильвании, представлял прекрасную возможность, и Габсбурги считали, что, победив румын, они укрепят свои позиции в регионе.[1]
В 1701 г. Император Леопольд I постановил, что Православная церковь Трансильвании будет единой с Римско-католической церковью. Поэтому трансильванцам было рекомендовано стать католиками и присоединиться к недавно созданной Греко-Католическая Церковь сохраняя свой православный ритуал, но принимая четыре доктринальных пункта, установленных Совет Флоренции между 1431 и 1445 годами: Папа как верховный глава церкви; Существование Чистилище; то Оговорка Filioque; и использование пресного хлеба в святое Причастие. Духовенство сначала должно было быть завоевано материальными преимуществами союза, что означало бы равенство с католическим духовенством, включая их доходы и их привилегии.[2] Однако многие православные священники не присоединились к унии и, как Сетон-Уотсон писал в своей книге: «Несмотря на все недостатки, преданность простых людей древней вере была поистине трогательной, и скрытый спрос для православного епископа и свобода вероисповедания постепенно становились все более громкими и вдохновлялись униатским примером ".[3]
Движение Софрони (1759–1761)
Софрони, как трансильванский православный монах, проповедовал против союза с католиками и против растущего давления на православные общины с целью присоединения к этому союзу. Весной 1757 г. Австрийский власти из близлежащего села Винну де Жос разрушил небольшой монастырь Софронии в попытке подавить сопротивление православных в Трансильвании. Власти также начали арестовывать всех членов православного духовенства, проповедующих против унии. Чтобы избежать ареста, Софрони была вынуждена покинуть Чиоару, но православная община региона продолжала оставаться верной своей религии.
После некоторых свидетельств массового недовольства трансильванских православных императрица Мария Тереза в 1759 г. издала свой первый Эдикт о терпимости, который показался людям слишком скромным по своим масштабам и только усилил волнения.[4]
6 октября 1759 г. Софрония обратилась к румынской православной общине из Брэд, в Уезд Хунедоара, информируя людей о том, что Указ о терпимости императрицы позволил румынскому населению в Трансильвании свободно выбирать между православной и греко-католической церковью. Власти в Вене забеспокоились, и имперские войска выследили проповедника. Он был арестован властями и заключен в тюрьму в Bobâlna, деревня в уезде Хунедоара. 13 февраля 1760 года Софрония была насильно освобождена после восстания около 600 румынских крестьян во главе с Иоаном, православным священником из Чиоары.
Софрония продолжала проповедовать против унии с Римом в Сара Зарандулуй и Ara Moților. 21 апреля 1760 г. он обратился к румынской православной общине из Златна, а 12 мая он обратился к одному из Абруд. Совет министров Австрии в Вена встревоженный его популярностью, 3 июня решил арестовать, а затем казнить Софрони.
2 августа в церкви Абруда Софрония снова была арестована властями и переведена в Златну. После восстания примерно 7000 крестьян из этого района он был снова насильственно освобожден, а затем охранялся и скрывался крестьянством, работавшим на королевских рудниках Абруда. Какое-то время они фактически восстали и открыто заявили, что «власть лордов пришла к концу, теперь хозяевами мы».[3]
14–18 февраля 1761 г. Алба Юлия Софрония организовала заседание Трансильванского православного синода, который потребовал полной свободы вероисповедания в Трансильвании.[4] Австрийские власти прислали генерала Адольф фон Букков чтобы успокоить регион и арестовать Софронию, которой незадолго до ареста удалось сбежать в Валахия, где у него было много сочувствующих. Софрони оставался в Валахии до самой смерти. Он продолжал посвящать свою жизнь православному монашеству, будучи монахом в монастырях г. Робая (1764–1766), Vieroi (1766–1771), а затем Curtea de Argeș, все в Медье Арджеш.
В отместку за побег Софронии в Валахию генерал Букков сожгла почти все православные монастыри в Трансильвании.[4] Однако беспорядки продолжались, и, чтобы восстановить порядок, Императрица издала новый Эдикт Толерантности в 1769 году, который предоставил юридический статус «Восточному греческому культу» (то есть православному), сделав его официальной религией в Трансильвании. На самом деле напряженность оставалась, и только при императоре Иосиф II был климат религиозной терпимости, принесенный Указ от 13 октября 1781 г.. Это привело к тому, что многие румыны вернулись в Православную Церковь, что показывает, что во многих предыдущих обращениях присутствовал элемент принуждения.[4]
Результаты движения и его наследие
Движение Софрони привело к мирному восстанию румынского православного крестьянского населения с целью изменить статус своей церкви с «только терпимой», несмотря на то, что она составляет большинство населения Трансильвании, на «официально признанную». В итоге православные добились заметной победы: признание венским судом законного существования их церкви и назначение епископа в лице Дионисия Новакович.[5] Он был первым епископом православного населения Трансильвании с 1701 года, когда власти отменили православие. Митрополия от Алба Юлия.
Историк Кейт Хитчинс предложил объяснение сильной преданности простых людей своей древней вере, хотя союз с Римом принес бы им гораздо больше преимуществ и привилегий.
Движение, начатое Софрони, дает ценную информацию о популярных представлениях о сообществе. Климат общественного мнения, преобладающий в деревне, о чем свидетельствует сопротивление ортодоксов унии с Римом, кажется антиисторическим, ненациональным и в некоторой степени милленаристским. Те, кто последовал за Софрони, видели свою жизнь с точки зрения библейской драмы грехопадения и искупления человека. Таким образом, христианское прошлое было их настоящим, постоянно воплощаемым в жизнь религиозными церемониями. В некотором смысле они жили в непрерывном настоящем, в котором древние верования и обычаи были образцом для повседневной жизни. Религия определила их земные взгляды, потому что всякий раз, когда они думали о членстве в более крупном сообществе, помимо семьи или деревни, они считали себя частью православного мира. Этническое сознание явно существовало - они знали о различиях между собой и сербами, например, и цеплялись за свою «валашскую религию», - но идея нации как естественного контекста, в котором они должны жить, была им чужда.[5]
Интеллектуалы, связанные с Румынская греко-католическая церковь был другой подход к проблеме румынской нации в Трансильвании. У них было острое чувство истории, и они все больше мыслили категориями «нации», создавая таким образом новый путь развития для румын в Трансильвании.
Православное движение под руководством Софронии, сосредоточенное на религии, и движение греко-католических ученых, сосредоточенное на идее нации, в конце концов имело дополнительные эффекты. Они оба поддерживали связь между румынами в Трансильвании и жителями Валахия и Молдавия, и поэтому оба они могут рассматриваться как важные шаги, сделанные румынами на пути к их национальному единству.
Рекомендации
- ^ Штефан Паску, История Трансильвании, Издательство государственного университета Уэйна, 1983. ISBN 0-8143-1722-7
- ^ Кейт Хитчинс, Идея нации: румыны Трансильвании, 1691–1849 гг., Бухарест: Editura științifică și enciclopedică, 1985.
- ^ а б Роберт Уильям Сетон-Уотсон, История румын, Лондон: Издательство Кембриджского университета, 1934, с. 181-182.
- ^ а б c d Жорж Кастеллан, История румын, Боулдер: восточноевропейские монографии, 1989, с. 109. ISBN 0-88033-154-2
- ^ а б Кейт Хитчинс (1996). Румыны 1774–1866 гг.. Oxford University Press. С. 202–203. ISBN 0-19-820591-0.