Thawathotsamat - Thawathotsamat

Титульный лист первого издания тайского стихотворения XV века «Thawathotsamat» в 1904 году. Титульный лист утерян.

Thawathotsamat (Тайский: ทวาทศ มา ส), что означает «Двенадцать месяцев», представляет собой стихотворение из 1042 строк в Тайский, вероятно, составленный в конце пятнадцатого века нашей эры. Название представляет собой тайскую адаптацию пали -санскрит слова два даса маса, два десятка месяцев. Оратор-мужчина оплакивает потерянного любовника в течение одного года, опираясь на сезонную погоду для сравнения своих эмоций. И к спикеру, и к возлюбленной обращаются с царскими формами. В позднем стихе говорится, что стихотворение было написано «молодым королем» с помощью трех придворных поэтов. Иногда это произведение ошибочно классифицируют как трактат о Сиамский королевские церемонии. Работа менее изучена и менее известна, чем другие ранние произведения Тайская литература отчасти из-за неясности его архаичного языка, а отчасти из-за консервативных опасений по поводу его эротических отрывков. Новый аннотированный Тайский издание появилось в 2017 году.

Датировка и авторство

Ранние попытки датировать произведение относились к периоду от пятнадцатого до семнадцатого веков, но сейчас существует общее мнение, что оно было написано в период правления или около него. Король Трайлоканат (1448–?1488).

В 258-м стихе говорится, что Яоварат (Тайский: เยาวราช), «молодой король» сочинил все произведение с помощью трех мужчин, названия которых предполагают, что они были официальными придворными поэтами.

กาน ท กลอน นี้ ตั้ง อาทิกวี หนึ่ง นา
เยาวราช สาม น ต ไตรแผ่น หล้า
ขุน พรหม มนตรี ศรีกวี ราช
สาร ประเสริฐ ฦๅ ช้าช่วย แกล้งเกลา กลอน ฯ[1]

Песни на этот стих одного поэта были составлены
молодой король, который рядом с тремя мирами
прославленный Кхун Пхроммонтри, Си Кавират
и San Prasoet помогли отточить стих

Формы обращения, используемые в стихотворении, подтверждают, что автор был царственным особом. Фраза «три мира» может быть ссылкой на Король Трайлоканат, имя которого означает «убежище трех миров». Около 1463 г. он переехал в Пхитсанулок вести войны против Лан На, и поднял относительно правила в Аюттхая с названием Боромрача. [2]

Тронгджай Хутангкура и Винай Понгсрипиан предполагают, что автором был этот Боромрача, вероятно, младший брат Король Трайлоканат, который сменил его на посту короля в 1488 году нашей эры. [3]

Жиль Делуш предполагает, что автор был неназванным сыном Король Трайлоканат кто появляется в стихотворении Юань Пхай едет в Шри-Ланку, чтобы пригласить сингальских монахов присутствовать на посвящении своего отца в буддийские монахи.[4]

Согласно китайским записям, Король Трайлоканат, отрекся от престола около 1480-1482 годов и возвысил сына по имени Интхарача королем. Этот сын мог быть автором.[5]

Тексты, публикации и переводы

В Национальная библиотека Таиланда содержит девять рукописных версий Thawathotsamat в виде самут тайский или же Самут Хой книги по аккордеону, из которых только три полные. Похоже, что все они происходят из одного оригинала, хотя существует множество незначительных вариаций, которые, вероятно, возникли в процессе копирования.[6]

В 1904 году текст Thawathotsamat был напечатан в Ваджиранана (Вачираян), журнал Библиотека Ваджиранана и переиздавался в виде буклета в 1904 или 1905 году. В этом издании использовалась неполная рукопись, за исключением ст. 230 и далее.[7][8]

В 1925 г. Thawathotsamat был напечатан как книга кремации с предисловием принца Дамронг Раджанубхаб и печать Библиотека Ваджиранана на титульном листе. В этой и всех последующих изданиях использовался полный текст.[9]

В 1962 г. Университет Чулалонгкорн напечатал текст Thawathotsamat в соответствии с политикой «печатать книги литературы, которые не были широко напечатаны и распространены, для использования на факультете искусств» с использованием текста, подготовленного принцем Соммотом Аморафаном (1860-1915), без аннотаций.[10]

В 1969 г. вышло аннотированное издание Чантхит Красаесин (Тайский: ฉัน ทิช ย์ กระแส สิน ธุ์) был напечатан компанией Trimit Press.[11]

В 2017 году аннотированное издание, подготовленное командой, в которую входили Тронджай Хутангкура, Винай Понгсрипиан и Самоэ Бунма, было опубликовано Антропологический центр принцессы Маха Чакри Сириндхорн.[12]

Под АСЕАН литературный проект Maneepin Phromsuthirak опубликовал издание с версией на современном тайском языке в 1996 году и английский перевод (сделанный с помощью Panit Boonyavatana) в 1999 году.[13][14] Винай Понгсрипиан предоставил английский перевод для издания 2017 года Тронгджай Хутангкура.[12]

Структура и темы

Поэма установлена ​​в Аюттхая, старая столица Сиам. Спикер оплакивает потерянного любовника в течение календарного года. Возлюбленная тоже имеет королевский статус. К ней обращаются с королевскими формами и зовут Си Джуллалак (Тайский: ศรี จุฬา ลัก ษ น, Санскрит: śrī cuḷalakṣana), официальный титул одной из четырех главных супруг царя согласно Закон трех печатей.

Структура Thawathotsamat
Нет.РазделСтихи
1Призывы1–5
2Предисловие: вспомнили о любви6–20
3Литературные сравнения21–27
4Двенадцать месяцев (9–28 стихов в месяц)28–228
5Ретроспектива и резюме229–250
6Заключительные призывы251–260

Поэма начинается и заканчивается призывом к богам и королю - условность, которую можно найти во многих старых тайских стихах. В первом заклинании призываются главные индуистские боги, но не упоминаются Будда.

В третьем разделе пары упоминаются в шести других литературных произведениях на тему утраченной и возрожденной любви. Пары: Рама и Сита; Анируддха и США; Самуддагхоша и Виндумати; Судхана и Манохара; Паситта и Арабимба; Судхану и Чираппа. Подобные отрывки встречаются и в других произведениях, в том числе Нират Харипхунчай.[15]

После заклинаний говорящий вспоминает свои прошлые занятия любовью. Это самый эротичный отрывок из стихотворения.

Основная часть стихотворения построена на календарный год, начиная с пятого месяца древности. Тайский календарь, что соответствует марту-апрелю. Каждый месяц служит песней с вступительным, а иногда и заключительным стихом.

Год Thawathotsamat
Месяц в тайском календареТайский (где используется в тексте)Имя на палиСовременный календарьПервый куплетКоличество стихов
5เจต ร, струяCitraМарт Апрель2822
6ไพศาข, пайсакВесахаАпрель Май508
7เชษฐ, четJeṭṭhaМай Июнь5810
8SāḷhaИюнь Июль6814
9СаванаИюль Август8213
10ภัทร บด, фатработБхаддаАвгуст сентябрь9515
11อา ส ยุ ช, ацаютАссайуджаСентябрь октябрь11016
12กรรดึก, кантуекКаттикаОктябрь ноябрь12615
1มฤค, маруекMāgasiraНоябрь декабрь14119
2บุ ษ ยา, буцаяPhussaДекабрь – январь16028
3MāghaЯнварь Февраль18825
4PhagguṇaФевраль Март21316


Погода используется как метафора и сравнение эмоций говорящего. Поэма начинается в жаркое время года с изображений неистового солнечного света, палящего зноя, выжженной земли и увядшей растительности. Образ огонь, сжигающий вселенную в конце Буддийская эпоха Эпоха неоднократно появляется на протяжении всего произведения. Со второго месяца муссонные бури, опускающееся небо и грохочущий гром - метафоры его смятения и слез. Просветление неба в конце дождя параллельно облегчению его страданий.

Оратор сравнивает свою возлюбленную с луной, ее красотой, чистотой и непостоянством. Он отмечает: «Вы пересекли край неба и не смогли снова подняться» (стих 94).

Оратор обвиняет многих богов в похищении его возлюбленной. Названные боги включают Индра, Брахма, Яма, Сурья, Кама (бог любви), Ваю (ветер), Варуна (дождь) и Phaisop (дух рисовый). Он предлагает богам взятку в виде «ста тысяч девушек» за ее возвращение (стих 77).

Во втором месяце (декабрь-январь) докладчик описывает фейерверк. Виды и звуки фейерверка служат метафорой его внутреннего смятения. Эфемерный характер фейерверков, интенсивность звука и цвета, которые так поразительны, а затем так быстро исчезли, кажется, отражают интенсивность их любви, за которой следует окончательность его потери.

Спикера посещают графические воспоминания о ее теле и иллюзии увидеть ее в наши дни.

Оратор постоянно задается вопросом, является ли его разлука с возлюбленным действием кармы, результатом плохих поступков в прошлой жизни (ст. 76, 80, 100, 163).

Отсутствие любимой никогда не объясняется. Возможно, она умерла. Яма, бог смерти, - одно из божеств, обвиняемых в ее увезении. Говорящий делает заслуги и разделяет с ней заслуги (ст. 137, 228), практика для содействия переходу умершего в будущую жизнь. Он желает воссоединиться с ней в будущей жизни (ст. 228).

После окончания календарного года есть ретроспектива, которая резюмирует основные темы стихотворения и заканчивается нотой примирения и оптимизма (ст. 259):

ทวาทศ สิบ สอง มีสั ง เวจ
สังวาส เกษม สุข เท้าทั้ ว หล้า เสวย รม ย[1]

это двенадцать - двенадцать несчастий
но любовь и счастье можно найти во всем мире

Поэтическая форма

Работа написана в кхлонг метра, за исключением последних шести строк, которые Рай. В большинстве стихов используется Wiwitthamali (Тайский: วิวิธ มาลี) вариант Хлонгдан Си (โคลง ดั้น สี่). Формулировка очень краткая, возможно, имитирующая пали-санскритский стих, который литераторы изучали в то время. В произведении использовано много архаичных слов, взятых из Кхмерский, Лан На Тайский и санскрит.

Работа иногда классифицируется как нират, стихотворение о путешествии, включающее любовные причитания.[16]

Возможно, автор черпал вдохновение из санскритской литературы, особенно из Калидаса с Мегхадута или «Облачный мессенджер».[17]

Критическая оценка

Произведение цитировалось в литературном руководстве 17 века, Джиндамани, как образец кхлонг поэзия.[18]

В начале 19 века поэзию хвалили два ведущих автора, Прайя Транг и Най Наринтаратхибет.[19][20]

Плюанг на Накхон, один из первых историков тайской литературы, писал: «Поэты более поздних поколений, имея дело с любовью и утратой, не отклонялись от идей, изложенных Thawathotsamat.[21]

Чантит Красаесин написала, что для тайского поэта «не прочитав Thawathotsamat как будто еще не вошел в мир литературы ».[22]

Манипин Фромсутирак пришел к выводу, что «автор Thawathotsamat сочинил это произведение главным образом как пособие по поэтике ».[23]

Тем не менее, с начала 20-го века это произведение было менее изучено, чем другие ранние произведения тайской литературы, и сейчас оно гораздо менее известно. По работе была только одна диссертация и до недавнего времени только одна научная статья.

В 1973 году Дуангмон Парипунна защитил кандидатскую диссертацию в Университет Чулалонгкорн на тему «Красота Thawathotsamat. »Сокращенная версия опубликована в виде статьи.[24][25]

В 2005 году Манипин Фромсутирак, редактор и переводчик стихотворения для проекта АСЕАН, опубликовал статью на тему «Thawathotsamat: Нират, или Руководство по поэтике »в Университет Силпакорн журнал.[16]

По словам Самоэ Бунма, это пренебрежение возникло отчасти из-за неясного языка произведения, а отчасти из-за того, что «люди называют его« эротической литературой »(Тайский: สังวาส วรรณกรรม, Сангват Ваннакам), поскольку он имеет дело с неуместными вопросами, такими как личные органы мужчин и женщин, и использует слова для эротического эффекта в некоторых стихах. Это слишком много для тайского общества, хотя поэт маскирует это двойным смыслом, который современный читатель может не понять ».[26]

Аннотированное издание 2017 года Тронгджай Хутангкура включало три академические статьи о работе Тронгджая Хутангкуры, Самоэ Бунмы и Саситхорна Синвуттая.[27][28][29]

Королевские церемонии

Упоминаются или упоминаются несколько королевских церемоний. Стихотворение иногда ошибочно относили к трактатам о королевских церемониях. Суджит Вонгтес писал, что "Thawathotsamat это литература для церемоний королевского двора ... это не литература, которую нужно читать для удовольствия ».[30] И все же церемонии - это часть фона, и упоминания в основном очень краткие. Эта классификация, вероятно, возникла из-за некоторых работ о королевских церемониях, известных под общим названием Королевские церемонии двенадцати месяцев, есть слова Thawathotsamat или «двенадцать месяцев» в их названии.

Королевские церемонии в Thawathotsamat
МесяцЦеремонияФормулировка в стихотворенииОбъяснение1-й стих
8дожди-отступлениеพรรษา, PhansaБуддийские заслуги71
10Сарадаศารท, сиделПраздник урожая, также чествующий супругов индуистских божеств.97
11Ассайуджа(только описание)Ритуальная гонка на лодках111
12погоня за водойไล่ ชล, лай Чон, преследовать водуЦеремония спуска паводковых вод для облегчения сбора урожая128
12Чон Приангโคม ถวาย, Хом Тхавай, предлагая фонариПраздник фонарей "Повышение жира", вероятно, произошел от Картикай Дипам такой же, как Тамил Триямпаваи130
1воздушный змейดู ว่า ว, дю вао, наблюдая за воздушными змеямиЗапуск воздушных змеев для вызова сезонного ветра149
1Триямпавайตรี ยาม พ วาย, TriyamphawaiУмилостивление Шивы; фестиваль свинга154
2Цветочное Помазаниеบุษยาภิเษก, буцаяфисекРеконструкция церемонии возведения королевской власти, включая помазание головы (Муратафисек) и фейерверк160
3Шиваратриไตรเพท, Trai Phet, Тройная ВедаПразднование Шивы посредством ритуального омовения лингама.197
3рисовое божествоส่ง พระ ไพสพ, песня phra phaisop, посылая рисовое божествоУмилостивление рисового божества ради хорошего урожая203
3Таня Тхо(только описание)ธา น ย เทาะห์, Thanyatho, Санскрит: дханья даха, жгучий рис; праздник урожая с предсказанием наступающего сезона204
4Сокращение года(только описание)สัมพัจฉรฉินท์, самфатчарахин, Пали: saṃvacchara chinda, сокращение года. Церемония окончания года216

Рекомендации

  1. ^ а б Тронгджай Хутангкура 2017, п. 164.
  2. ^ Кушман 2000, п. 17.
  3. ^ Тронгджай Хутангкура 2017, п. 7-8.
  4. ^ Делуш 2017.
  5. ^ Уэйд 2000, п. 267.
  6. ^ Тронгджай Хутангкура 2017, п. 102.
  7. ^ Ваджиранана 1904.
  8. ^ Ваджиранана 1905.
  9. ^ Клонг Тхаватотсамат 1925.
  10. ^ Чулалонгкорнский университет 1962 г..
  11. ^ Чантит Красаесин 1969.
  12. ^ а б Тронгджай Хутангкура 2017.
  13. ^ Манипин Фромсутирак 1996.
  14. ^ Панит Буньяватана и Манипин Фромсутирак 1999.
  15. ^ Prasert ma Nagara 1973.
  16. ^ а б Манипин Фромсутирак 2005.
  17. ^ Калидаса 1933.
  18. ^ Кафедра изящных искусств 2018, п. 46.
  19. ^ Прайя Транг 2018.
  20. ^ Най Наринтарабет 2018.
  21. ^ Плуанг-на-Накхон, 1952 год, п. 132.
  22. ^ Чантит Красаесин 1969, п. 51-52.
  23. ^ Манипин Фромсутирак 2005, п. 96.
  24. ^ Дуангмон Парипунна 1973.
  25. ^ Дуангмон Парипунна 1982.
  26. ^ Самое Бунма 2017, п. 21.
  27. ^ Самое Бунма 2017.
  28. ^ Саситорн Синвуттая 2017.
  29. ^ Тронгджай Хутангкура и Джаккри Фотимани 2017.
  30. ^ Суджит Вонгтет и 05 марта 2017 г..

Источники

  • Чантит Красаесин (1969). Thawathotsamat Khlongdan: phrom thung phrawijan khong phraworawongthoe krommuen phithayalap phuethiyakon [Двенадцать месяцев, с комментарием принца Бидьялабха Бридхьякона]. Бангкок: Sirimitrakan Press.
  • Чулалонгкорнский университет (1962). Thawathotsamat [Двенадцать месяцев]. Бангкок: Borikan Thong Press для факультета изящных искусств Университета Чулалонгкорн.
  • Кушман, Ричард Д., изд. (2000). Королевские хроники Аюттхая. Бангкок: Сиамское общество.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Делуш, Жиль (2017). «Не гипотеза атрибуции: Phra Yaowarat (พระ เยาว รา), уникальный автор« Poème du roi Lo »(ลิลิต พระ ล อ), du« Poème des Douze Mois »(ทวาทศ มา ส โคลง ดั้น) и« Lamentation » де Шри-Прат »(กำสรวล ศรี ปราชญ์)"". Полуостров. 74: 117–140.
  • Дуангмон Парипунна (1973). Хвам нгам наи тхаватотсамат [Красота Thawathotsamat] (Тезис). Университет Чулалонгкорн.
  • Дуангмон Парипунна (1982). «Хвам нгам наи тхаватотсамат». В Трисин Бункхаджон; Чолада Руангруглихит; Phonthip Phukphasuk (ред.). Аксонсатнифон 2: ruam botkhwam thang phasa lae wannakhadi thai [Художественные произведения: сборник статей по тайскому языку и литературе]. Бангкок: факультет искусств и выпускники Университета Чулалонгкорн. С. 139–184.
  • Кафедра изящных искусств (2018). Джиндамани лем 1 лаэ джиндамани чабап яй борибун [Джиндамани, т. 1 и Джиндамани, полное издание]. Бангкок: Департамент изящных искусств.
  • Калидаса (1933). «Облачный мессенджер». В Райдере, Артур В. (ред.). Переводы Шакунталы и других произведений. Лондон: Дж. М. Дент и сыновья.
  • Клонг Тхаватотсамат [Двенадцать месяцев]. Бангкок: Bamrung Nukunkit Press. 1925 г.
  • Maneepin Phromsuthirak (1996). «Кхлонг тхаватотсамат тхот хвам» [перевод за двенадцать месяцев]. В Kunlasap Ketmaenkit (ред.). Ваннакам самай аюттхая чабап тот кхвам [Толкованная литература эпохи Аюттхая]. Бангкок: Литературный проект АСЕАН, Таиланд. С. 71–155.
  • Манипин Фромсутирак (2005). "Thawathotsamat: nirat rue tamra kan praphan" [Двенадцать месяцев: Нират или Руководство по поэтике?]. В Кусуме Раксамани (ред.). Phasa-jaruek 10 [Язык и надпись 10]. Бангкок: Университет Силпакорн. С. 79–97.
  • Най Наринтарабет. "Хлонг нират нарин". Ваджраяна. Получено 10 июня, 2018.
  • Панит Буньяватана; Maneepin Phromsuthirak (1999). "Кхлонг Тхава Тхотсамат". Антология литературы АСЕАН, том IIa: тайские литературные произведения периода Аюттхая, переведенная версия. Бангкок: Амарин для АСЕАН. С. 127–199.
  • Плуанг-на-Накхон (1952). Prawat wannakhadi тайский [История тайской литературы]. Бангкок: тайский Ватанапханит.
  • Прайя Транг. "Хлонгдан нират там садет тхап ламнамной" [Поэма Ламнамной вслед за королевской армией]. Ваджраяна. Получено 10 июня, 2018.
  • Прасерт на Нагара, изд. (1973). Кхлонг Нират Харипхунчай: соп кап тон чабап чиангмай [Нират Харипхунчай: Проверено с использованием оригинала Чиангмая]. 3-я печать,]. Бангкок: Праджан.
  • Самоэ Бунма (2017). «Thawathotsamat wipak» [Критика двенадцати месяцев]. В Trongjai Hutangkura (ред.). Upathawathotsamat Khlongdan. Бангкок: Антропологический центр Сириндхорн. С. 19–68.
  • Саситорн Синвуттая (2017). «Упатаватотсамат кхлонгдан: бот кави дуай аром лаэ фитсават рак» [Через все двенадцать месяцев: Поэма эмоций и страстной любви]. В Trongjai Hutangkura (ред.). Upathawathotsamat Khlongdan. Бангкок: Антропологический центр Сириндхорн. С. 69–82.
  • Суджит Вонгтес (2017-03-05). "Thawathotsamat nirat 12 duen mai chai nangsue an len phloen phloem" [Thawathotsamat, «Нират 12 месяцев» - не книга, которую следует читать для удовольствия]. Matichon Weekly.
  • Тронгджай Хутангкура, изд. (2017). Upathawathotsamat Khlongdan [Через все двенадцать месяцев]. Бангкок: Антропологический центр Сириндхорн.
  • Тронгджай Хутангкура; Джаккри Фотимани (2017). «Сати чао бан - си чао ван 'паттисамфан най кхлонг тхаватотсамат» [Народные обычаи - Дворцовые обычаи: отношения за двенадцать месяцев]. В Trongjai Hutangkura (ред.). Upathawathotsamat Khlongdan. Бангкок: Антропологический центр Сириндхорн. С. 83–96.
  • Ваджиранана (1904 г.). «Таватотсамат». Ваджиранана (114).
  • Ваджиранана (1905 г.). Thawathotsamat Ramakian jaruek thi sila salak pen phap ramakian thi phanak rop ubosot wat phra chetuphon [Двенадцать месяцев и стихи Рамакиана, выгравированные с фресками в монастыре Зала рукоположений храма Ват Пхра Четуфон]. Бангкок: Ваджиранана.
  • Уэйд, Джефф (2000). "The Мин ши-лу как источник тайской истории - четырнадцатого-семнадцатого веков ». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 31, 2: 249–294.

внешняя ссылка