Путь викингов (книга) - The Viking Way (book)

Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века
	Обложка первого издания книги, изображающая рунический камень конца X века из Орхус, Дания, украшенный Маммен стиль медицинская маска.
Автор	Нил Прайс
Страна	объединенное Королевство
Язык	английский
Предмет	Археология; Религиозные исследования; Языческие исследования
Издатель	Департамент археологии и древней истории, Уппсала
Дата публикации	2002
Тип СМИ	Распечатать (Твердая обложка и мягкая обложка )
Страницы	435
ISBN	91-506-1626-9

Эта статья предназначена для археологического исследования. Для английской пешеходной дорожки см. Путь викингов.

Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века является археологический исследование Скандинавское язычество в Скандинавии позднего железного века. Это написал английский археолог. Нил Прайс, затем профессор Университет Абердина, и впервые опубликовано Отделом археологии и древней истории на Уппсальский университет в 2002 году. Пересмотренное второе издание должно быть издано в 2017 году Oxbow Books.

Прайс работал над темой норвежского язычества для своей докторской диссертации, предпринятой в период с 1988 по 2002 год, сначала в Йоркский университет, Англия, а затем в Уппсальском университете, Швеция. Хотя в первую очередь археолог, Прайс использовал междисциплинарный подход к этому предмету, опираясь на свидетельства других дисциплин, таких как история и антропология.

Прайс, разделенный на семь глав, открыл книгу с обсуждения своего теоретический подход, прежде чем дать обзор того, что известно о дохристианской норвежской религии и магии из литературных и археологических исследований. Затем он переходит к более глубокому изучению Seiðr, или скандинавские магические практики, определяющие шаманский элементы внутри него.

Книга будет широко признана археологами, работающими в области европейской археологии, и будет считаться моделью как для будущих междисциплинарных исследований, так и для понимания прошлых религиозных верований с археологической точки зрения.

Фон

Истоки Путь викингов исходил из докторского исследования Прайса, которое он проводил в Йоркский университет с октября 1988 года по май 1992 года. Под наблюдением археологов Стива Роскамса и Ричарда Холла Прайс первоначально сосредоточил свои исследования на англо-скандинавских многоквартирных домах в 16–22. Coppergate в Йорке, хотя со временем отошли от этого и сосредоточились на археологии в самой Скандинавии.^[1] Личные обстоятельства привели к тому, что Прайс не смог защитить докторскую диссертацию в Йорке и в 1992 году эмигрировал в Швеция, где следующие пять лет проработал полевым археологом. Несмотря на свою постоянную работу, он продолжал заниматься археологическими исследованиями в частном порядке, публикуя ряд научных статей и представляя другие на конференциях. В 1996 году перешел на кафедру археологии в Уппсальский университет в качестве ученого-исследователя и в следующем году приступил к работе на полную ставку. В Уппсале он защитил докторскую диссертацию и получил кандидат наук под руководством Анн-Софи Грэслунд.^[2]

Проводя исследования для своей докторской диссертации, Прайс проявил большой интерес к циркумполярному шаманизму, посещал научные конференции по этой теме и читал много опубликованных материалов, подготовленных антропологами. Он обнаружил, что большая часть данных, которые он собрал в этой области, в конечном итоге бесполезны для его диссертации, и поэтому он включил их в отредактированную антологию, которую он собрал под названием Археология шаманизма (2001).^[3]

Синопсис

«Где в наших синтетических моделях того времени мы находим серьезное внимание к человеку с факелом, который ходил спиной вокруг погребального костра, полностью обнаженный и с пальцами, прикрывавшими его анус; стадо шестиногих оленей, изображенное на стене… покрывала; вооруженные женщины, работавшие на ткацком станке, сделанном из частей человеческого тела; пожилой саам, похороненный в одежде нордической женщины; мужчины, которые понимали вой волков; женщины с поднятыми мечами, которые шагали под деревьями висящих тела; мужчины, которые занимались сексом с рабыней, а затем задушили ее, как формальный знак уважения к ее мертвому хозяину; женщину, похороненную с серебряными кольцами на ногах и сумкой, полной наркотиков? "

Нил Прайс, 2002.^[4]

Часть 1: разные викинги? К когнитивной археологии позднего железного века

Цена открывается Путь викингов с обсуждением того, почему он решил написать книгу, отмечая, как он хотел понять образ мышления скандинавов, живших в эпоху викингов; По его собственным словам, книга - его попытка «написать явно« познавательную »археологию викингов».^[5] Он продолжает объяснять свой междисциплинарный подход к предмету норвежского язычества, опираясь на текстовые источники, а также на археологические данные. Отмечая, что это мнение было поддержано постпроцессы подобно Ян Ходдер, он переходит к обсуждению того, как скандинавский поздний железный век одновременно рассматривается как последний период предыстория и первый из средневековый.^[6]

Прайс продолжает обсуждение роли когнитивная археология и его многочисленные проблемы, но тем не менее отстаивает свою позицию, принимая когнитивный археологический подход в рамках своего исследования. Затем он подчеркивает рост Четвертый мир археология, подраздел мировой археологии, который фокусируется на истории современных коренные народы, и отмечает влияние, которое это оказывает на его исследование, в частности, на его работу с Саамский народ Северной Европы. Он подчеркивает необходимость осознания того, что современные археологи сталкиваются с множеством проблем с когнитивным пониманием людей прошлого, таких как норвежцы, аргументируя необходимость применения подхода, который он называет «странной археологией», признавая «странность» обществ, отличных от нашего собственного. . Он противопоставляет эту "странную археологию" странная археология, который фокусируется на изучении девиантов в любом данном обществе. Затем он завершает главу, резюмируя остальную часть Путь викингов 'с содержанием.^[7]

Часть 2: Проблемы и парадигмы в изучении древнескандинавского колдовства

Предложив обзор того, что известно о Норвежская мифология из сохранившихся скандинавских литературных источников, Прайс продолжает обсуждать различные исследовательские перспективы, которые были приняты прошлыми учеными, исследующими скандинавское язычество, в том числе филологи и специалисты в религиозные исследования. Сосредоточившись на самих дохристианских религиях, он затем обсуждает скандинавские верования железного века в отношении таких божеств, как Óðinn и Órr. Прайс переходит к рассмотрению большого разнообразия других сверхъестественных существ, существовавших в рамках норвежского мировоззрения: слуг богов (т. Е. Валкиря и Хугинн и Мунинн ), существа с космологической целью (т.е. Норнир ), Йётнар, сверхъестественные существа природы (т.е. dvergr и эльфы), «духи» и проекции человеческой души. Затем он обсуждает свидетельства существования храмов и священных мест в Скандинавии железного века и различных священников, которые выполняли культовые функции.^[8]

Во второй части главы Прайс более подробно рассматривает норвежские магические практики, известные как Seiðr. Отмечая, что существуют определенные термины, относящиеся к различным формам магической практики в скандинавском контексте, такие как Galdr и Гандр, он также подчеркивает тот факт, что колдовство было неразрывно связано с культовой практикой. Затем он переходит к рассмотрению различных литературных источников, относящихся к Seiðr, такой как Скальдийская поэзия, Эддическая поэзия, саги о королях, саги исландцев, то Fornaldarsǫgur, то Biskupasǫgur, своды законов, а также несколько нескандинавских источников. Наконец, он предлагает обзор более ранних научных исследований Seiðr, где обсуждаются различные исследования, опубликованные с 19 века до начала 21 века.^[9]

Часть 3: Seiðr

Йинн верхом на своем восьминогом коне Слейпнире, изображенном на Камень Tjängvide image. Прайс описывает связь бога с колдовством и шаманизмом.

Третья глава посвящена рассмотрению литературных и археологических свидетельств Seiðr практики в норвежском обществе. Прайс начинает с изучения бога Синна, отмечая его литературные ассоциации с колдовством и шаманизмом, а также выявляя шаманские и магические ассоциации тех сверхъестественных существ, которые служили ему, например, его лошади. Слейпнир и вороны Хугинн и Мунинн. Кроме того, он перечисляет в общей сложности 240 имен, которые были применены к Оинну в норвежской литературе, иллюстрируя его многогранную роль в норвежской религии. Переходя к другому божеству, Фрейе, Прайс обсуждает ее связь с магией и колдовством, а затем обсуждает шаманские и магические элементы языческой скандинавской космологии.^[10]

Прайс продолжает смотреть на "исполнителей" Seiðr, большинство из которых, по-видимому, были женщинами. Он обсуждает различные ссылки на женщин-магов в древнескандинавской литературе и рассматривает множество различных слов, используемых для них, утверждая, что некоторые из них, возможно, относились к разным категориям магов. Затем он переходит к обсуждению магов-мужчин, которые составляли меньшинство в сохранившейся литературе, и рассматриваются как извращенцы, совершившие Ergi. Он переходит к работе со счетами Seiðr- помощники рабочих в литературе, прежде чем обратить внимание на свидетельства захоронения норвежских магов. Здесь он отмечает, что как погребение, так и кремационное захоронение можно интерпретировать как место упокоения колдунов, если они захоронены с предметами, которые, вероятно, использовались в магии, например, посохами и наркотиками. В качестве доказательства Прайс выделяет ряд могил эпохи викингов, которые были раскопаны в Скандинавии и в которых обнаружены потенциально магические предметы; это включает три погребения ингумации на Бирка в городе Björkö в Uppland, и два кремационных захоронения в Клинте в приходе Кёпингс, Эланд, все они были в Швеции, а также датская могила с кладбища на Фыркат в Юлланд и еще один со шведского кладбища на Аска в волости Хагебюхога, Östergötland. Глядя на Осебургское корабельное захоронение в Норвегии он затем смотрит на захоронение англо-скандинавского человека из Danelaw кого обнаружили в Замок Пил на Остров Мэн.^[11]

Прайс продолжает, глядя на "производительность" Seiðr сам, обсуждая возможное использование ритуальной архитектуры и пространства, имея дело с литературными и археологическими свидетельствами для Seihjaller платформы, подвески для стульев, дверные коробки и пустое ритуальное пространство (útiseta). Затем он исследует одежду, которую, возможно, носили практикующие магию, обсуждает идеи, касающиеся масок, вуалей и головных уборов. Обсуждая, использовали ли они барабаны при исполнении SeiðrЗатем он исследует использование посохов и жезлов в нордической магии, подчеркивая существование нескольких металлических и деревянных жезлов, найденных в археологических записях. Двигаясь дальше, он смотрит на доказательства энтеогенный употребление наркотиков и интоксикантов, таких как алкоголь, белена и каннабис. Затем он завершает этот раздел главы обсуждением заклинаний, песен и песнопений, а также дискуссией о том, можем ли мы понять роль транс и экстаз в Seiðr.^[12] Цена переходит к Пол концепции, окружающие Seiðrи тот факт, что маги-мужчины рассматривались как социальные и сексуальные извращенцы, совершившие Ergi. Глядя на роль Синна как колдуна через призму странная теория, Прайс затем обсуждает доказательства того, что Seiðr предлагаемые практики, связанные с сексуальными действиями, такими как мастурбация. Двигаясь дальше, он рассматривает норвежскую концепцию души и идею о том, что Seiðr практикующие могли управлять духами, известными как Гандир. Наконец, глава завершается обсуждением домашнего использования Seiðr, включая гадание, исцеление, охоту и магию погоды.^[13]

Часть 4: Ноаидевуохта

Часть 5: Циркумполярная религия и вопрос древнескандинавского шаманизма

Приступая к обсуждению свидетельств шаманизма в Скандинавии, Прайс критически оценивает предыдущие исследования, которые доказывали существование шаманских верований и практик от палеолита до эпохи викингов, особенно критически относясь к работе Джимми Страсбурга. Затем он рассматривает ранее выдвинутые аргументы, описывающие Seiðr как шаманский.^[14]

Часть 6: Сверхъестественное усиление агрессии

Часть 7: Путь викингов

Прием и признание

Академические обзоры

Путь викингов был рассмотрен в журнале Античность Мэтью Тауненд из Йоркский университет Центр средневековых исследований. Тауненд считал, что «исключительная» работа Прайса представляет собой «один из самых важных вкладов в исследования викингов за последние годы, вполне возможно, за последние десятилетия», имея дело с забытой областью магии в мире викингов. Высоко оценивая работу Прайса как «логичную, убедительную и теоретически проницательную», он нашел много достоинств, чтобы похвалить ее, полагая, что она может многому научить археологов, и в то же время «очень легко» читается, написана прозаическим стилем, который был «ясное, а зачастую и стильное, и остроумное». Более того, высоко оценив использование иллюстраций и библиографии, он, тем не менее, заметил, что книга была бы улучшена путем включения указателя.^[15]

Писать в Fornvännen, археолог Мартин Карвер из Йоркский университет похвалил Путь викингов как работа "безупречной и всесторонней стипендии", но отметил, что лучшим названием могло быть Разум викинга. Он высоко оценил междисциплинарный подход, который использовал Карвер, отметив, что очень немногие современные археологи успешно применили такой подход, и выразил свое мнение о том, что Прайс написал «завораживающую» работу.^[16]

Более широкий академический прием

В его книге Шаманизм в скандинавских мифах и магии (2009) английский ученый Клайв Толли отметил, что его работа частично совпадала с работой Прайса. Путь викингов во многих отношениях, но эта работа Прайса была сосредоточена на археологическом, а не литературном подходе к предмету.^[17] Обзор работы Толли в Время и разум журнал, историк Рональд Хаттон отметил, что исследование Прайса вызвало «большое восхищение» своим междисциплинарным подходом. Сравнивая исследования Прайса и Толли, Хаттон высказал мнение, что первое преуменьшает важность проникновения саамских шаманских элементов в южную Скандинавию, а Толли преуменьшает значение подходов, которые можно уравновесить друг с другом.^[18]

В своей вступительной статье «Агентство, интеллект и археологическая повестка дня», опубликованной в академической антологии Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество (2010), Мартин Карвер процитировал книгу Прайса, прежде чем заметить, что эта «замечательная» работа «сделала многое для того, чтобы изучение нехристианской религии снова стало уважаемым среди археологов».^[19]