Thittila - Thittila

Ашин Титтила
အရှင် သေဋ္ ဌိ လ
ЗаголовокСаядо
Личное
Родившийся
Маунг Хин

(1896-07-10)10 июля 1896 г.
Умер3 января 1997 г.(1997-01-03) (в возрасте 100 лет)
Религиябуддизм
НациональностьБирманский
ШколаТхеравада
ОбразованиеДхаммачария
Монашеское имяСехилабхивамса
သေဋ္ ဌိ လာ ဘိဝံသ
Род занятийбуддийский монах
Старшая публикация
УчительАддикчавамса
НаградыАгга Маха Пандита (1956)
Абхидхаджамахаратхагуру (1990)
Абхидхаджааггамахасаддхаммаджотика (1993)

Ашин Тхиттила или Сехилабхивамса (Бирманский: အရှင် သေဋ္ ဌိ လ (သို့) သေဋ္ ဌိ လာ ဘိဝံသ; выраженный[t̪ɪʔtʰḭla̰]; пали: Сехилабхивамса), широко известный как U Thittila, был бирманским буддийским монахом тхеравады, который также был выдающимся и блестящим исследователем буддийской литературы (Париятти) и учителем медитации (Патипатта). Говорят, что он был первым религиозным деятелем среди бирманских монахов, уехавших в другую страну для выполнения буддийской миссионерской работы, прожив там долгие годы, а точнее, 14 лет подряд в Англии.[1].

Он читал лекции по буддийской философии, известной как Абхидхамма, в Университет Янгона, принимал участие в составлении Бирманско-английский словарь, совместно с Dr. Хла Пе, и написал несколько книг на английском и мьянманском языках. Он тот, кто перевел Вибханга, вторая часть Абхидхамма Питаки, впервые с пали на английский. Он также работал библиотекарем в Адьярская библиотека из Теософское общество Адьяра и библиотека Буддийского общества в Лондоне.[2]

Он мог вдохновить и вывел многих других буддийских монахов из Мьянмы на новый уровень буддийской миссионерской работы по всему миру. Он путешествовал по всему миру, чтобы провести большое количество лекций о буддийских учениях, особенно об Абхидхамме, в различных университетах и ​​на различных мероприятиях.

биография

Молодость

Он родился в 1896 году в селе Бадигон, Pyawbwe Township в Мьянма родителям У Ай и До Хтве, которые зарабатывали на жизнь фермерством. Маг Кхин, как его имя при рождении, в возрасте семи лет отправился в деревенский монастырь под названием Бадигон Вихара, где он узнал некоторые буддийские писания от настоятеля Саядо У Кавинды. [3] Его учитель У Кавинда отвел его в Мандалай знать проповедь об Абхидхамме. После этого он решил стать монашеством.[4]

Монашество и обучение

Когда ему исполнилось пятнадцать, он был рукоположен в послушник (Саманера ) и уже хорошо и верно знал несколько буддийских сутт и другие писания. В 1916 году его полное рукоположение произошло в Mawlamyine под руководством Саядо У Окканты в качестве своего наставника. [5][6]

До своего полного посвящения он усердно учился под руководством Саядо Ашина Адиччавамсы, выдающегося ученого, к тому времени читавшего лекции в монастыре Масойин в Мандалае.[7] Ему удалось провести Pathamagyaw титул в 1918 году, после того, как он занял первое место на экзамене Патхамагьи. В 1923 году он сдал Сакьясиха экзамен Проведенный Ассоциацией Парияттисасанахита в Мандалае, один из самых сложных экзаменов на тот момент, и за этот год сдали только четыре из ста пятидесяти кандидатов.[6] Каждый, кто сдает этот экзамен, получает почетный суффикс (абхивамса), поэтому его имя Тхитила стало Тхитилабивамса.[8]

Впоследствии он стал настоятелем монастыря из трехсот монахов. Кроме того, он руководил образовательным отделом монастыря в г. Янгон установлен его учителем Ашином Адиччавамшей.[9][10]

Он также изучал буддийские писания под руководством различных ученых-монахов в Мандалае и Янгоне. В те дни монашеское сообщество и многие люди, твердо придерживавшиеся консервативных взглядов, осуждали монаха, изучающего английский язык, потому что когда-то в Мьянме считалось, что английский язык не является академической работой для монаха.[11] Вот почему монахи Мьянмы не могли выполнять столько же работы в потоке распространения Дхаммы на Западе, как монахи Шри-Ланки или Таиланда, главным образом из-за языкового барьера. [1] Но он начал учить английский с большим усердием и до некоторой степени понял грамматику английского языка.[12]

Обучение за рубежом

Он путешествовал по Индии с единственной целью выучить санскрит и английский в 1924 году. Шантиникетанский университет, Индия, ему пришлось вернуться в Мьянму из-за плохого здоровья.[13] Когда он вернулся, его наставник Саядо Адиччавамса отправился в Индию и Англию для дальнейших исследований. Пока его учитель отсутствовал, он возглавил монастырь. Через шесть лет после своего возвращения из Индии он планировал поехать за границу для изучения английского языка, но на этот раз он выбрал страну. Цейлон (ныне Шри-Ланка), где он провел два года. Затем он переехал в Мадрас (ныне Ченнаи), Индия снова около 1934 года.[14]

Это было в Адьяр где он смог учить английский у англичан.[10] Был раздел Теософское общество в Адьяре, и он предпринял несколько попыток как стать ее членом, так и остаться там с целью изучения английского языка. Хотя сначала ему было отказано в членстве в Обществе, он получил его членство, когда его одобрило Янгонское отделение Общества. Вскоре он стал библиотекарем в ее библиотеке, где у него была возможность изучать библиотечное дело, которое было основной необходимостью для большого монастыря, в котором хранятся тонны книг, случайно размещенных на полках.[15]

Во время своего пребывания там он был избран президентом буддийских ассоциаций Южной Индии и внес в них большой вклад.[10]

Чтобы освежить свой английский и изучить английский способ обучения, особенно для детей, он отправился в Англию в 1938 году, затем его пригласил секретарь Лондонское буддийское общество обратиться к проповеди о Дхамме, просто об учении Будды. Несмотря на недостаточное знание английского языка, когда он впервые приехал в Англию, его тогдашние знания английского языка были достаточно хороши, чтобы вести беседы с английской аудиторией. Затем последовал его второй доклад в Университете Сорбонны в Париже под названием «Мировое братство через буддизм» по приглашению Сэр Фрэнсис Янгхасбенд, президент и основатель Всемирного конгресса конфессий. После этих двух бесед он прошел курс повышения квалификации по английскому языку в Лондонском политехническом институте.[16]

Вторая мировая война

В отличие от Востока, жизнь буддийского монаха казалась западным общинам новой.[17] Ашин Титтила испытал трудности, когда в сентябре 1939 года в Лондоне разразилась Вторая мировая война. Многие люди из Мьянмы, приехавшие в Англию для дальнейших исследований, вернулись на свою родину, но Ашин Титтила, будучи упрямым и выполнял миссии, которые он выполнял. там, не отправился домой. Война становилась все хуже и хуже, и он даже потерял связь со своей страной, Мьянмой. Не оставалось даже ни гроша на еду, кроме дневного обеда. Он не видел выхода из самой ситуации. Наконец, он дал клятву верности Три драгоценности или драгоценности:

Я тот, кто имеет благородную цель и идет в Истине с упрямой решимостью. Этими словами правды я хотел бы преодолеть эти проблемы.

[18]

Вскоре после его присяги, около 11 часов утра, к нему подошел добрый христианский священнослужитель, один из его знакомых, и спросил, что ему нужно. Когда священнослужитель узнал о его затруднениях, он отвел его в ближайший ресторан и предложил обед, а затем приютил в своем доме. Но когда воздушные налеты на Лондон стали частыми и более сильными, священник вместе с Ашином Титтилой переехал в Сомерсет, сельская страна Англии, где у него был еще один большой дом. Он сказал Ашину Титтиле, что может остаться там до конца войны.[19]

Ашин Няника (Бирманский: အရှင် ဉာ နိ က), ученый монах[20] и автор биографии Ашина Титтилы, прокомментировал эту сцену.

Мягкость, сочувствие и сочувствие - дары природы. Выступая в качестве членов своих религиозных общин, они работают с людьми из всех слоев общества, чтобы сила их естественного духа становилась выше и более зрелой. Когда тот факт, что они религиозные служащие; один - христианский священник, а другой - буддийский монах, к этой ситуации добавляется братская любовь. Огромные различия между двумя религиями не могут помешать их дружбе. [21]

Дом был похож на особняк, в котором ему была предоставлена ​​комната, и у него была бы совесть, если бы он оставался бездействующим, поэтому он помогал, так как ему нравилось выключать свет, когда слышны бомбардировки, очищая территорию вокруг дом при соблюдении буддийских кодексов поведения (Виная ).

Он также работал на общественных началах в качестве фельдшера для раненых во время войны. Такое социальное служение, практическая форма сочувствия и любви, высоко ценится всеми буддами, поэтому он очень активно делал это, оставаясь в сельском доме примерно на пять месяцев.[22]

Социальные службы

Служба BBC на бирманском языке началась в 1940 году и транслировалась всего четверть часа.[23] Отдел обслуживания попросил Ашина Титтла помочь в передаче новостей на бирманском языке, где он вел вещание в течение двух лет.[24][25]

Хотя это не было миссионерской работой для монаха, он взял на себя этот долг, исходя из здравого смысла, из любви к своему народу и народу.[26] В мае 1946 года он участвовал в составлении Бирманско-английского словаря под руководством доктора Стюарда, над проектом которого он работал вместе с доктором Стюардом. Хла Пе.[27] После войны он также навещал людей в больницах, тюрьмах и школах.[25]

Миссионерская работа на Западе

Когда война закончилась, он смог исполнить свое желание распространять учение Будды. И его переговоры вернулись в нормальное русло по договоренности многих сторонников. Две отдельные серии из семнадцати выступлений были проведены в Ассоциация образования рабочих.[25]

Когда Лондонское буддийское общество основан в 1924 г. был восстановлен в 1945 г. по окончании войны, Мистер Хамфрис Президент общества организовал для Ашина Титтилы несколько бесед. Мистер Хамфрис писал об Ашине Титтиле:

"Бхикшу Титтила становился все более и более служащим Обществу, предвещая время, когда в сентябре 1947 года он сможет уделять ему все время, и стал одной из ведущих фигур в английском буддизме."[1]

Эти разговоры с Ашином Титтилой были организованы только мистером Хамфрисом и строго придерживались его графика. Так что через некоторое время мьянманская аудитория оказалась недовольна аранжировками г-на Хамфриса. Чтобы обеспечить монаху кров и пищу, даяки из Мьянмы предприняли попытку построить монастырь, но тщетно.[28]

Абхидхамма Пишака является выдающейся характеристикой знания Дхаммы Ашин Титтила. Он представил это Западу, обучая Абхидхамматтха-сангаха более четырех лет подряд группе, проявлявшей интерес к буддийским писаниям, особенно к Абхидхамме, часть которых они также просили преподавать. В результате его учение об Абхидхамме могло обеспечить прочную основу для тех, кто с большим энтузиазмом относился к Дхамме.

Он был таким терпеливым и умелым учителем, и его способ преподавания и объяснения помогал его ученикам лучше понимать, давая примеры с буддийской точки зрения, чтобы они могли различать религиозные и философские вопросы, которые им было трудно понять в своей работе. традиционный способ.[29]

Буддийскому монаху было чрезвычайно трудно жить в западных странах, особенно для монаха, не имеющего приюта в монастыре. По этим причинам группа из девяти Мьянм Каппия (мирянин) создал монастырь под названием Сасана Вихара в Лондоне, чтобы поддерживать Ашин Титтила ради удобства.[1] Это был первый раз, когда он испытал восточный способ поддержки Сангха а также мог выйти из своей борьбы за выживание. Но по прошествии некоторого времени, к сожалению, пожертвования в Вихару не смогли достаточно поддержать монаха.

По словам г-жи Клодин В. Игглден, в течение двух лет (март 1949 г. - март 1951 г.) он провел двести пятьдесят учебных занятий. Поскольку в то время он был единственным монахом, жившим в Англии, у него было много других дел в отведенное ему время.[30]

Лектор по Абхидхамме

К 1952 году Университет Янгона стремился преподавать изучение Абхидхаммы как философский предмет, для чего ему потребовался бы опытный учитель для чтения лекций. В долгих поисках лектора Абхидхаммы, для этой должности необходимо было выполнить два поразительных условия; он, должно быть, был гражданином Мьянмы и хорошо владел английским языком. Покровители университета наконец нашли Ашина Титтилу через некоторые контакты и пригласили его занять этот пост, чтобы обучать студентов бакалавриата и магистратуры.[1]

У Хла Бу, глава философского факультета, высказал возражение против решения преподавать исследования Абхидхаммы в университете, поскольку ни один университет на земле не преподавал этот предмет. Но его возражения ни к чему не привели, потому что канцлер и покровители были U Nu, тогдашним премьер-министром и видными деятелями Мьянмы, такими как сэр У Твин и У Тейн Маунг, главный судья Верховный суд. Доктор Хтин Аунг, ректор направил официальное приглашение.[31]

Ашин Титтила сначала согласился на назначение на шесть месяцев[32] или один год[33] но он читал лекции об учебе в университете[2] до его восьмого года подряд.

Проблема относительно того, следовало ли ему получать зарплату, возникла из-за его двойной роли биккху и лектора: биккху (буддийский монах) не может зарабатывать себе на жизнь, как обычный человек. Таким образом, руководство университета решило саму проблему, пожертвовав соответствующую сумму денег во имя «раздачи милостыни».[34]

Снова в Европу

Двое из его английских учеников попросили его посетить Англию, чтобы снова преподавать Абхидхамму в 1964 году. Во время преподавания предмета он перевел вторую часть Абхидхамма Питаки: Вибханга, который был опубликован под названием «Книга анализа» Палийское текстовое общество в 1969 г.[35][36]

Снова в 1982 году, в возрасте 86 или 87 лет, он уехал в Англию.[36] с Ситагу Саядо обоих приветствовала г-жа Клодин В. Игглден, автор очерка его биографии в книге «Основные темы буддийских лекций». Она поселилась в деревне недалеко от Чтение (около 8 миль) для пребывания Ашина Титтилы и двух других монахов, Ашина Няника, который прибыл через месяц после них, и Ситагу Саядо, оба приехали в Соединенное Королевство впервые. Для удобства она переехала в дом своей родственницы, потому что байкху строго запрещено делить место с дамой.

Он выступал с докладами в Оксфорде и Манчестере. Он не уходил очень далеко от дома из-за преклонного возраста. Тем не менее, по приглашению он отправился в Шотландию на самолете проповедовать.[37]

Спасовать

В возрасте более 100 лет он скончался 3 января 1997 года, когда боролся за большую часть буддийской миссионерской работы как на местном, так и на международном уровне.[38]

Действия по Дхамме

Разговоры по всему миру

Когда он впервые прибыл в Англию в 1938 году, его самый первый разговор о Дхамме был проведен по приглашению г-на Хамфриса, секретаря Буддийского общества в Лондоне. Его вторая беседа о Дхамме под названием «Мировое братство через буддизм» состоялась в университете Сорбонна в Париже, Франция.[39] После Второй мировой войны он провел ряд выступлений на Ассоциация образования рабочих и в некоторых школах, куда его приглашали учиться.[25]

По приглашению Ассоциации азиатских исследований при Мичиганском университете, США, он путешествовал по Соединенным Штатам в 1959 году и прочитал более ста шестидесяти лекций в многочисленных университетах и ​​других запланированных для этой цели собраниях, проведя шесть месяцев в Состояния. В одном только университете Гонолулу ему пришлось выступить с двенадцатью лекциями, из которых десять были посвящены Абхидхамме. Затем он посетил Торонто в Канаде.

После своей миссионерской работы в Англии он трижды ездил в Австралию. В апреле 1954 г.[40], он впервые прибыл в Австралию и выступил с докладом в Сиднейском университете, куда с интересом пришли послушать около трехсот студентов.[41] Но жизнь полна вещей, хороших и плохих. он встретил как теплый прием, так и нежелательные замечания и критику по поводу своего прибытия проповедовать. Репортер газеты The Sun-Herald писал:

«Бхиккху Титтила говорит, что мира во всем мире не будет, если мы не обретем душевный покой.« Индивидуальный мир и счастье способствуют миру и счастью общества », - говорит он. Боюсь, что бхиккху Титтила не обретет душевного покоя в Сиднее. Он не увидит христианство в лучшем виде. Философия Сиднея такова: «Каждый сам за себя, а Дьявол больше всех берет на себя». В Бхиккху Титтиле мне нравится то, что он не делает агрессивных попыток обратить нас в буддизм, а предпочитает позволять его философия говорит сама за себя. На самом деле, если бы буддисты осмелились наводнить нас миссионерами, возник бы протест ».[42]

Были и хорошие новости о его прибытии туда.

Всемирно известный бирманский буддийский ученый и лектор, достопочтенный Саядо Титтила, прибудет в Канберру сегодня утром с миссией доброй воли, чтобы отметить Весак, буддийский новогодний фестиваль ... Он хорошо известен во всем западном мире как учитель и лектор , проведя много лет в Лондоне ... "[43]

Второе путешествие в Австралию было с 19 мая 1956 года по 14 июня 1956 года, а последнее - с 29 декабря 1963 года по 14 февраля 1964 года. Во время этих трех визитов он выступил с многочисленными речами.[44]

Он совершил поездку по Японии, где имел возможность наблюдать дзен-буддизм и техники медитации, а также мог обсудить с мастерами дзэн. Он посетил многие другие азиатские страны для религиозной работы, включая Сингапур, Гонконг, Индонезию, Камбоджу, Непал, Таиланд и европейские страны, такие как Бельгия, Швейцария, Италия, Германия, Голландия. Норвегия, Швеция и Дания, Франция выступят с переговорами по приглашениям.[45]

Классы

На Западе в те дни было два типа групп, интересовавшихся буддизмом:

  • К первому типу относятся те, кто искал и читал множество других книг по буддизму для изучения, потому что они прочитали некоторые переведенные на английский язык книги по буддизму и нашли в них интересные моменты.
  • Второй - те, кто полюбил пали, среду священных текстов биддизма Тераведы или южного буддизма, через изучение древних восточных языков, таких как санскрит и пали.

Курс по изучению пали

Несомненно, что любой, кто изучает пали, встречает буддийские тексты, написанные на пали, поэтому тот, кто общается с этим языком, не будет удовлетворен переводами. Таким образом, можно сменить курс, изучая языки, на изучение Дхаммы. Чтобы выполнить это требование, он провел курс палийского языка.[46]«Практическая грамматика палийского языка»[47] к Шарль Дюруазель и "Новый курс пали"[48] к Полватте Буддадатта Тхера были установлены как учебники и Висуддхимагга был также сделан для чтения вместе с его английским переводом. Он учил класс, разделив длинное предложение пали на короткие части, объясняя правила грамматики, грамматические функции и значения текстов из Маджхима Никая. Он также попросил своих студентов прочитать несколько английских переводов, в которых он четко объяснил им книги, указав, какая часть перевода недостаточна для покрытия исходного текста, какая часть не нужна, как сделать буквальный перевод, а также как точно интерпретируйте то, что написано на пали.

В конце концов, просто изучение пали не удовлетворило их. Следовательно, они попросили Ашина Титтилу преподавать больше.[49]

Курс по никае

Обучая пали, он провел курс никаи для студентов продвинутого уровня, начиная с Маджхима-никая, сборника лекций средней длины по Дхамме Будды. Тогда Дигха Никая, сборник длинных речей. С помощью этих текстов студенты могли изучать социальные классы, образ жизни, ритуальные практики времен Будды. Помимо его учеников, поучиться или обсудить приходили заинтересованные участники. Среди них были и те, кто не принимал буддийскую концепцию Анатта (не себя) или некоторые из них были христианами, пришедшими в класс только для обсуждения. Обучая этих суттанов, он связал предмет с концепцией Адхидхаммы, чтобы они лучше понимали. В результате был проведен курс по Абхидхамме.[50]

Курс по изучению Абхидхаммы

Ашин Титтила провел серию уроков по Абхидхамме для своих учеников, которые с энтузиазмом восприняли эти занятия. Некоторые книги, такие как «Абхидхамма Компендиум» У Шве Зан Аунга, были наборными текстами и «Руководство Абхидхаммы».[51] к Биккху Нарада была книга, которую нужно читать и изучать. Он всегда рассказывал им предысторию, события и связанные предметы, прежде чем учить чему-то. Затем он назначил экзамен, чтобы узнать, сколько они узнали.[52]

По словам г-жи Игглден, он впервые на Западе систематически обучал Абхидхамму в течение четырех лет подряд.[29][1].

Курс по медитации

Некоторые ученики, которые учились у него, думали, что теоретического подхода к буддийской Дхамме им недостаточно, поэтому они попросили его научить их медитировать по буддийскому пути Тхеравады. По их просьбе он обучил двух медитация техники, а именно саматха (успокоение) и випассана (прозрение).[53]

Почести

В 1956 году он получил буддийский почетный титул. Агга Маха Пандита[33], который был единственным титулом выдающихся монахов, ежегодно присуждаемым британским колониальным правительством с 1915 по 1942 год.[54] После обретения Мьянмой независимости правительство продолжило эту традицию. В 1990 году государство присвоило Ашин Тхиттиле один из высших титулов Абхидхаджамахаратхагуру. Другой буддийский миссионерский титул, известный как Абхидхаджааггамахасаддхаммаджотика, был присвоен правительством в 1993 году.[38]

Во время своего пребывания в Мьянме (1966–1982) он стал «Овадачария Саядо» (старейшиной и советником) в Сангха Маханаяка.

Он также был монахом-попечителем Пагода Шведагон, Пагода Суле, Пагода Каба Айе. Он также был экспертом Общества пропаганды Абхидхаммы в Янгоне.[55]

Библиография

  • Путь Будды для второй главы[56]
  • Книга анализа (вибханга)[57]
  • Спутник буддиста: экспозиция и избранные цитаты Ашин Титтила[58]
  • Основные темы буддийских лекций, прочитанных Ашин Титтила[59]
  • Дхаммапада (Пали, Мьянма и английский) для части перевода Мьянмы[60]

Ссылка

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж У Ко Лэй (профессор отделения Випассаны, факультет Паттипатти) (1998). «Вклад Мьянмы в распространение буддизма Тхеравады по всему миру». Сеть Мьянмы. Получено 10 июн 2020.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  2. ^ а б Рождественский Хамфрис (21 ноября 2005 г.). Популярный словарь буддизма. Рутледж. стр. 233–. ISBN  978-1-135-79746-1.
  3. ^ Биография У Титтилы, стр.7-9
  4. ^ Игглден 1997, п. 401.
  5. ^ Биография У Титтилы, стр.20,21
  6. ^ а б Игглден 1997 С. 401–402.
  7. ^ Биография У Титтилы, стр.17
  8. ^ Биография У Титтилы, стр.22
  9. ^ Биография У Титтилы, стр.24
  10. ^ а б c Игглден 1997, п. 403.
  11. ^ Биография У Титтилы, стр.23,24
  12. ^ Биография У Титтилы, стр.27,28
  13. ^ Биография У Титтилы, стр.29,30
  14. ^ Биография У Титтилы, стр.30-36.
  15. ^ Биография У Титтилы, стр.37-38
  16. ^ Игглден 1997, стр. 404,405.
  17. ^ Игглден 1997, п. 405.
  18. ^ Биография У Титтилы, стр.45,46
  19. ^ Биография У Титтилы, стр.46
  20. ^ Нет Вин (Лондон) (1997). ဆရာတော်ကြီးများ နှင့် တွေ့ဆုံမေးမြန်းခြင်း [Встреча и вопросы достопочтенных саядо]. Янгон: Сарпелавка (издательство «Мир литературы»). п. 85.
  21. ^ Биография У Титтилы, стр.47.
  22. ^ Биография У Титтилы, стр.47-50
  23. ^ «История бирманского сервиса». BBC World servive. BBC. Получено 5 июн 2020.
  24. ^ многие (ноябрь 1953 г.). Свет Дхаммы, Том 2, № 1 (PDF). Мьянма: Совет Бирмы Будда Сасана. Получено 5 июн 2020.
  25. ^ а б c d Игглден 1997, п. 406.
  26. ^ Биография У Титтилы, стр.50
  27. ^ Хла Пе (1 декабря 1985 г.). Бирма: литература, историография, наука, язык, жизнь и буддизм. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 211–. ISBN  978-9971-988-00-5.
  28. ^ Биография У Титтилы, стр. 56-57.
  29. ^ а б Игглден 1997, стр. 406,407.
  30. ^ Игглден 1997, стр. 407,408.
  31. ^ Биография У Титтилы, с.161-163.
  32. ^ Биография У Титтилы, стр.163
  33. ^ а б Игглден 1997, п. 408.
  34. ^ Биография У Титтилы, с.165-167
  35. ^ tr U Thittila, 1969/1988, Палийское текстовое общество[1], Бристоль
  36. ^ а б Игглден 1997, п. 410.
  37. ^ Биография У Титтилы, стр.205-210.
  38. ^ а б Нет Вин (Лондон) (1997). ဆရာတော်ကြီးများ နှင့် တွေ့ဆုံမေးမြန်းခြင်း [Встреча и вопросы достопочтенных саядо]. Янгон: Сарпелавка (издательство «Мир литературы»). п. 19.
  39. ^ Игглден 1997, п. 404.
  40. ^ «Рецепт мира». Меркурий. Австралия. 14 апреля 1954 г.. Получено 16 июн 2020.
  41. ^ Биография У Титтилы, стр.148.
  42. ^ ГИЛБЕРТ МАНТ (18 апреля 1954 г.). "КАК Я ВИЖУ ЭТО". The Sun-Herald. Сидней. Получено 16 июн 2020.
  43. ^ "Буддийский ученый читает лекцию". Канберра Таймс. Канберра. 28 мая 1956 года. Получено 16 июн 2020.
  44. ^ Биография У Титтилы, стр.140-148.
  45. ^ Игглден 1997, pp. 409, 410.
  46. ^ Биография У Титтилы, стр.58
  47. ^ Шарль Дюруазель (сентябрь 2010 г.). Практическая грамматика палийского языка. Kessinger Publishing. ISBN  978-1-165-98652-1.
  48. ^ Ambalaṅgoḍa Polvattē Buddhadatta (1956). Новый курс пали. Colombo Apothecaries 'co.
  49. ^ Биография У Титтилы, стр. 99,100.
  50. ^ Биография У Титтилы, стр.99-103.
  51. ^ Ануруддха (1975). Руководство Абхидхаммы: Быть Абхидхамматтхой Сангахой Бхаданты Ануруддхачарьи. Буддийское издательское общество.
  52. ^ Биография У Титтилы, стр.103-111
  53. ^ Биография У Титтилы, стр.171-180.
  54. ^ "ဘွဲ့ တံဆိပ် သမိုင်း". Департамент по делам религий (на бирманском языке). Министерство по делам религий.
  55. ^ Игглден 1997, п. 409.
  56. ^ Кеннет В. Морган (1956). Путь Будды: буддизм в интерпретации буддистов. Motilal Banarsidass Publ. С. 67–. ISBN  978-81-208-0030-4.
  57. ^ Книга анализа (вибханга): вторая книга Абхидхамма питаки. Палийское текстовое общество. 1995 г.
  58. ^ Ашин Титтила (1996). Спутник буддиста: экспозиция и избранные цитаты Ашин Титтила. Сухи Хоту.
  59. ^ Ашин Титтила. Основные темы буддийских лекций, прочитанных Ашин Титтила. Хари Чопра.
  60. ^ Обложка Дхаммапады в книжном магазине онлайн

Общие источники