Консервативный иудаизм и сексуальная ориентация - Conservative Judaism and sexual orientation

Сексуальная ориентация был ключевой проблемой для Консервативный иудаизм с 1980-х гг. Крупная еврейская конфессия в США, Консервативный иудаизм боролся с гомосексуализм и бисексуальность как вопрос Еврейский закон и институциональная политика. Как и другие ветви иудаизма обсуждают приемлемость сексуальной ориентации, отличной от гетеросексуальности, Консервативные евреи столкнулись как с давними, раввинскими запретами на гомосексуальное поведение, так и с растущими требованиями изменить политику движения в отношении геев, бисексуалов и лесбиянок. Раньше консервативное движение сменило политика в отношении женщин например, разрешив рукоположение женщин в раввины в 1983 году. Точно так же консервативное руководство попросили прекратить дискриминацию геев, бисексуалов и лесбиянок. Эта цель была частично достигнута с утверждением рукоположения раввинов-гомосексуалистов, бисексуалов и лесбиянок в 2006 году и проведения церемоний однополых браков в соответствии с Еврейский закон в 2012; Однако консервативное решение не называло однополые браки киддушином, традиционным еврейским юридическим термином для обозначения брака, потому что этот акт посвящения не является галитарным и зависит от пола. Во время традиционной церемонии кидушин произносится пара благословений, и жених дарит своей невесте кольцо, провозглашая, что он женится на своей невесте «по законам Моисея и Израиля».[1]

Консервативная Галаха о сексуальной ориентации

В Консервативный иудаизм, то Комитет по еврейскому закону и нормам (CJLS) Раввинское собрание принимает решения движения относительно Еврейский закон. CJLS последовательно отказывался принять несколько предложенных такканот относительно запретов левитов на мужчин и женщин анальный секс, но также и обо всех формах гомосексуальной близости в целом. В 1992 году акция CJLS подтвердила свой традиционный запрет на гомосексуальное поведение, благословила однополые союзы и посвятила в духовенство открыто гомосексуалистов, бисексуалов и лесбиянок. Однако эти запреты становились все более и более противоречивыми в консервативном движении. Что касается рукоположения, основная критика в адрес ЛГБТ заключается не в том, что члены ЛГБТ-движения не являются достойными людьми. Скорее, широко распространено мнение, что раввины должны быть примером для общества, и было бы прямо противоречить запрету на гомосексуальный секс, чтобы рукоположить кого-то, кто нарушает этот еврейский закон.[2]

В неправославном сообществе выдвигалось множество либеральных предложений, в том числе некоторые раввины из раввинского собрания. Некоторые утверждали, что изменение еврейского понимания и закона по этому вопросу должно измениться в связи с новой информацией о биологии и генетике, касающейся человеческая сексуальность. Другие утверждали, что изменение требовалось исключительно по этическим соображениям. CJLS не принял такие документы, поскольку консервативный иудаизм считает себя связанным галахой.

Однако вскоре эти аргументы были расширены в более формальных галахических формах. Responsea, один из самых известных раввином Брэдли Шавит Арсон. Он использовал исторические, социологические и этические соображения, чтобы доказать, что гомосексуализм, как он понимается сегодня, не описывался Торой и не понимался традиционными раввинами. Таким образом, можно было бы ограничить понимание запрета Торы случаями, которые сегодня не рассматриваются. Его взгляды считались важными, но сами по себе они не принимались как галахически убедительные. Несколько лет спустя раввин Эллиот Н. Дорфф использовал эти аргументы в своем деле для переоценки позиции консервативного иудаизма в отношении сексуальной ориентации, но постановил, что статья Арсона была недостаточно галахически строгой. Дорфф изучал проблему принуждения, утверждая, что людей, которые были гомосексуалистами по биологическим причинам, не следует рассматривать как грешников. Его ранние статьи на эту тему начали получать признание среди меньшинства раввинов РА, но в конечном итоге стало ясно, что CJLS не примет этот аргумент как достаточный.

Две дополнительные статьи, одна от раввина Гордон Такер и один раввинов Майрон Геллер, Роберт Файн, и Дэвид Файн, пошли дальше статьи Дорффа. В статье Такера говорилось, что необходимо расширить определение галахического процесса, а в работе Геллера, Файна и Файна корпус Галахи был переопределен как представляющий эволюционирующие верования и идеалы еврейского народа определенного времени и места как отдельные от представления непогрешимой Божественной воли. В то время как обе бумаги получили поддержку по крайней мере 6 членов, большинство CJLS обнаружило, что оба документа представляют собой настолько обширные изменения, что их нельзя принимать как простые изменения еврейского закона, но каждый должен рассматриваться как Таккана если он будет принят, это искоренит запрет Торы. Согласно правилам CJLS, как только большинство комитета сочло, что респонсум является такканой, для его принятия потребовалось бы большинство членов комитета (13 из 25 голосов), в то время как обычный респонум мог быть принят в качестве действительной альтернативы с минимальным количеством голосов. 6 из 25 оценок.

6 декабря 2006 г. Комитет по еврейскому закону и нормам принял диаметрально противоположные респонсы по вопросу сексуальной ориентации. Действия CJLS позволяют каждому раввину в общине и раввинской школе решать, какой ответ принять, и, следовательно, устанавливать свою собственную политику по этому вопросу. Принятие двойных, противоречивых респонсов представляет собой преодоление современного общественного разрыва по половым вопросам. Это также представляет собой резкое изменение по сравнению с предыдущей консервативной политикой, которая в 1993 году заняла консенсусную позицию, подтверждающую полный запрет на гомосексуальное поведение, одновременно приветствуя геев, бисексуалов и лесбиянок в качестве членов.

Ответы Дорфа, Невина и Рейснера

Один ответ раввинов Эллиот Н. Дорфф, Дэниел Невинс, и Аврам Рейснер, уменьшил степень традиционных ограничений и существенно изменил консервативные взгляды на гомосексуальное поведение. Он характеризовал большинство таких ограничений как раввинский характер. Было установлено, что раввинские ограничения подлежат пересмотру CJLS согласно его интерпретации принципа Кавод а-Бриёт, талмудическое правило юридического обоснования, согласно которому раввинские (но не библейские) ограничения могут быть отменены на основании «уважения к другим» или «человеческого достоинства». Считая, что концепция Кавод Хабриёт истолкованный как человеческое достоинство, отражает эволюционирующее понимание консервативным иудаизмом человеческой природы, он обнаружил, что раввинские ограничения на гомосексуальное поведение несовместимы с современным человеческим достоинством, и, соответственно, объявил такие ограничения снятыми. Обнаружив, что ему не хватало полномочий в Кавод Хабриёт принцип снятия библейских запретов, он проанализировал соответствующие библейские отрывки и обнаружил, что мужчина-мужчина анальный секс был единственным Де'орайта (Библейские) ограничения. Он постановил, что как библейский запрет такое поведение остается запрещенным в консервативном иудаизме. Респонсум позволял консервативным раввинам разрешать церемонии однополых союзов и давал возможность консервативным раввинским школам принимать и назначать открыто гомосексуальных, бисексуальных и лесбийских раввинов. Он постановил, что следует предполагать, что однополые пары не занимаются запрещенным поведением точно так же, как консервативный иудаизм предполагает, что женатые гетеросексуальные пары соблюдают сексуальные запреты, такие как Нидда.[3]

Ответ начинается с цитаты раввина Авраама Ицхака ХаКохена Кука:

Свет Мессии, когда он пылает в сердце, учит уважать всех людей: «В тот день корень Иессея встанет как знамение для народов, и народы будут искать его и его утешение. будет достоинством ". (Исайя 11:10 )[3]

После обсуждения современных теорий сексуальности и предупреждения против распущенности, респонсум интерпретирует Левит 18:22 и 20:13 в отношении только анального секса между мужчинами:

Древние авторы использовали эвфемизм при описании секса, что затрудняло точное доказательство того, какие действия, по их мнению, должны быть включены в эти стихи. Возможно ли, что библейский запрет называл мишк'вей ишах а позже раввины, мишкав захур, включает в себя действия, кроме анального секса? Эти стихи были переведены по-разному, но почти все читатели пришли к выводу, что они запрещают анальный секс между мужчинами, причем первый стих касается только инсертивный партнер, и второй стих, включая восприимчивый партнер.[3]
Мы продемонстрировали, что только одна форма гомосексуальной близости, анальный секс между мужчинами, запрещена на этом уровне как эрва. Мы должны сделать вывод, что любой еврей, стремящийся выполнить заповеди Торы, должен избегать этого запретного действия.[3]

В ответе также утверждалось, что еврейский закон нельзя толковать более снисходительно:

Напротив, наши коллеги раввины Давид Файн, Роберт Файн и Майрон Геллер утверждали, что стихи в Левите следует понимать как запрещающие только те сексуальные отношения, которые не дают возможности вступить в брак. Они утверждают, что в эпоху, когда однополые браки разрешены некоторыми юрисдикциями, запрет Торы больше не универсален. Хотя они представляют свое прочтение как « п'шат, »В этой интерпретации нет ничего простого или контекстного. Нигде в этом отрывке не упоминается брак. В список запрещенных половых отношений входит и менструальный секс, который может иметь место в семейном контексте. Трудно согласиться с тем, что Тора запрещает зоофилию только потому, что не дает возможности для брака. Это прочтение тоже является sui generis и не поддерживается ни древними, ни современными комментариями.[3]

В респонсуме раввинские запреты на сексуальные отношения описываются как простая ограда, многие из которых, по его словам, консервативное движение уже сняло. В нем сравнивали раввинские запреты на гомосексуальное поведение с критикой мужа, приближающегося к своей жене или касающегося ее во время Нидда (постменструальный) период:

Однако наше сообщество не соблюдает и даже не принимает эти строгие запреты. На самом деле мы не считаем, что законы «подхода» предписаны Библией, а скорее, что они относятся к категории раввинских оград и границ, которые в конечном итоге предназначены для защиты от нарушения фундаментальных библейских правил о сексуальное поведение. Подобно тому, как древние мудрецы освобождали себя от некоторых строгих законов, запрещающих контакты между полами между родственниками45, мы пришли к выводу, что обычным людям можно доверить поддержание соответствующих отношений, несмотря на социальные поцелуи и объятия и моменты наедине с собой, даже за запертыми дверями.

В этом тшувах проводится различие между заповедью Торы и более поздними раввинскими законами о заборе. Он утверждает (стр. 8), что:

«Мы делаем вывод, что среди гомосексуальных форм поведения есть только одно запрещенное сексуальное отношение арайот, а именно анальный секс между мужчинами, и что другие ограничения не имеют оснований в библейском законодательстве ... Хотя некоторые читатели могут сделать вывод из рассмотренных выше текстов, что евреи закон вводит универсальный и недифференцированный запрет на любую гомосексуальную близость, мы должны подчеркнуть нюансы, обнаруженные в этой литературе ... Самые строгие сексуальные запреты Торы определены как Эрва (множественное число: арайот). В древности они карались смертью, а также суровым божественным наказанием, известным как Карет. Из одних только этих сексуальных запретов раввины учили, yeihareig v’al ya’avor, что нужно скорее умереть, чем преступить. Мы продемонстрировали, что только одна форма гомосексуальной близости, анальный секс между мужчинами, запрещена на этом уровне как Эрва..."

В ответах ставится под вопрос, возможно ли требовать безбрачия для однополых пар, цитируя Deutoronomy 30:11–14:

Ибо эта мицва, которую я повелеваю вам сегодня, не слишком велика для вас и не так уж и далека. Говорят, что это не на небесах: «Кто взойдет на небо, чтобы получить это для нас и научить нас, как это делать?» Это не за морем, ...

В респонсуме была задействована и широко освещена концепция Кевод а-Брийот, «человеческое достоинство», отмечая, что это понятие традиционно ограничивается раввинскими постановлениями:

Человеческое достоинство настолько велико, что оно заменяет отрицательную заповедь Торы. Тем не менее, как только провозглашается этот потенциально радикальный принцип, он конкретно ограничивается заповедью, устанавливающей авторитет раввинов: לא ת “ור «не отклоняйтесь от закона, которым они [то есть раввины] учат вас направо или налево». Эта забота о человеческом достоинстве цитируется в обоих Талмудах в качестве отмены определенных предписаний, но не считается способной отменить явное библейское правило.[3]

После обширного обсуждения этого принципа респонсум применяет его, чтобы объявить все раввинские запреты на гомосексуальное поведение отмененными, оставив только то, что он считает библейским:

Невозможно отказаться от явного библейского запрета на анальный секс, который дважды провозглашается в Левите и часто подтверждается раввинами. Как мы показали, Квод Хабриот принцип заменяет раввинский, а не библейский закон. Конечно, есть теоретический способ отменить библейский закон через законодательный механизм Таккана (указ). Мы не считаем этот механизм подходящим в нашем случае, потому что таккана требует согласия большинства населения, и этот вопрос остается весьма спорным в соблюдающей еврейской общине.
Однако раввинские ограничения в отношении геев и женщин-лесбиянок, которые приводят к полному запрету на любое сексуальное выражение на протяжении всей жизни, находятся в прямом противоречии со способностью этих евреев жить с достоинством как члены народа Израиля. По этой причине галахический принцип гадол к'вод хабриот должны быть вызваны CJLS, чтобы облегчить их невыносимое унижение. Мы должны предпринять открытые и активные усилия по включению евреев-геев и лесбиянок в наши общины, чтобы обеспечить надлежащий прием и правовую основу для нормализации их статуса в наших общинах.

В заключение респонсум отказался выносить решения о статусе однополых отношений, но заявил, что «празднование такого союза уместно».

На данном этапе мы не готовы выносить суждения о галахическом статусе отношений геев и лесбиянок. Для этого потребовалось бы создать совершенно новый институт в еврейском праве, который рассматривает не только церемонии и правовые инструменты, необходимые для создания гомосексуальных союзов, но также и нормы для роспуска таких союзов. Этот респонсум не предоставляет киддушин для однополых пар. Тем не менее, мы считаем, что стабильные, целеустремленные еврейские отношения столь же необходимы и полезны для гомосексуалистов и их семей, как и для гетеросексуалов. Беспорядочные половые связи недопустимы ни для гомосексуальных, ни для гетеросексуальных отношений. Такие отношения должны строиться в соответствии с ценностями, изложенными в пастырском послании РА об интимных отношениях «Это мой возлюбленный, это мой друг»: раввинское письмо о человеческой близости. Празднование такого союза уместно.

Ответ Рота

CJLS также принял два ограничительных ответа: один - мнение большинства, а другой - мнения меньшинства. Ответ большинства, раввин Джоэл Рот,[4] также был принят 13 голосами. Он поддерживал традиционные запреты на гомосексуальное поведение и запрещал консервативным раввинам благословлять однополые союзы и раввинские школы на рукоположение геев, бисексуалов и лесбиянок в духовенство.[5] 10 декабря раввин Рот опубликовал передовую статью в газете Еврейская духовная семинария информационный бюллетень Новости СТС приводя некоторые доводы в пользу его ответа и объясняя, почему он ушел в отставку после голосования CJLS ".[6]

По словам раввина Рота, основная проблема с разрешительным ответом заключается в том, что он принял утверждение, что библейский запрет на гомосексуальное поведение ограничивается анальным сексом только на основании недостаточной поддержки прецедента, точки зрения только «одного мудреца». Раввин Рот утверждал, что недопустимо адаптировать такую ​​точку зрения меньшинства:

Нас разделил вопрос о нашем праве занять юридическую позицию, приписываемую одному мудрецу, что запреты на сексуальное поведение, отличное от мужских половых сношений, являются раввинскими по статусу, d'rabbanan, а не библейскими, приписывание которых само по себе является серьезным вопросом и отрицается большинством децизоров.

Раввин Рот также сказал, что «даже если запрет на сексуальное поведение, отличное от мужских половых сношений, является авторитетным раввином, а не библейским, что оправдывает нашу отмену этого запрета?» Он утверждал, что талмудическая концепция Кавод а-Бриёт, которое в разрешительном ответе использовалось в качестве оправдания для этого, просто не то же самое, что идея «человеческого достоинства» в современном либерализме:

Почти во всех случаях, в которых используется категория, утверждается, что X может нарушить закон из уважения к чести Y. В обсуждаемом случае X должен иметь право нарушить закон из уважения к его собственная честь, для которой нет реальных прецедентов.
Более того, такое утверждение является теологически слабым, поскольку ни один законопослушный еврей никогда не допустит, чтобы его честь заменила честь Бога. И в тех немногих случаях применения категории, которые, возможно, можно понять как подразумевающие, что X может нарушить закон из уважения к своей собственной чести, X всегда буквально находится в социальном контексте и в присутствии других.

Раввин Рот заявил, что, по его мнению, сторонники разрешающего ответа были ослеплены своей предрасположенностью к благоприятному правлению и не могли взглянуть на этот вопрос беспристрастно с точки зрения закона.

Насколько галахически оправданным должен быть аргумент, прежде чем его можно будет рассматривать в рамках галахической оценки? Мы все понимаем и согласны с тем, что решающие иудейские законы часто подходят к обсуждаемому им вопросу с предрасположенностью дать конкретный ответ. На мой взгляд, в этом нет ничего плохого. Что же отличает хороший децизор от плохого? Хороший решатель способен судить о своем решении достаточно бесстрастно, чтобы увидеть, не ослепила ли его предрасположенность к необоснованности его ответа, а плохой - нет. Я считаю, что мои коллеги не осознавали необоснованность своего вывода. . "[1]

Раввин Рот утверждал, что на карту поставлена ​​галахическая легитимность консервативного движения:

Для меня и, как я считаю, для Комитета по еврейскому закону и нормам как отдельного органа на карту поставлено то, может ли Юридический комитет и впредь рассматриваться как галахический орган, принимающий решения. Несмотря на всю широту, я считаю, что внутри Галахи существует плюрализм, некоторые решения выходят за эти границы. Если мы примем такое решение, мы перестанем быть законными галахистами, мы подорвем свой авторитет как толкователей воли Бога и сделаем Комитет закона неактуальным с галахической точки зрения.[7]

В конце рабби Рот сформулировал то, что он считал фундаментальным различием между традиционалистским и либеральным крылом консервативного движения. С традиционалистской точки зрения принятие гипотезы о том, что Тора была передана через несколько рукописей и редакторов, никоим образом не меняет ее статуса как Божественного, «юридически безошибочного» документа, «данной» реальности, которой должна соответствовать любая теологическая теория:

Таким образом, это подводит нас к следующему вопросу: если предположить, что тип библейского знания, которому нас всех учили, является правильным, означает ли это, что Тора на самом деле не является Божественной и юридически непогрешимой? Я считаю, что это не значит. Спор здесь ведется по следующему вопросу: богословие - собака, которая виляет хвостом, называется галахой, или же Галаха - собака, которая виляет хвостом - теологией? Не может быть обоих способов.
Не может быть никаких реальных сомнений в том, что с нормативной точки зрения галахическая традиция дана, и требуется, чтобы за ней встала теология. Теология действительно может предоставить повествование, которое делает галахическую традицию интеллектуально убедительной, эмоционально приемлемой и удовлетворительной, и это повествование может меняться по мере необходимости, и оно не обязательно должно быть одинаковым для всех. В конце концов, нарративы агадичны и, следовательно, не являются ни нормативными, ни обязательными. Это, кстати, никоим образом не умаляет их важности. Какое бы повествование ни работало, это нормально, пока повествование не меняет местами, где собака, а где хвост. В этом предприятии мы снова находимся в длинной цепочке: это сделал Саадиа Гаон, это сделал Иегуда ха-Леви, это сделал Маймонид, это сделал Самсон Рафаэль Хирш, это сделал Давид Зеви Хоффман и это сделал Джозеф Герц. Мыслители и теологи нашего движения так же компетентны в обеспечении современного и убедительного богословия Галахи, как и мыслители прошлого. Но мы, как и они, не можем отменить основополагающую предпосылку всей галахической системы - что Тора божественна и юридически непогрешима.[7]

Ответ Леви

Ответ раввина Леонарда Леви, принятый в качестве мнения меньшинства шестью голосами, очерчивает способы обеспечения того, чтобы геям и лесбиянкам было предоставлено человеческое достоинство и уважаемое место в консервативных сообществах и институтах, сохраняя при этом авторитет традиционных запретов в отношении лиц одного пола. сексуальная активность.[8]

Несогласие Такера

CJLS отклонил предложенный ответ раввина Гордон Такер что сняло бы все ограничения на гомосексуальное поведение. Хотя он получил семь голосов, минимум для принятия ответа, он был классифицирован как Таккана (законодательный указ), а не судебное толкование. По процедурным правилам CJLS для прохождения такканы требуется 13 голосов. Соответственно, оно было опубликовано как особое мнение с примечанием, что «совпадающие и несовпадающие мнения не являются официальной позицией Комитета по еврейскому закону и стандартам».[9] Основная посылка особого мнения заключалась в том, что Тора не является непогрешимой ни с юридической, ни с иной точки зрения, но может быть пересмотрена на основании последующего знания:

Когда кто-то говорит: «Что мы можем сделать? Тора ясна по этому поводу! », То, что говорится, равносильно утверждению безошибочности и неопровержимости текста Торы. И это утверждение в конечном итоге основывается на предположении, что слова Левита (и, конечно же, слова других четырех книг Пятикнижия) прямо и полностью выражают волю Бога. (Действительно, рассмотрение текста как безошибочного на любом основании, кроме такого предположения, несомненно, будет считаться формой идолопоклонства.) Но это предположение (что Тора является прямым и полным выражением воли Бога) является тем, что для всех его валюта в некоторых частях еврейского мира не принимается в нашем консервативном еврейском мире.[9]
Нет, пришло время для движения, которое наконец опубликовало комментарий Хумаша, который отражает теологию, которую наши учителя научили нас «выходить из туалета». По словам пророка Илии, нам пора «прыгать между двумя мнениями». Если принять аксиому, лежащую в основе этого богословского аргумента, то позвольте нам прямо признать, что мы были введены в заблуждение учителями, у ног которых мы сидели. Но если мы признаем, что не принимаем аксиому библейской непогрешимости, то позвольте нам почтить наших учителей, отказавшись от этого теологического аргумента и больше не позволяя себе говорить, когда возникает вопрос о геях и лесбиянках: «Что мы можем делать? Тора ясно говорит об этом! » Может ли быть, что само критическое исследование было дано нам именно для того, чтобы мы не позволили тексту Торы стать препятствием для принятия, осуществления и нормализации творений Бога?[9]

Несогласие Геллера, штрафов и штрафов

Раввины Майрон Геллер, Роберт Файн и Дэвид Файн написал инакомыслие, аргументируя это тем, что полностью отменили запрет на гомосексуальное поведение и открыто признали однополые религиозные обряды на том основании, что запреты больше не являются социально значимыми и религиозная поддержка теперь является социально необходимой. В заключении Галаха охарактеризована как

исторически обоснованная религиозная / правовая система, которая отражает ценности, этику и обстоятельства еврейского народа в любой конкретный период и чьи меняющиеся суждения, в том числе записанные в Священном Писании, являются выражением еврейских идеалов в данном месте и в данное время.

В респонсуме утверждалось, что в таком случае Халака может и должна обновляться, чтобы отражать изменившиеся ценности и социальные обстоятельства по мере их возникновения.[10]

Последствия решений 2006 года

Последствия этого решения были неоднозначными как в США, так и в других странах.

С одной стороны, четыре члена Комитета, раввины Джоэль Рот, Леонард Леви, Майер Рабинович, и Джозеф Проузер, вышел из CJLS после принятия изменения.[1][11] С другой стороны, Школа раввинов Циглера из Университет иудаизма (теперь Американский еврейский университет ) в Лос-Анджелесе ранее заявляли, что немедленно начнут принимать студентов-геев, бисексуалов и лесбиянок, как только юридический комитет примет политику, санкционирующую такое рукоположение.[12] 26 марта 2007 г. Еврейская духовная семинария в Нью-Йорке последовали его примеру и начали принимать открытых геев, бисексуалов и лесбиянок для участия в их раввинской программе.[13]

Между тем, многие консервативные синагоги за пределами США, которые исторически были несколько более традиционными, чем американское движение, продолжали поддерживать полный запрет на гомосексуальное поведение, гомосексуальное, бисексуальное и лесбийское духовенство, а также однополые союзы. Глава израильского движения Масорти Ваад Галаха (эквивалент CJLS), раввин Давид Голинкин, написал CJLS, протестуя против пересмотра традиционного запрета на гомосексуальное поведение.[14] Движения Масорти в Аргентине и Соединенном Королевстве и Неологи в Венгрии сначала указали, что они не будут принимать или рукополагать студентов-гомосексуалистов-раввинов.[15]

Израильская семинария движения Масорти также отвергла изменение своего взгляда на статус гомосексуального поведения, заявив, что «еврейский закон традиционно запрещал гомосексуализм».[16] Однако семинария изменила свою позицию в апреле 2012 года, когда одобрила рукоположение раввинов-геев, бисексуалов и лесбиянок в Израиле.[17]

В июне 2012 г. американский филиал Консервативный иудаизм официально одобрили церемонии однополых браков голосованием 13-0.[мертвая ссылка ][18] Британское движение масорти проголосовало за разрешение своим раввинам заключать однополые браки в 2014 году.Однако каждое из 12 сообществ масорти будет свободно решать, хотят ли они заключать однополые браки или оставаться только с гетеросексуальными браками.[19]

Права консервативных евреев-ЛГБТК

Тора дважды прямо упоминает, что действие запрещено, в Левит 18:22 и Левит 20:13. Хотя фраза на библейском иврите, обозначающая это действие, неясна и, вероятно, является древней эвфемизм,[20][21] долгая история традиционного еврейского толкования соглашается с тем, что оно конкретно означает «анальный секс между мужчинами».[22] Запрет обычно распространялся на сексуальные отношения между мужчинами в целом, а часто и на половые акты между женщинами, в истории консервативного движения и Галаха общий.[23] Хотя они никогда не обсуждаются непосредственно в Торе, закон был распространен на половые акты между женщинами на основе принципов религиозной интерпретации или предположения некоторых раввинов о том, что неуказанные «грехи египтян» упоминаются в Лев. 18: 3 включал секс между женщинами.[22] Решение 2006 года касалось, в частности, мужского анального секса, оставляя место для интерпретации еврейским лесбийским парам.[24]

Был достигнут прогресс в консервативном иудаизме для однополых пар; теперь им разрешено жениться и получать руководство и поддержку. В 2012 году консервативное движение США одобрило однополые браки и разработало правила для однополых разводов.[25] В то время как консервативные еврейские раввины могут теперь благословлять однополые браки, ожидается, что мужчины не будут заниматься анальным сексом друг с другом из-за стихов из книги Левит, и движение рекомендует людям, которые действительно испытывают гетеросексуальное влечение, жениться гетеросексуально (галахический закон дает женщинам право к сексуальному удовлетворению от мужа и обязанности мужчины иметь детей, если они могут).[26] Стихи Торы, запрещающие анальный секс между мужчинами, усложняют позицию консервативного движения в отношении гомосексуализма, потому что многие люди путают их. В галахическом законе авторитет утверждения Торы выше, чем авторитет соглашения между раввинами. Таким образом, для раввинов гораздо проще изменить правила, сформулированные в заявлениях прежних раввинов (запрет на рукоположение раввинов-геев или создание гомосексуальных союзов), чем принимать новые решения о том, как интерпретировать утверждения, сделанные в Торе (Лев. 18:22 и 20). : 13). У реформистского движения нет этой проблемы, потому что реформаторские раввины и синагоги не соблюдают галахический закон. Консервативный иудаизм также отличается от Реформа движение по браку; потому что еврейский религиозный брак включает кидушин Консервативное движение США предлагает новую форму контракта для однополых пар - Соглашение любящих партнеров - это древний судебный иск, который совершает мужчина для приобретения жены.[27] Движение за реформы признает однополые браки как кидушин, и обычно изменяет ритуал, чтобы он был взаимным как для гетеросексуальных, так и для гомосексуальных пар.

Что касается прав, то в 2013 г. USCJ нашел эти результаты в консервативных синагогах:

  • В 80% консервативных синагог действует политика членства, позволяющая однополым парам иметь членство в семье / домашнем хозяйстве.
  • 60% сообщили, что у них есть члены, которые открыто называют себя геями, лесбиянками, бисексуалами, трансгендерами или квирами.
  • 14% синагог прошли обучение по вопросам включения ЛГБТК.
  • 30% пользовались ванными комнатами для мужчин и женщин.[28]

В Израиле многие законы регулируются религиозными властями, в том числе и брак. Поскольку брак регулируется религиозным законом, однополые пары не признаются женатыми по религиозному закону. Есть несколько некоммерческих организаций: Шоваль, Бат Кол, и Havruta посвящена обучению религиозных общин принципам принятия и терпимости к ЛГБТ-сообществу в израильском обществе. В светском израильском обществе однополые пары получают большинство тех же преимуществ, что и гетеросексуальные пары.[29] Однако в соответствии с религиозной юрисдикцией однополые пары не могут официально вступать в брак в Израиле, что запрещает им быть признанными в браке религиозными властями.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Бен Сэйлс, «Консервативная группа раввинов издает рекомендации по проведению однополых свадебных ритуалов», JTA, 4 июня 2012 г.
  2. ^ "Конфессиональные перспективы". КешетУК. Получено 2018-10-05.
  3. ^ а б c d е ж Эллиотт Н. Дорфф, Дэниел Невинс и Аврам Рейснер. Гомосексуализм, человеческое достоинство и галаха. Комитет по еврейскому закону и нормам, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 4 июня 2007 г. Wayback Machine
  4. ^ "Раввин Джоэл Рот, Возвращение к гомосексуализму, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г." (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-04-22. Получено 2007-01-23.
  5. ^ «Вперед - консервативная комиссия голосует за разрешение раввинов-геев». Архивировано из оригинал на 2006-12-08. Получено 2006-12-10.
  6. ^ Раввин Джоэл Рот, «Комментарий: Правовой комитет в своем решении для геев вышел за рамки галахических рамок», JTS News, 10 декабря 2006 г. В архиве 5 февраля 2012 г. Wayback Machine
  7. ^ а б "Раввин Джоэл Рот, Возвращение к гомосексуализму, Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г." (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-04-22. Получено 2007-02-12.
  8. ^ "Однополое влечение и Галаха" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-13. Получено 2007-02-12.
  9. ^ а б c Раввин Гордон Такер, Галахические и метахалахические аргументы относительно иудаизма и гомосексуализма. Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 13 июня 2007 г. Wayback Machine
  10. ^ Геллер, Майрон, Файн, Роберт, и Файн, Дэвид. Галаха однополых отношений в новом контексте. Раввинское собрание, 6 декабря 2006 г. В архиве 13 июня 2007 г. Wayback Machine
  11. ^ Бен Харрис (2006-12-06). «Ожидается, что противоречащие консервативные взгляды откроют дорогу геям». Еврейское телеграфное агентство. Архивировано из оригинал на 2006-12-11. Получено 2006-12-07.
  12. ^ «Консервативная комиссия голосует за разрешение раввинов-геев», The Jewish Daily Forward », 7 декабря 2006 г. В архиве 8 декабря 2006 г. Wayback Machine
  13. ^ Пресс-релиз Еврейской теологической семинарии: «СТС принимает квалифицированных учеников раввинских и канториальных школ геев и лесбиянок», 26 марта 2007 г. В архиве 18 августа 2007 г. Wayback Machine
  14. ^ Раввин Джозеф Проузер, Консервативное движение и гомосексуализм: установленный закон в тревожные времена » В архиве 7 февраля 2012 г. Wayback Machine
  15. ^ «Заграничные семинарии отвергают посвящение геев: канадские раввины Малл формируют отдельное крыло движения» The Jewish Daily Forward, 15 декабря 2006 г.
  16. ^ «Нет гомосексуальных хиротоний на консервативном семинаре», Y-net News, 28 марта 2007 г.
  17. ^ Еврейское движение в Израиле одобряет раввинов-геев В архиве 22 апреля 2012 г. Wayback Machine
  18. ^ Консервативные евреи одобряют правила проведения гей-свадеб
  19. ^ Саймон Рокер: «Масорти вошел в историю, когда раввины одобряют однополые браки», Еврейские хроники, 22 октября 2014 г.
  20. ^ «Верен ли перевод этого человека еврейского текста Левита 18:22?». Обмен стеком библейской герменевтики. Получено 2019-05-26.
  21. ^ "Левит - злоупотребление Библией в отношении гомосексуалистов". www.stopbibleabuse.org. Получено 2019-05-26.
  22. ^ а б "Уважаемый Дэвид". www.bmv.org.il. Получено 2019-05-26.
  23. ^ Калир, Дорон (5 августа 2015 г.). "Однополые браки и еврейский закон: время для новой парадигмы?". Юридический колледж Кливленда-Маршалла.
  24. ^ Раввины Эллиот Дорфф, Даниэль Невинс и Аврам Рейснер (весна 2012 г.). «РИТУАЛЫ И ДОКУМЕНТЫ БРАКА И РАЗВОДА ДЛЯ ПАР ОДНОГО ПОЛА». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  25. ^ «Консервативные евреи США одобряют гей-свадьбы». Ynetnews. 2012-02-06. Получено 2018-12-03.
  26. ^ «Как раввины пытаются сделать консервативное движение более дружественным к геям». Нападающий. Получено 2018-12-03.
  27. ^ «Консервативные евреи США одобряют гей-свадьбы». Ynetnews. 2012-02-06. Получено 2019-05-26.
  28. ^ "Включение ЛГБТК | USCJ". 2018-10-10.
  29. ^ «ЛГБТК и однополые пары в Израиле | Нефеш б'Нефеш». Нефеш Б'Нефеш. 2018-02-21. Получено 2018-12-03.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка