Кавод а-Бриёт - Kavod HaBriyot

Кевод ха-Бериёт (иврит: כבוד הבריות; буквально на иврите: «честь [Божьих] творений (людей)» также по-разному переводится как «индивидуальное достоинство», «индивидуальная честь» или «человеческое достоинство» (в частности Талмудический смысл, который может совпадать или не совпадать со светской концепцией человеческое достоинство )) - это концепция Галаха (Еврейский закон), возникший в Талмуд что допускает исключения для Раввинские указы при определенных обстоятельствах. Эта концепция использовалась в ряде современных еврейских религиозно-правовых решений в Православный и Консервативный иудаизм.

Природа и масштаб концепции являются предметом современных споров.

Кевод а-Бериёт упоминается в Вавилонский Талмуд в Берахот 19b; Шаббат 81b, 94b; Эрувин 41b; и Мегилла 3b. Период, термин Кеводо (его достоинство) используется в Beitzah 36b.

Талмудический контекст

В Таннаим (раввины Мишна ) и Амораим (раввины Талмуд ) применили концепцию Кевод а-Брийот в их интерпретации и постановлениях по Галаха (Еврейский закон ). В Мишна объясняет важность концепции следующим образом:

"Бен Зома говорит: איזהו מכובד? המכבד את הבריותКто чествует (Mechubad)? Тот, кто чтит (мехабед) другие (хабриёт), как сказано: «Для тех, кто чтит Меня (Бог ) Буду чтить, и презирающие Меня будут унижены '(Самуил I 2:30)" Мишна (Авот 4: 1) [1]

Раввины Талмуда, когда они принимали раввинские указы, иногда ограничивали сферу действия этих указов, чтобы избежать ситуаций, когда их соблюдение могло привести к ситуации, которую они считали неопознаваемой и ссылались на концепцию кевод хабриёт в качестве основы для этого. Например, пересечение границы частной собственности запрещено раввинским запретом (см. эрув ), но в Талмуде записано, что раввины создали исключение для ношения до трех маленьких камней, если они необходимы для вытирания в уборной на основании кевод хабриёт (Шаббат 81б, 94б). Точно так же раввины ввели запрет на Коэн приближаться к гробу или кладбищу, чтобы гарантировать, что библейский запрет на контакт с мертвыми не будет случайно нарушен, но разрешил Коэн нарушить этот раввинский запрет, чтобы поприветствовать короля, снова апеллируя к принципу кевод хабриёт как основание этого исключения (Berachot 19б). Трактат Beitzah записано, что раввины сделали исключение из раввинского запрета на создание даже временных структур на Шаббат или крупный Еврейские праздники (для защиты библейского запрета на строительство постоянных построек) разрешить человеку одному в поле выравнивать камни для создания временной уборной, поскольку кеводо («его достоинство)» (Бейца, 36б).

Хотя раввины Талмуда создали ограниченные исключения из своих собственных постановлений, чтобы предотвратить оскорбления, они считали, что у них нет полномочий создавать исключения из Божественного закона, записанного в письменной форме. Танах или получено как Устный закон в виде Halakha LeMoshe MiSinai. Berachot 19b записывает обсуждение, в котором традиция То, что раввины обладают такой властью, явно рассматривалось, но отвергалось.

В Шулхан Арух

В Шулхан Арух, основополагающий кодекс еврейского закона, привел драматический пример, чтобы проиллюстрировать, что кевод хабриёт не отменяет библейских запретов. Он постановил, что соблюдающий еврей, который узнает о запрещенной Библией одежде, должен немедленно ее снять, даже если она оставит своего коллегу обнаженным в общественном месте, что свидетельствует о том, что библейские запреты превосходят даже строгие соображения скромности и даже большое общественное смущение.

В Галаха в Шулхан Арух идет согласно Рав:

Шулхан Арух, Йоре Деа 303: 1 "[То есть] Разрешено удалять Килаим от [его] друга даже на [] рынке:

[Mechaber ]: Тот, кто видит килайим (запрещенный) Торы на своем друге, даже если они шли по рыночной площади [он] набрасывается на него и немедленно срывает его с него, даже если он был его раввином.

[Рамо ]: И есть те, кто говорит, что если он надевал их по ошибке, то ему не нужно рассказывать ему об этом на маркере, потому что из-за Кевод ха-Брийот он [должен] хранить молчание и не снимать его из-за [] ошибки [ владелец] (Тур во имя Рош )

[Mechaber]: И если это было [запрещено] словами [раввинов] (Divreihem) он у него не рвет и на рынке не снимает, пока не приедет домой

[Рамо]: А также (аналогично) в Бет Мидраш не надо спешить уходить (тур)

[Mechaber]: Но если это было из (запрещено) Торы, он немедленно удаляет.

Современные описания

Мишпат Иври эксперт Менахем Илон, в его Энциклопедия иудаики статья о Такканот подчеркнули важность Кевод а-Брийот:

Ученые подчеркнули необходимость при осуществлении столь широкой законодательной власти не допускать причинения неоправданного вреда имиджу и достоинству человека: "Все эти вопросы применимы в той степени, в которой дайян сочтет их надлежащими в конкретном случае и необходимыми для преобладающие обстоятельства; во всем он будет действовать ради Неба, и он не должен легкомысленно относиться к достоинству человека ... "(Яд, Санхедрин 24:10; см. также Resp. Rashba, vol. 5, no. 238)

в Энциклопедия иудаики статья о Честь Раввин Луи Исаак Рабинович писал, что «настолько велика была« честь творений Божьих », считая, что« Бог уважает достоинство Своих созданий »(Sif. Deut. 192), а честь отменяет даже отрицательную заповедь Библии (Ber. 19b), особенно честь общины (TJ, Ber. 3: 1, 6a) ».

Самый классический поским, однако, в соответствии с мнением Талмуда утверждал, что Кевод а-Брийот может только оправдать преобладающие раввинские ограничения. Ссылка на «отмену отрицательной заповеди Библии» относится только к заповеди ло тасурДругими словами, заповедь соблюдать раввинские ограничения, так что Талмуд фактически говорит то же самое, но намеренно парадоксальным образом.^{[нужна цитата ]}

Современные респонсы в ортодоксальном иудаизме

Эвтаназия

Раввин Иммануил Якобовиц считал, что принцип кевод хабриёт отражает взгляд на ценности, требующие уважения к жизни, Еврейский закон запрещает эвтаназия.^[1]

Слуховые аппараты в Шаббат

Раввин Элиэзер Вальденберг держал это в слуховой аппарат на Шаббат представляет собой современную аналогию классически разрешенной деятельности, такой как ношение камней, и, следовательно, принцип кевод хабриёт отменяет действующие раввинские запреты и делает это разрешенным.^[2]

Женщины и чтение Торы

Современный православный раввин Дэниел Спербер считал, что принцип кевод хабриёт позволяет вызывать женщин в Чтение Торы в службе синагоги ^[3] (Видеть поддержка партнерства minyanim ). Ответ Р. Спербера обращался к традиционному мнению, что галаха в принципе разрешает называть женщину, но "честь собрания" запрещает это. По мнению рабби Спербера, кевод хабриёт, «честь отдельного человека», может отвергать честь общины во многом так же, как это было истолковано как отменяющее другие раввинские запреты. вид Р. Спербера был спорной в ортодоксальном иудаизме и не получил широкое распространение.

Раввин Арье А. Фример, автор ряда научных работ о положении женщин в православной галахе, в том числе Женщины и Миньян,^[4] написал критический анализ аргументов раввина Спербера, который он озаглавил "Ло Зу ха-Дерех: Обзор раввина профессора Даниэля Спербера Дарка шель Галаха. По мнению раввина Фримера, концепция кевод хабриёт может отменять раввинские запреты в относительно узких обстоятельствах, вызванных внешними факторами, такими как экскременты или нагота, но не может отменять раввинский запрет в целом. Он утверждал, что раввинский указ нельзя считать постыдным или смущающим, и что разрешение раввинского указа характеризовать как смущение дало бы любому карт-бланш на отмену любого раввинского запрета, просто сказав: «Это меня оскорбляет». Он сказал, что «в тех случаях, когда действует согласно Галаха... создает смущение, тогда кевод а-берийот не может отменить запрет раввинов. Следует гордиться выполнением Галаха.".^[5]Появилось более полное и подробно документированное изложение позиции раввина Фримера.^[6]

Современный ответ в консервативном иудаизме

В декабре 2006 г. Консервативный иудаизм с Комитет по еврейскому закону и нормам обсудили консервативное понимание концепции кевод хабриёт применительно к принятию решений CJLS в серии решения на Консервативное понимание еврейского закона на предмет гомосексуализм. Большинство членов Комитета проголосовали за принятие двух очень разных Responsea под своей философией плюрализма. Два респонса основывали свои разные выводы отчасти на различном понимании концепции кевод хабриёт

Раввины Дорфф, Невинс и Рейснер написали Responseum, который поддерживал либерализацию взглядов консервативного иудаизма на гомосексуальное поведение. Они считали, что раввинские запреты на гомосексуальное поведение несовместимы с человеческим достоинством в современном понимании общества. Они утверждали, что консервативное понимание принципа Кевод хабриёт включает в себя развивающееся в обществе понимание человеческого достоинства и тот факт, что раввинские запреты несовместимы с таким пониманием человеческого достоинства. Цитируя Р. Дэниел Спербер считает, что раввинские запреты могут быть отменены кевод хабриёт В принципе, в респонсуме все раввинские запреты, ограничивающие гомосексуальную активность, отменены. Обнаружив, что принцип кевод хабриёт мог только отменять раввинские, а не предписываемые Библией ограничения, респонсум оставил в силе то, что, по его мнению, было единственным задействованным ограничением, предписанным Библией, - запрет на отношения между мужчинами анальный секс.

Раввин Джоэл Рот написал Responseum, поддерживающий сохранение традиционных ограничений на гомосексуальное поведение, который также был принят большинством Комитет по еврейскому закону и нормам. В Responseum проанализирован принцип кевод хабриёт и считал, что правило разрешает отменять предписания раввинов только из чести или уважения к кому-то другому, но не из собственной чести. Раввин Рот утверждал, что идея о том, что собственная честь человека (в отличие от почитания кого-то еще) может оправдывать отмену раввинского предписания, не только несовместима с справедливым прочтением истории концепции, но и богословски неоправданна. В Responseum утверждалось, что принцип, лежащий в основе кевод хабриёт Это идея о том, что человек может почитать Бога, почитая других, и что этот принцип не применяется в тех случаях, когда на карту поставлена его собственная честь, в отличие от чести других. Он считал, что преодоление раввинского запрета из-за собственного чувства собственного достоинства или самоуважения было бы равносильно тому, чтобы считать свою честь более важной, чем Божью, в делах между вами и Богом. В Responseum также было обнаружено, что связанные с этим библейские ограничения более обширны.^[7]