Голландская философия - Dutch philosophy - Wikipedia

нидерландский язык философия это обширная ветвь философии, в которой обсуждается вклад голландских философов в дискурс Западная философия и Философия Возрождения. Философия как самостоятельная сущность возникла в 16-17 веках благодаря философским исследованиям Дезидериус Эразм и Барух Спиноза. Принятие гуманистической точки зрения Эразмом, несмотря на его христианское происхождение, и рациональную, но теоцентрическую точку зрения, изложенную Спинозой, поддерживало каждую из этих философских работ.[1][2] В целом, философия вращалась вокруг признания реальности человеческого самоопределения и рационального мышления, а не сосредоточивалась на традиционных идеалах фатализм и добродетель вырос в христианство.[3] Корни философских концепций, таких как дуализм разума и тела и монизм Споры также можно проследить до голландской философии, которую приписывают философу 17 века Рене Декарт. Декарт был математиком и философом во времена Голландский золотой век, несмотря на то, что он из Королевство Франция.[4] Современные голландские философы любят D.H. Th. Волленховен представил критический анализ дихотомии между дуализмом и монизмом.[5]

В целом для голландской философии характерно обсуждение важности рационального мышления и гуманизм с литературными ссылками на религию, в частности Кальвинизм и его библейская критика. Современные голландские философы ХХ века любят Геррит Маннури кроме того, в дополнение к дискуссиям о гуманизме, акцентировали внимание на связи между наукой и голландской философией.[6]

Влияние на голландскую философию

Смотрите также: Дезидериус Эразм и Барух Спиноза

Мысль Дезидерия Эразма

Квинтен Массис, Дезидериус Эразм, около 1517 г.

Влияние Дезидериуса Эразма на голландскую философию отмечено его вкладом в дискурс Христианский гуманизм, в котором подчеркивается философия, синтезирующая гуманистическую перспективу самоопределения с классическими христианскими традициями добродетели.[7] В основе своих философских учений Эразм провозгласил религиозную доктрину docta pietas (Английский: ученое благочестие), которое, как считал Эразм, было «Философией Христа».[7] Эразм, далее расширил это понятие в Юлий исключен с небес (Латинский: Юлий исключительный и coelis), как цитируется в Читатель Эразмус куда:

«Наш великий учитель сошел с небес на землю не для того, чтобы дать людям какую-нибудь простую или общую философию. Быть христианином - не беззаботная или спокойная профессия».[8]

Эразм также написал большую коллекцию из десяти критических эссе под названием Опера Омния, которые исследуют критические взгляды на темы, которые варьируются от образования по философии христианского гуманизма в Голландская Республика к его личному переводу Новый Завет это состояло из его гуманистических аннотаций.[9][10] Он обосновал эти аннотации обширным чтением Отцы Церкви сочинения.[11] Эразмус далее прокомментировал в Enchiridion militis Christiani (Latin: Handbook of a Christian Knight), что чтение может вооружить людей более глубоким пониманием христианского гуманизма.[12] Книга написана для того, чтобы подчеркнуть отличие богословского образования от классическая древность, который включал в себя философию морали и этики, практикуемую в Голландской республике в 16 веке.[11][12] Эразм далее утверждал, что подробные знания классической древности соответствовали бы людям, имеющим большее знание «Философии Христа» и, следовательно, имеющим некоторое знание христианской гуманистической философии.[13]

Мысль Баруха Спинозы

Портрет Барух де Спиноза, c.1665.

Развитие голландской философии было направлено на объяснение заблуждения, лежащего в основе метафизической природы Бога и вообще его существования. Эти заблуждения приписываются трудам Баруха Спинозы.[14] Из-за отсутствия связи с каким-либо религиозным учреждением и университетом, прямое следствие отлучения от церкви его местной сефардской общиной в Амстердам Для вышеупомянутых взглядов Спиноза продолжал свои философские исследования с определенной степенью независимости.[15] Философские сочинения Спинозы, Tractatus Theologico-Politicus (также называемый Теолого-политический трактат), который был единственной работой Спинозы, опубликованной при его жизни, способствовал его влиянию на голландскую философию.[16] В Теолого-политический трактат обсуждает актуальность кальвинистского богословия в Голландской республике, комментируя, как Библия должна толковаться исключительно на ее собственных терминах, извлекая информацию о Библии только из того, что прямо очевидно в тексте. Спиноза также поднял вопрос о необходимости избегать формулировок гипотетических предположений о том, что Библия может предполагать, что называется его герменевтическим принципом.[17] Кроме того, в этой работе Спиноза отстаивал практику libertas philosophandi (Латинский: свобода философствовать), который подчеркивает важность философии, лишенной каких-либо внешних религиозных или политических ограничений.[18]

Этика (Спиноза) - опубликовано после его смерти - привлекло внимание ученых Спинозы, поскольку он был одним из первых голландских философов эпохи Возрождения, критиковавших давние взгляды на Бога, Вселенную, природу и этические принципы, на которых они основаны.[19] Спиноза включил метафизические и антропологические концепции в поддержку своих выводов.[20] Эта работа, вместе с другими, привела к тому, что Спиноза подвергся остракизму со стороны еврейской общины Амстердама, потому что он обесценил широко распространенное убеждение, что Бог не должен «притворяться Богом, подобным человеку, состоящим из тела и разума и подверженным страстям». "[21]

Спиноза еще больше расширил эту веру в своих предложениях в Этика комментируя природу человеческого желания как того, что взаимосвязано с умом патема (Древнегреческий: страсти).[22] В сочетании человеческое желание и патема способствовали тому, что, по утверждению Спинозы, аффект (философия) человеческого тела, которые наделяют человека способностью достичь определенного состояния совершенства.[23][24] Современный голландский философ Тео Вербеек далее комментирует, что комментарии Спинозы об аффекте, в дополнение к практике libertas philosophandi, внесли свой вклад в голландскую философию эпохи Возрождения.[25]

Дуализм и монизм в голландской философии

Смотрите также: Дуализм разума и тела, Монизм, и Рене Декарт
Диаграмма Декарта о сложностях, лежащих в основе функции дуализм разума и тела.

Философские рамки дуализма и монизма являются измерением философия разума своими корнями уходят в голландскую философию. Рене Декарт описал структуру дуализма как систему, которая проводит различие между двумя первичными субстанциями, составляющими человека: разумом (душой) и телом.[26] Точно так же D.H.Th. Волленховен далее расширил это понятие, объяснив антропологический дуализм, который фокусируется на оценке, из каких точных источников происходят разум и тело.[5] Напротив, структура монизма утверждает, что все субстанции происходят из одного источника, а Декарт расширил это посредством картезианского дуализма. Он заявил, что основным атрибутом является то, что они созданы Богом или, скорее, требуют некоторого «немедленного согласования во всем».[27]

Философия Спинозы о дуализме была противоположна Декарту, поскольку он утверждал, что вместо того, чтобы классифицировать разум и тело как субстанции, которые отличаются друг от друга, они должны классифицироваться как единое целое и, таким образом, взаимозависимы от функционирования друг друга. .[28] Португальско-американский нейробиолог Антонио Дамасио поддерживает идею Спинозы, устанавливая связь между разумом и телом, согласно которой одно не существует без другого и, следовательно, требует сосуществования.[29] Он также комментирует, как эти философские комментарии способствовали влиянию Спинозы на голландскую философию.[29] Спиноза также положил в Этика что единственная существующая протяженная субстанция - это весь мир, состоящий из всех существующих форм материи.[30] Спиноза считал людей подмножеством этой единственной субстанции и рассматривался как «продолжение» тела.[31] Определенная степень взаимопонимания между двумя философами в этом споре обнаруживается в их комментариях к первичным атрибутам разума и тела: первое - это мысль, а второе - протяженность.[32] Общность в понимании заключается в обсуждении Декартом каждого атрибута, демонстрирующего «природу и сущность» всех субстанций в Принципы Философии, где Спиноза аналогичным образом утверждал в Этика что основное свойство одной субстанции состоит в том, что она тоже составляет некую форму сущности.[32][33]

Рационализм в голландской философии

Смотрите также: Философия Возрождения, Рационализм, и Голландская Республика
Передняя обложка книги «Основы философии» Рене Декарта, около 1644 г.

Рационализм, который также происходит из голландской философии эпохи Возрождения, приписывают исследованиям Декарта. Он описал свои формальные рационалистические принципы в Размышления о первой философии.[34] Публикация Декартом «Принципов философии» в 1644 году была синонимом первой связи между рационализмом, естественная философия и естественные науки. Философский взгляд на рационализм и исследования естественной философии и естествознания, по мнению голландского философа Л. Э. Дж. Брауэр, способствовал академическим комментариям к голландской философии в 20 веке.[35][36] Его рациональное мировоззрение противопоставляло кальвинистские принципы законам природы, которым учили теологи в университетах Голландской республики.[37] В частности, в 1640 году голландский богослов Гисберт Воетий утверждал, что дуализм Декарта в рамках дуализма разума и тела не учитывает сотворение мира Богом и, следовательно, противоречит учению кальвинизма.[38][39] Отличительной чертой философии Декарта и, соответственно, голландской философии было признание рационалистической философии.[39] Согласно Декарту, это было обосновано «хорошо направленным разумом ... и отчетливым, что абсолютно не остается никаких сомнений в том, что мы понимаем».[40][41]

Особым признаком этой рационалистической философии, который можно проследить до работ Декарта, является концепция «прозрачности разума», к которой американский философ Гэри Хэтфилд утверждает, что разум не имеет никакого отношения к материальному миру, поскольку он подвержен постоянному восприятию и косвенный реализм.[42] Это распространяется и на Хэтфилда, который утверждает, что Декарт в своем понимании рационалистической философии признал, что основным условием этой концепции является то, что если разум сознателен, он в конечном итоге осознает свои собственные мысли и психические состояния.[42] Распространение этих комментариев Декарта к рационализму на протяжении всего периода Возрождения приписывается исследованиям философии, предпринятым в Утрехтский университет и Лейденский университет в Голландской республике в 17 веке.[43]   

Кроме того, в Низкие страны, который состоит из Нидерланды, философия стала движимой дискуссиями о народном рационализме в 17 и 18 веках.[44] Этот тип рационализма вращался вокруг культурно-авангардного обсуждения общепринятой в стране этики, последствий незнания рационализма и того, что разум должен диктовать все способы человеческого поведения.[45] Народный национализм, изучаемый в Нидерландах, был побочным продуктом гуманистических исследований, которыми руководили такие интеллектуалы эпохи Возрождения, как Спиноза. Голландский историк Рубен Байс в своей диссертации Искры разума, объясняет, что этот тип рационализма тесно связан и уходит своими корнями в гуманизм эпохи Возрождения, который ставит человеческое достоинство и самоопределение выше христианского классицизма.[45]

Наука и голландская философия

Смотрите также: Синтез, Геррит Маннури, и Эверт Виллем Бет
Эверт Виллем Бетс Основы математики обложка книги (1958).

Несмотря на научный и рациональный вклад Спинозы и Декарта в голландскую философию эпохи Возрождения, интерес к параллели между наукой и голландской философией также вновь проявился в 20 веке.[46] Джеймс У. Макаллистер, нынешний академический директор факультета философии науки в Лейденском университете, внес свой вклад в обсуждение влияния научного мышления на голландскую философию с литературными связями с голландцами. Сигнифика Группа.[46] Они выдвинули на первый план изучение аналитическая философия, который использовал критику, чтобы предложить эту методологию, при поддержке интуиционистская логика, следует включить, чтобы обсудить отношения между наукой и голландской философией.[47] Многие работы, подробно описывающие эту связь, были опубликованы в журнальных публикациях, таких как Синтез (1936), книжная серия Исследования по логике и основам математики (1958), а также исследования таких интеллектуалов, как Геррит Маннури и Эверт Виллем Бет, чьи работы до сих пор хранятся в Амстердаме и Харлем и еще предстоит проанализировать.[48] Маннури способствовал продвижению этого научного интереса к отношениям между наукой и голландской философией, взяв критически междисциплинарный подход к своим исследованиям логики и языка в философии.[49]

Геррит Маннури, 1917 год.

Сигнифистские мыслители делали акцент на различении интуиционистской логики и лингвистика из математика, где последнее, по словам голландского математика Йохана де Ионга, должно направлять любое обсуждение «математической деятельности» в голландской научной философии.[50] Маннури добавил к этой беседе свои комментарии в Erkenntnis (Немецкий: признание знаний), философский журнал, посвященный научной философии и эпистемология.[51][52] Он обсуждает, что любая форма общения философов в их исследованиях, будь то через логическую семантику или язык математики, должна включать психологизм (классифицируемый Маннури как «мистицизм») в их соответствующих философских трудах.[53] Маннури прокомментировал важность психологизма, поскольку он утверждал, что его критическое понимание обеспечит большее знание самосознания для всех философов, независимо от их областей специализации в философии.[54] Философские чтения Маннури также сыграли роль в просвещении общественности о группе Сигнификса с некоторыми из его комментариев, процитированных в выпуске 1953 года, томе 16 журнала. Винклер Принс, которая до 1993 года была крупнейшей голландской энциклопедией.[55][56]

Образование Бет, которая защитила докторскую диссертацию в Амстердамский университет в 1935 г. по естественным наукам, был поддержан идеями Марбургской школы неокантианство.[51] Эта школа мысли указала на необходимость проведения различия между психологией и философией, тогда как другие значимые мыслители, такие как Маннури, утверждали, что эти две академические области должны дополнять друг друга в дискуссиях о науке в голландской философии.[57] Члены Общества критической философии, голландского отделения этой школы, придерживались рационального взгляда на эмпирическую философию математики.[51] Бет, которая была членом, в 1933 году опубликовала академическую статью, в которой подчеркивала, что «критический метод» в «построении философии» должен вращаться вокруг исследований интуиционистской логики без какого-либо влияния психологии..[58] Он также отметил, что эта логика тесно взаимосвязана с любым дискурсом о науке в голландской философии, как это практикуется Сигнификсом. Это потому, что, согласно Бет, интуиционистская логика выступает в качестве основополагающего компонента научных дискуссий в голландской философии.[59][60]

Рекомендации

  1. ^ Каспари, Фриц (1947). «Эразм о социальных функциях христианского гуманизма». Журнал истории идей. 8 (1): 78–106. Дои:10.2307/2707442. ISSN  0022-5037. JSTOR  2707442.
  2. ^ Меламед, Ицхак Ю. «Антигуманизм Спинозы: очерк». Рационалисты: между традициями и инновациями: 147–166.
  3. ^ «Гуманизм - Центр исследований раннего модерна Эразмус». www.erasmus.org. Получено 2019-05-05.
  4. ^ Мехта, Нита (2011). "Дуализм тела и разума: критика с точки зрения здоровья". Мужские монографии Sana. 9 (1): 202–209. Дои:10.4103/0973-1229.77436. ISSN  0973-1229. ЧВК  3115289. PMID  21694971.
  5. ^ а б Фризен, Дж. Гленн (2005). "Dooyeweerd Versus Vollenhoven: религиозная диалектика в реформаторской философии". Philosophia Reformata. 70 (2): 102–132. Дои:10.1163/22116117-90000355. ISSN  0031-8035. JSTOR  24709586. S2CID  143078395.
  6. ^ ван Данциг, Д. (1956-01-01). «Влияние Маннури на философию и значимость». Синтез. 10 (1): 423–431. Дои:10.1007 / BF00484684. ISSN  1573-0964. S2CID  46958067.
  7. ^ а б Раммель, Эрика (2017), "Дезидериус Эразм", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2019-05-06
  8. ^ d. 1536, Эразм, Дезидериус; Эразм, Дезидериус (1990). Читатель Эразмус. Университет Торонто Пресс. ISBN  9780802068064.
  9. ^ Олин, Джон С .; Эразм, Дезидериус (1979). Шесть очерков об Эразме и перевод письма Эразма Каронделету, 1523 г.. Fordham Univ Press. ISBN  9780823210244.
  10. ^ Эразмус; Браун, Эндрю Дж. (2001). Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami: Ordinis Sexti Tomus Secundus. Институт Гюйгенса / Brill. ISBN  9780444509420.
  11. ^ а б Линкельс, Николь (лето 2013 г.). «Философия и религия на службе Philosophia Christi» (PDF). Студенческий философский журнал Erasmus. 5: 44–55 - через Университет Эразма в Роттердаме.
  12. ^ а б О'Доннелл, Энн М. (1980). «Риторика и стиль в творчестве Эразма» Enchiridion militis Christiani"". Филологические исследования. 77 (1): 26–49. ISSN  0039-3738. JSTOR  4174027.
  13. ^ Селенца, Кристофер С. (2008). «Гуманизм и классическая традиция». Annali d'Italianistica. 26: 25–49. ISSN  0741-7527. JSTOR  24016271.
  14. ^ Бидни, Д. (1936). «Ценность и реальность в метафизике Спинозы». Философский обзор. 45 (3): 229–244. Дои:10.2307/2180136. ISSN  0031-8108. JSTOR  2180136.
  15. ^ Надлер, Стивен (2001). "Отлучение Спинозы: проблемы и терпимость в" голландском Иерусалиме"". Шофар. 19 (4): 40–52. Дои:10.1353 / sho.2001.0116. ISSN  0882-8539. JSTOR  42943396. S2CID  159622294.
  16. ^ Стейнберг, Джастин (2019), «Политическая философия Спинозы», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2019 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2019-05-07
  17. ^ Штраус, Лео (1947). "Как изучать" Богословско-политический трактат Спинозы"". Труды Американской академии еврейских исследований. 17: 69–131. Дои:10.2307/3622164. ISSN  0065-6798. JSTOR  3622164.
  18. ^ Кук, Томас (2012). ""Libertas Philosophandi "и свобода разума в" Theologico-Politicus трактата Спинозы """. Tijdschrift voor Filosofie. 74 (2): 215–240. ISSN  1370-575X. JSTOR  23530396.
  19. ^ Зайдель, Эстер (2001). «СПИНОЗА». Европейский иудаизм: журнал для новой Европы. 34 (1): 57–69. ISSN  0014-3006. JSTOR  41443516.
  20. ^ Де Дейн, Герман (1986). «Концепции философского метода у Спинозы: Logica и Mos Geometricus». Обзор метафизики. 40 (1): 55–78. ISSN  0034-6632. JSTOR  20128418.
  21. ^ Clarke, Desmond M .; Уилсон, Кэтрин (27 января 2011). Оксфордский справочник по философии в Европе раннего Нового времени. ОУП Оксфорд. ISBN  9780199556137.
  22. ^ Лебуфф, Майкл (2015), "Психологическая теория Спинозы", в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2015 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2019-05-27
  23. ^ «Теории эмоций XVII и XVIII веков> Спиноза об эмоциях (Стэнфордская философская энциклопедия)». plato.stanford.edu. Получено 2019-05-27.
  24. ^ Жаке, Шанталь; Резниченко, Татьяна (2018). Дель Луккезе, Филиппо (ред.). Аффекты, действия и страсти в Спинозе: единство тела и разума. Издательство Эдинбургского университета. Дои:10.3366 / j.ctv7n09xx.5 # metadata_info_tab_contents (неактивно 13.12.2020). ISBN  9781474433181. JSTOR  10.3366 / j.ctv7n09xx.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на декабрь 2020 г. (связь)
  25. ^ Розенталь, Майкл А. (24 апреля 2007 г.). «Богословско-политический трактат Спинозы: исследование« Воли Бога »(обзор)». Журнал истории философии. 45 (2): 334–335. Дои:10.1353 / ч. 2007.0046. ISSN  1538-4586. S2CID  145089633.
  26. ^ Горхэм, Джеффри (1994). «Дуализм разума и тела и противоречие Харви-Декарта». Журнал истории идей. 55 (2): 211–234. Дои:10.2307/2709897. ISSN  0022-5037. JSTOR  2709897. PMID  11639919.
  27. ^ Клаттербо, Кеннет (1995). «Декартова причинность, объяснение и божественное совпадение». История философии Ежеквартально. 12 (2): 195–207. ISSN  0740-0675. JSTOR  27744659.
  28. ^ Моррисон, Джон (2018). Спиноза о разуме, теле и числовой идентичности. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. С. 1–5.
  29. ^ а б Дамасио, Антонио Р. (2004). В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг. Винтаж. ISBN  9780099421832.
  30. ^ ДЕ ДИН, ХЕРМАН (2013). «Спиноза об истине, религии и спасении». Обзор метафизики. 66 (3): 545–564. ISSN  0034-6632. JSTOR  23597943.
  31. ^ Одегард, Дуглас (1971-11-01). «Тело, тождественное человеческому разуму: проблема философии Спинозы». Монист. 55: 579–601. Дои:10.5840 / monist197155428. Получено 2019-05-26.
  32. ^ а б Лонг, Кристофер П. (2001). «Риторика геометрического метода: двойная стратегия Спинозы». Философия и риторика. 34 (4): 292–307. Дои:10.1353 / пар. 2001.0019. ISSN  0031-8213. JSTOR  40238099. S2CID  53555959.
  33. ^ Clarke, Desmond M .; Уилсон, Кэтрин (27 января 2011). Оксфордский справочник философии в Европе раннего Нового времени. ОУП Оксфорд. ISBN  9780199556137.
  34. ^ Гиллеспи, Алекс (01.12.2006). "Демон Декарта: Диалогический анализ размышлений о первой философии" (PDF). Теория и психология. 16 (6): 761–765. Дои:10.1177/0959354306070527. HDL:1893/705. S2CID  144046196.
  35. ^ Бертран, Эстер. «Баланс между детерминизмом и свободой в философии Рене Декарта». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  36. ^ Пень, Дэвид (2005). Рационализм в науке. Лондон: Блэквелл. С. 408–424. ISBN  9780470996904.
  37. ^ Хэтфилд, Гэри (2018), «Рене Декарт», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Лето 2018 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 2019-05-28
  38. ^ "Воэтиус". Реформатский форум. Получено 2019-05-28.
  39. ^ а б Гудриан, Аза (15 декабря 2016 г.). Ленер, Ульрих Л; Мюллер, Ричард А; Робер А.Г. (ред.). «Декарт, картезианство и раннее современное богословие». Оксфордский справочник по раннему современному богословию, 1600-1800 гг.. 1: 532–549. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199937943.013.37. ISBN  9780199937943.
  40. ^ Адам, Чарльз и Таннери, Пол (1897). Oeuvres de Descartes. Париж: Éditions du Cerf. п. 371.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  41. ^ Мерселл, Джеймс Л. (1919). «Функция интуиции в философии науки Декарта». Философский обзор. 28 (4): 391–409. Дои:10.2307/2178199. ISSN  0031-8108. JSTOR  2178199.
  42. ^ а б Хэтфилд, Гэри (2011), Буше, Хубертус (ред.), "Прозрачность разума: вклад Декарта, Лейбница и Беркли в генезис современного субъекта", Отъезд в современную Европу: Справочник по ранней современной философии (1400-1700), Феликс Майнер Верлаг, стр. 361–375., получено 2019-05-26
  43. ^ Надлер, Стивен М. (1994). «Декарт и голландцы: ранние реакции на картезианскую философию, 1637-1650 (обзор)». Журнал истории философии. 32 (4): 672–673. Дои:10.1353 / л.с.1994.0077. ISSN  1538-4586. S2CID  145587235.
  44. ^ CORDIS, Европейская комиссия (2015-01-31). «Вклад голландской философии в Просвещение». КОРДИС. Получено 2019-05-08.
  45. ^ а б Байс, Рубен (2015). Искры разума: народный рационализм в низких странах, 1550-1670 гг. (Bibliotheca Dissidentium Neerlandicorum). Хилверсюм, Нидерланды: Uitgeverij Verloren. С. 90–145. ISBN  978-9087045159.
  46. ^ а б Макаллистер, Джеймс У. (1997). «Философия науки в Нидерландах». Международные исследования в философии науки. 11 (2): 191–204. Дои:10.1080/02698599708573563. HDL:1887/10360.
  47. ^ Мюллер, Ф.А. (24 апреля 2015 г.). «Учебная группа по истории голландской научной философии». OZSW. Архивировано из оригинал 24 апреля 2015 г.. Получено 2019-05-06.
  48. ^ Troelstra, A. S .; Ulsen, P. van (1999), Gerbrandy, J .; Маркс, М .; Rijke, M. de; Венема, Ю. (ред.), "Открытие семантики Э. В. Бет для интуиционистской логики", Jfak. Очерки, посвященные Йохану ван Бентему к его 50-летию, Vossiuspers, Amsterdam University Press, получено 2019-05-12 (онлайн-статья ). Пол ван Улсен написал докторскую диссертацию по логической работе Бет: Э.В. Бет алс логикус (Амстердам, 2000).
  49. ^ Пиетаринен, Ахти-Вейкко (2009). «Сигнифика и истоки аналитической философии». Журнал истории идей. 70 (3): 467–490. Дои:10.1353 / jhi.0.0043. ISSN  0022-5037. JSTOR  20621903. S2CID  145385478.
  50. ^ Ионг, Дж. Дж. Де (1949). «Ограниченные формы интуиционистской математики». Материалы десятого Международного философского конгресса. 2: 744–748.
  51. ^ а б c Виссер, Хенк (1998–1999). "Э.В. Бет и логические эмпирики". Philosophia Scientiae. 3 (4): 49–76.
  52. ^ "Эркеннтнис (1975-) в JSTOR". www.jstor.org. Получено 2019-05-28.
  53. ^ Koetsier, Teun; Бергманс, Люк (2004-12-09). Математика и божественное: историческое исследование. Эльзевир. ISBN  9780080457352.
  54. ^ Ван Данциг, Д. (1956). «Влияние Маннури на философию и сигнифику». Синтез. 10а: 423–431. ISSN  0039-7857. JSTOR  20114256.
  55. ^ Маннури, Геррит (2015), Брукман, Ян М .; Ката Бэкер, Ларри (ред.), "Знаки в законе - Справочник", Знаки в законе - Справочник: Семиотика права в юридическом образовании III, Springer International Publishing, стр. 41–42, Дои:10.1007/978-3-319-09837-1_5, ISBN  9783319098371
  56. ^ Стаал, Дж. Ф. (1965). "Э. В. Бет". Диалектика. 19 (1/2): 158–179. Дои:10.1111 / j.1746-8361.1965.tb01455.x. ISSN  0012-2017. JSTOR  42971783.
  57. ^ Барт, Остальное (1998–1999). «Философские намерения Бет. Введение». Philosophia Scientiae. 3 (4): 3–29.
  58. ^ Бет, Эверт Виллем (лето 1933). "Критик ван Фредендуин" (PDF). Wijsbegeerte der Wiskunde (Философия математики). 17: 214–218 - через Philosophia Scientiae.
  59. ^ ван Ульсен, Пол (14 января 2016 г.). "Родовые муки DLMPS". Архивировано из оригинал на 2016-01-14. Получено 2019-05-28.
  60. ^ Дикс, Деннис (2011). «Э. В. Бет как философ физики». Синтез. 179 (2): 271–284. Дои:10.1007 / s11229-010-9782-7. ISSN  0039-7857. JSTOR  41477419.

внешняя ссылка