Илия из Нисибиса - Elijah of Nisibis

Не путать с Элией 15-го века, который был епископом Нисибиса, Армении, Мардина, Амида, Сирта и Хесны д'Кифа.

Илия,[1] Элия,[2] или Илия из Нисибиса[3] (Классический сирийский: ܐܠܝܐ‎, 11 975 февраля – 18 Июль 1046 г.) был священнослужителем Церковь Востока, который служил епископ Бет Нухадры (1002–1008) и архиепископ Нисибиса (1008–1046). Его называли самым важным христианским писателем на арабском языке - или даже во всей нехристианской Азии.[4]- в XI веке.[3] Он наиболее известен своим Хронография, который является важным источником по истории Сасанидская Персия.

имя

Он разделяет имя Библейский пророк Илия (иврит: אֱלִיָּהוּ‎, Элиягу), чье имя означало "Мой Бог Джа ".[5][6] В Сирийский форма его имени была Элиа или Элийа. В Латинский перевод Этим стал Элиас.

Его обычно называют «Илия Нисибида» (латинский: Элиас Нисибен;[7] арабский: Иллия ан-Насиби) от местонахождения его архиепископства. Также известен по отчеству Элайджа Бар Шинаджа (Классический сирийский: Элия ​​бар Шиная; арабский: Илия ибн Шина),[8] что означает "Илия, сын Шенна ", со ссылкой на место его рождения.[3]

Жизнь

Долина Маленький Заб в 19 ​​веке.
Руины средневековья Ул. Джейкоб Собор в наши дни Нусайбин, индюк.

Илия родился в Шенна, к югу от Маленький Заб слияние с Тигр[3] (около современного Аль-Заб, Ирак ) 11 февраля 975 г.[4]

Воскресенье, 15 Сентября 994 года он был назначен священником монастыря Мар-Шемеон Иоганнеса, архиепископ Фарс и епископ Шенны.[9] Учился по всей северной Месопотамия, в том числе Мосул.[10]

Воскресенье, 15 Февраля 1002 года он был освященный епископ Бет Нухадры (сегодняшний день Дахук, Ирак ) Йоханнаном, который стал Патриарх Церкви Востока в 1000[9] обращаясь непосредственно к Аббасид губернатор Шираз безотносительно обычных избирательных процедур.[11]

Воскресенье, 26 В декабре 1008 года он сменил Яхбаллаху как архиепископ Нисибиса (сегодняшний день Нусайбин, индюк ).[9][12]

С 15 по 29 июля 1026 года он нанес серию визитов - «Семь сеансов» - в Аббасид визирь Абу'л-Касим аль-Хусейн ибн Али аль-Магриби для обсуждения христианских доктрин и других тем.[4] Дополнительные встречи между ними состоялись в декабре 1026 года и июне 1027 года.[10] Три письма - два от Илии и одно от визиря - сохранились из их переписки в следующем году, что свидетельствует об их продолжающихся хороших отношениях.[4]

Он умер 18 июля 1046 г. Mayyafariqin.[4]

Работает

Хронография

Илия наиболее известен своими Хронография или Хронология (арабский: Китаб аль-Азмина; латинский: Opus Chronologicum), который является важным источником по истории Сасанидская Персия.[7] Он разделен на две части: хроника по образцу Евсевий с Церковная история и обработка календарей и календарных расчетов. Это исключение среди сирийских хроник из-за большого количества гражданской истории, которую Илия включил в свои церковные заметки.[13] Летопись включает отдельные списки Династия сасанидов (после утраченной работы 7-го века Джеймс Эдесский ) и патриархи Селевкии[14] (после утраченной работы 5-го века Анниан Александрийский ).[15] В папы и другие патриархи включены в общие анналы, которые начинаются во время правления Римский император Тиберий и закончится 1018 годом.[16] В его трактовке календарных систем есть таблицы для вычисления Сирийский и Персидский новый год и включает несколько Зороастрийский календари вместе с их застольями и праздниками. Как видно, многие собственные источники Илии, которые он тщательно задокументировал, теперь утеряны, а его собственная работа сохранилась только в одном рукопись,[17][а] который, к счастью, включает несколько упущения.[b] Рукопись находится в Сирийский, с большинством абзацев в первом разделе, за которым следует арабский перевод.[7][4] В Хронография был последним восточно-сирийским текстом, написанным на сирийском языке.[1]

Вышло два изданных издания:

  • Делапорте, Л.-Дж., изд. (1910), La Chronographie d'Élie Bar-Šinaya, Métropolitain de Nisibe, Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Vol. 181, Париж: Чемпион Librairie Honoré. (На французском)
  • Brooks, E.W .; и др., ред. (1909–1910), Opus Chronologicum, Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium: Scriptores Syri Textus, 3-я сер., Т. VII, Рим, Париж и т. Д.. (на латыни) & (на классическом сирийском языке)

Книга сессий

Илии Книга сессий или Диалоги[19] (арабский: Китаб аль-Маджалис) утверждает, что рассказывал о своих разговорах во время семи посещений Аббасид визирь Абу'л-Касим аль-Хусейн ибн Али аль-Магриби.[20] Посвященный «благородному, верующему старшему брату» Абу аль-Ала Сагиду ибн Сахл аль-Катиб, работа задумана как литературное извинение, а также как запись событий семи встреч, с ее эпилогом, включая разрешение патриаршего секретаря Абу аль-Фарадж Абдаллах ибн ат-Тайиб.[21] По порядку главы охватывают:[22]

Согласно рассказу Илии, визирь просил о встречах после того, как испытал чудесное исцеление от рук христианского монаха, что заставило его пересмотреть свое прежнее понимание их веры как политеистической и неверной Богу.[22] Он особенно известен своим заявлением о христианском монотеизме в троице в пятом диалоге.[19]

Полный критическое издание Книги сессий вместе с перепиской между Илией и Абу-л-Касимом аль-Магриби был опубликован Николаем Н. Селезневым.[24]

Другие работы

Рукописное издание книги Илии 1524 г. Книга переводчика.

Илия также написал другие теологические и научные труды.

Он написал защиту Несторианство против обоих ислам и другие Христианские деноминации и трактаты по сирийскому каноническое право, аскетизм, и этика. Его руководство по «рациональному управлению» тревогой (арабский: Китаб даф аль-Хамм) также посвящен визирю Аббасидов, который, как он утверждает, просил такую ​​книгу во время их совместных встреч. Он призывает культивировать общую благодарность; лечение общей тревоги с помощью религиозных добродетелей благочестия, благодарности, целомудрия, смирения, милосердия и покаяния; и лечение конкретных тревог посредством философских достоинств поиска совета, хорошего поведения и щедрости, справедливости и прощения.[25] Его «Письмо о единстве Творца и Троице его гипотез» (арабский: Рисала Фи Вахданийят аль-Халик ва-Татлит Аканихи) излагает аргументы в пользу тринитаризм для любопытного исламского судьи.[4] Его «Письмо о заслугах целомудрия» (арабский: Рисала фи Фадилат аль-Афаф) попытки опровергнуть Мухтазили аль-Джахиз s (d. 869) аргументы в пользу физического удовольствия.[4]

Он также составил Сирийский грамматика и сирийско-арабский словарь,[26] Книга переводчика (Классический сирийский: ܟܬܐܒ ܐܠܬܪܓܡܐܢ‎; арабский: Китаб ат-Таргуман). Потому что стандарт Арабский шрифт еще не разработаны, арабские разделы книги были написаны с использованием Гаршуни, транслитерация арабского языка на Сирийский алфавит.[27] В дальнейшем работа была переведена на латинский к Томас Обичини как его 1636 Арабико-сиро-латинский тезаурус.[28]

Редакции этих произведений включают:

Этот список неполный; вы можете помочь добавление недостающих предметов с надежные источники.
  • Готтейл, Ричард Дж. Х., изд. (1887 г.), Трактат по сирийской грамматике, Берлин.
  • Хорст, Л., изд. (2012), Des Metropolitan Elias von Nisibis Buch vom Beweis der Wahrheit des Glaubens, Библиотека сирийских исследований, № 123, Gorgias Press. (на немецком)

Наследие

Помимо важности Илии Персидская история и за сохранение отрывков утерянных в противном случае античных и средневековых авторов,[7] он прославился во всем исламском мире за его усердный метод и обширный опыт в Христианин и Исламское богословие, язык и литература, философия, лекарство, и математика.[4]

Примечания

  1. ^ Краткий отрывок из работы Илии также цитируется в отдельной рукописи.[18]
  2. ^ Главный лакуны четыре фолианты охватывающих годы 785–878 и один фолио охватывающий годы 971–994.[4]

Рекомендации

В дополнение к сохранившимся рукописям собственных произведений Илии, другие основной источник для его истории Мари ибн Сулейман с Книга Башни, с изменениями и дополнениями, внесенными Амр ибн Матта и Салиба ибн Юханна.[4][29]

Цитаты

  1. ^ а б Деби и Тейлор (2012), п. 158.
  2. ^ "Материалы пятьдесят седьмого юбилейного собрания общества", Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая сер., Т. XII, Лондон: Trübner & Co., 1880, стр.xciv.
  3. ^ а б c d Прил. О. (2014).
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k CMR (2010).
  5. ^ Новый библейский словарь, 2-е изд., Уитон: Tyndale Press, 1982, стр.319, ISBN  0-8423-4667-8.
  6. ^ Уэллс, Джон С. (1990), «Элайджа», Словарь произношения Longman, Харлоу: Лонгман, с. 239, ISBN  0-582-05383-8.
  7. ^ а б c d Прил. Иран. 1998.
  8. ^ Уолтерс, Джеймс Э. (2016), "Илия Нисибида", Путеводитель для сирийских авторов.
  9. ^ а б c Хронография, я. 112.
  10. ^ а б Гриффит (1996), п. 122.
  11. ^ Бар Гебрей, Церковная летопись (ред. Abeloos и др.), II. 260–2.
  12. ^ Хронография, я. 110.
  13. ^ Деби и Тейлор (2012), п. 167.
  14. ^ Хронография, vii. 42 сл.
  15. ^ Мохаммер (2008), п.359.
  16. ^ Хронография, vii. 73 сл.
  17. ^ Британская библиотека Добавлять. MS 7197.
  18. ^ Königliche Bibliothek МС 102.
  19. ^ а б Диез, Мартино (декабрь 2015 г.), «Визирь и епископ лицом к лицу о Троице», Оазис, № 22, Venice: Marcianum Press, стр. 98–112..
  20. ^ Бертана, Дэвид (2011 г.), «Наука, синтаксис и превосходство в христианско-мусульманской дискуссии XI века: Илия Нисибийский об арабском и сирийском языках», Ислам и христианско-мусульманские отношения, Vol. 22, №2, стр. 197–207.
  21. ^ Гриффит (1999), п. 49.
  22. ^ а б Гриффит (1999), п. 50.
  23. ^ Гриффит (1999), п. 51.
  24. ^ Селезнев, Николай Н., Китаб аль-Маджалис ли-мар Шилийя, Мухран Нишибин, ва-рисалатух ила аль-вазир аль-камиль Абу Аль-Касим аль-Хусайн ибн Салириб Али. Книга собеседованиĭ Илии, митрополита Нисивина, c везиром Абу-л-Хасимом аль-Хусаном ибн Али аль-Махриби и Послание митрополита Илии везиру Абу-л-Хасиму. Книга сессий Мара Элиаса (Iliyyā), митрополита Нисибиса, с Вазиром Абу Аль-Касимом аль-Хусайном ибн Али аль-Магриби и Посланием митрополита Элиаса (Илийи) к Вазиру Абу Аль-Касиму]. Москва, Россия: Грифон, 1439 г., Анно-Хегира [= 2017/8 г.н.э.]. ISBN  9785988623670, 9785988623663.
  25. ^ Гриффит (1996), п. 123.
  26. ^ EI 1998.
  27. ^ «Книга переводчика», Сирийско-православная архиепископия Алеппо, Мировая цифровая библиотека, 2012 г..
  28. ^ Обичини, Томас (1636 г.), Dominicus Germanicus (ред.), Арабико-сиро-латинский тезаурус, Рим: Святая Конгрегация распространения веры. (на латинском и арабском языках), & (на классическом сирийском языке)
  29. ^ Мари и др., Vol. II, стр. 57 и 99.

Библиография