Ислам в Албании (1913–1944) - Islam in Albania (1913–1944)

Смотрите также: Ислам в Албании, Исламизация Албании, Ислам в Албании (1800-1912), и Ислам в Албании (1945–1991)

Ислам в Албании (1913–1944) характеризовалась растущей секуляризацией албанского общества, которая началась с Независимость Албании в 1912 г. под влиянием Албанское национальное пробуждение. В межвоенный период новые местные мусульманские институты, такие как Мусульманская община Албании возникла, разорвавшая связи с Османский халифат и сосредоточил внимание на локализации ислама в Албании. Албанское государство также сыграло значительную роль в этом процессе посредством государственного вмешательства и оказания давления на проведение реформ этими учреждениями и мусульманским обществом в целом. Были приняты меры, запрещающие покрывало и другие меры, которые были интерпретированы как модернизация Албании. Эти события вызвали напряженность в некоторых частях мусульманского общества между консерваторами и теми, кто считал себя прогрессивными, что вызвало дискуссии и размышления о будущей роли ислама в Албании и албанской идентичности. В межвоенную эпоху Суфийский ислам расширяются в Албании с различными орденами, приобретая новых сторонников, в том числе крупнейшие, Орден Бекташи перенос своей всемирной штаб-квартиры в Албанию.

Исмаил Кемали с мусульманскими священнослужителями в первую годовщину сессии Ассамблея Влёры который провозгласил независимость Албании.

Балканские войны и независимость (1912–13)

Накануне Балканских войн и из-за албанских восстаний 1908 и 1912 годов османы не были уверены в том, будут ли албанцы-мусульмане защищать суверенитет государства, если война с его Православный Балкан соседи вспыхнули.^[1] В октябре 1912 года, когда болгарская, черногорская, сербская и греческая армии начали военные действия с османами и вторглись в районы, населенные мусульманскими албанцами, за исключением некоторых дезертирств из-за военных неудач, они встали на сторону османов и в основном хорошо сражались.^[1] Осознавая неизбежность краха османского владычества в результате военного поражения на Балканах, албанцы, представленные Исмаил Кемали провозгласил независимость от Османской империи 28 ноября 1912 г. Влёра.^[1] Главным мотивом для независимости было предотвращение аннексии населенных балканскими албанцами земель Греция и Сербия, а Османский кубок Младотурок Правительство чувствовало себя преданным этими действиями, поскольку считало албанцев родственным мусульманским народом.^[2][1] Из великих держав, Италия и Австро-Венгрия поддержал независимость Албании из-за опасений, что Сербия с албанским побережьем будет конкурирующей державой в Адриатическое море и открыт для влияния своего союзника Россия.^{[3][4][5][6][7][8][9]}

Помимо геополитических интересов, некоторые великие державы не хотели включать больше османских балканских албанских заселенных земель в состав Албании из-за опасений, что это будет единственное государство в Европе, в котором доминируют мусульмане.^[10] Русско-французские предложения касались усеченной Албании на основе центральной Албании с преимущественно мусульманским населением, что также поддержали Сербия и Греция, которые считали, что только мусульмане могут быть албанцами.^[11] В рамках Балканских войн (1912–13) движение «Северный эпирот» возникло на юге Албании среди православного населения, призывающего к объединению с Грецией, которое также выступало против проживания в Албании под руководством лидеров, состоящих из албанцев-мусульман.^[12][13][14] На юге Албании вспыхнули бои между нерегулярными греческими войсками и албанцами-мусульманами, выступавшими против движения Северного эпирота.^[15] Между 1912–13 и 1916 годами некоторые районы южной Албании временно находились под военным управлением Греции, и мусульмане в этих районах подчинялись греческому законодательству.^[16] Например, в 1913 году греческая администрация назначила муфтиев в поселениях Пермет, Либохова, Gjirokastër, Delvinë, Лесковик, Фрашер и Тепеленэ и все получали зарплату от правительства.^[17]

Первая мировая война (1914–18)

После признания независимости Албании и ее временных границ в 1913 г. Великие державы навязал Албании христианского немецкого принца Вильгельм Вид быть его правителем в 1914 году.^[18][19] Обеспечивая борьбу за власть и беспокойство по поводу христианского монарха, несостоявшийся мусульманин восстание (1914) вспыхнул в центральной Албании, который стремился восстановить османское владычество, в то время как северная и южная Албания дистанцировались от этих событий.^[18][19] Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 гг., Проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер, Люме и Горе были более 80% населения.^[20] В западной части горных районов, Шкодер а в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население.^[20] В центральной Албании территория от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, охватывающая районы Тирана, Пекин, Кавайе и Эльбасан население было преимущественно мусульманским.^[20] В районе Берат Мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением.^[20] В районе Грамш Мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южной части Пекина присутствовали только мусульмане.^[20] Мусульмане также составляли большинство населения в Маллакастер регион рядом с небольшим православным меньшинством.^[20] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании.^[21] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию, что религиозные различия должны быть устранены для национальной сплоченности.^[22] В то время как отказ от пан-мусульманский зарубежные связи рассматривались в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, при этом некоторые албанские мусульманские священнослужители выступали против отказа от связей с более широкими кругами. Мусульманский мир.^[22]

Межвоенный период (1919–39)

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии.^[23] Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе.^[23] В бывших османских округах Корча и Гирокастер, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных.^[24] Югославия а Греция в своей государственной политике 1920-х годов утверждала, что Албания - это маленькая Турция, враждебная православным народам, таким как греки и другие, и что мусульманское большинство преследует их.^[25] Албания опровергла эти утверждения о конфликте между мусульманами и христианами и приписала напряженность на юге движению за независимость. Албанская Православная Церковь и те, кто хочет остаться под Патриархат.^[25] Ортодоксальные албанцы предприняли множество государственных реформ из-за своего предыдущего османского статуса низшего класса, желая отодвинуть Албанию от ее мусульманского османского наследия.^[26]

Разрыв с Османским халифатом и начало реформ

Большая мечеть Дуррес (построена в 1931 году).

С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех человек от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных).^[27] Албанские секуляристские элиты настаивали на реформа ислама поскольку исламские религиозные институты были национализированы, и государство все больше навязывало им свою волю.^[23] На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами были одобрены наряду с некоторыми делегатами, выбранными государством.^[23][28] На съезде присутствовали представители правительства.^[23] Следуя правительственной программе реформ, Исламский конгресс Албании в Тирана решил обдумать и реформа некоторые традиционные исламские обычаи, заимствованные из периода Османской империи, с целью предоставить албанскому обществу возможность процветать.^[29] Меры, принятые конгрессом, были разрывом с Османской империей. Халифат и создать местные мусульманские структуры, лояльные Албании, запрещающие многоженство (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательное ношение чадры (хиджаб ) женщинами в общественных местах.^[29][28] Также была введена новая форма молитвы (стоячая вместо традиционной салат ритуал).^[30] Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое время от времени назначало и увольняло их по своему желанию.^[23]

Государственное вмешательство, реформы и напряженность

Премьер-министр, позже король Ахмет Зог I (1895–1961)

В 1925 г. Ахмет Зог, молодой политик из известной мусульманской албанской семьи стал президентом Албании и к 1929 году стал королем.^[31] В эпоху зогистов парламентское представительство распределялось в зависимости от размера религиозных общин Албании.^[27] Режим просуществовал до свержения Зога во время итальянского вторжения в 1939 году и за это время провел ряд модернизационных мер, призванных еще больше ограничить влияние ислама в Албании и обратить вспять наследие османского периода.^[31][32] Среди них была отмена Шариат закон и его замена западным законом, в результате чего мусульмане в Албании оказались под контролем правительства, а Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности.^[23][31][28] Усиливающееся вмешательство государства в исламские институты привело к тому, что в 1926 году мусульманские священнослужители обвинили правительство в пропагандистской кампании против новой медресе в Шкодере, новая организация Джемаат (Исламское сообщество) и ее финансы.^[23] Священнослужители, вышедшие из-под контроля государства и без разрешения проповедовавшие в мечетях, подвергались угрозам со стороны властей правонарушителей.^[23] По мере сближения отношений с мусульманской иерархией и правительственными чиновниками государство использовало исламские институты для осуществления социального контроля, такого как укрепление национального единства, поощрение родителей к отправке детей в школу и предотвращение распространения коммунистических идей.^[23] К 1929 г. с централизацией и реформа Из исламских учреждений государство финансировало значительную часть бюджета исламского сообщества, и медресе были закрыты, а одно оставшееся в Тиране называется Medreseja e Naltë обучать клериков новыми современными способами.^[23][33]

К 1930-м годам интеллектуальные тенденции в отношении традиций и современности разделили мусульманских албанцев на три группы.^[27][34] В Старейшины (Të vjetër) в пользу ислама; то Молодой (Të rinjtë), которые возражали против религии, в частности ислама и Неоалбанцы (Neoshqiptarët), который подчеркивал албанскую культуру, выступал против религиозного сектантства, но не против религии, и поддерживал бекташизм из-за его связи с албанским национализмом.^[27][34] Албанцы-мусульмане сопротивлялись многим из этих изменений по реструктуризации своих исламских комитетов, продвигали дауа или проповедование ислама албанцам-немусульманам, подвергающимся риску преследований, в то время как их организация претерпела улучшения.^[31] Были также построены новые мечети, такие как Великая мечеть в Дуррес в то время как Исламский институт в Тиране в 1936 году принимал до 240 студентов.^[31] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в период между двумя мировыми войнами и увеличения ограничений, ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Zog.^[35][36] Из-за того, что некоторые мусульманские албанские священнослужители прошли обучение и служили на бывших ближневосточных территориях Османской империи, таких как Турция, Египет, некоторые из них поддерживались в межвоенный период, а другие открыли новые образовательные и литературные связи с более широким мусульманским миром даже издали Британская Индия.^[37] Частично причина заключалась в том, чтобы создать корпус литературы за счет переводов ислама на албанский язык, которые недавно были кодифицированы и сделали мусульманскую религию более доступной для людей.^[37] В межвоенный период католики считали центральное правительство Албании мусульманским, в то время как православные считали, что в политическом контексте в них доминировали мусульмане.^[27]

Суфизм и суфийские ордена

Всемирный штаб общины Бекташи в Тиране, Албания.

В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфизм и его различные направления переживали важный период многообещающего роста.^[38] После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли.^[39] Орден Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от связей с Турцией.^[28] В 1925 году Орден Бекташи, штаб-квартира которого находилась в индюк переехал в Тирану, чтобы сбежать Ататюрк секуляризация реформы и Албания станет центром бекташизма, где проживало 260 человек. текес подарок.^{[31][39][40][28]} Орден бекташи в 1929 году разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании.^[31][41] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании существовали и другие основные суфийские ордена.^[38] В Халветис в межвоенный период были вовлечены в прозелитизм, а также открыли новые теке в Лесковике и Корче.^[38] В Кадирис в основном расположены в городских районах и Rufais, которые распространяют свои Тарика порядок по всей Албании основал новые теке.^[38] В то время Тиджания Орден, пришедший в Тирану в начале 20-го века, Дуррес и Шкодер отвергли наследственную преемственность шейхов, подчеркнули связи с Пророком Мухаммедом и сыграли роль в движении за реформы основного ислама в Албании.^[38][42] Шейхи и дервиши различных суфийских орденов в межвоенный период играли важную роль в албанском обществе, часто будучи целители публике и Бекташи бабы время от времени участвовали в урегулировании споров и вендетты.^[38] К 1936 году, когда существовали отдельные суфийские организации и союзы различных орденов, албанские мусульманские власти сформировали ассоциацию под названием Дрита Хиджноре (Божественный Свет), чтобы реорганизовать и лучше координировать деятельность четырех орденов.^[38] В то время как цыганское меньшинство в межвоенный период имело свои мечети в Шкодере и Корче, в 1923 году построили новую мечеть в Дурресе, а некоторые присоединились к ордену бекташи.^[43]

Вторая мировая война (1939–45)

Бывший Мечеть Сулеймана-паши Тираны, разрушенной во время Второй мировой войны, и ее минарет до 1967 года

7 апреля 1939 г. Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторгся в Албанию.^[44] Албанцы-мусульмане были вовлечены в первоначальное сопротивление итальянцам, как Абаз Купи который со скудным оружием возглавил албанские войска и позже сопротивлялся с гор северной Албании, в то время как король Зог бежал за границу.^[44] Итальянцы создали местное коллаборационистское правительство, и некоторые его члены были из мусульманского населения, например, премьер-министр-землевладелец. Шефкет Верлаци.^[45] Границы Албании были расширены и охватили современную западную Македонию, западное и центральное Косово, части юго-западной Черногории, где проживало большое мусульманское албанское население, и часть Санджак регион с преимущественно славянским мусульманским населением.^[46] Из-за того, что Зог создал послушное руководство всеми религиозными группами, прибытие сил Оси было встречено почти без проблем с их стороны.^[47] Из албанского мусульманского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло.^[47] Итальянские оккупанты также завоевали симпатию албанских мусульман, заставив их заработную плату повыситься.^[47] Зять Муссолини Граф Чиано также заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение с небольшая жалоба ".^[47] При этом большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой.^[47] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от оппозиции Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда.^[47] За исключением бекташи, итальянцы выделяли деньги в бюджеты трех других религиозных общин во время своего пребывания в Албании.^[47]

Баба Фаджа Мартанеши в 1944 году

В Албании возникли две основные оппозиционные силы, которые боролись против оккупации страны осями. Первый был Балли Комбетар албанское националистическое и антикоммунистическое движение, стремившееся объединить населенные земли балканских албанцев в одно государство.^[48] Она боролась с итальянцами, хотя они были озабочены подъемом коммунистов, но в конце концов они присоединились к немцам к концу войны, и некоторые видные члены их движения были мусульманами, как Али Келкира и премьер-министр Мидхат Фрашери.^[48] Албанское сопротивление коммунистическое движение возникла на юге Албании, и албанские мусульмане были представлены в ее руководящих рядах, таких как Мустафа Гжиниши, Энвер Ходжа, Мехмет Шеху и другие.^[49] Независимое сопротивление çetas или также появились группы, отдельные от основных албанских сил сопротивления, которые возглавляли мусульмане, такие как Мислим Пеза и бекташи Баба Фаджа Мартанеши из которых оба в конечном итоге присоединились к коммунистам и Мухаррем Баджрактари с Балли Комбетар.^[50] Попытки объединить две основные группы сопротивления с Соглашение Мукже (1943) потерпел неудачу, и продолжался затяжной конфликт до конца войны, в которой албанские коммунисты одержали победу над Балли Комбетар и отступающими силами Оси.^[51]

Смотрите также

• Албанское национальное пробуждение
• Албания во время Балканских войн
• Албания во время Первой мировой войны
• Албанская Республика
• Албания во время Второй мировой войны
• Албанское Королевство (1928–39)

использованная литература

Цитаты

1. Гаврич 2006 С. 197–200.
2. Карпат 2001 С. 369–370.
3. Виккерс 2011 С. 69–76.
4. Таннер 2014 С. 168–172.
5. Деспот 2012, п. 137.
6. Кроненбиттер 2006, п. 85.
7. Кер-Линдси 2009, стр. 8–9.
8. Елавич 1983 г. С. 100–103.
9. Парень 2007, п. 453.
10. Волкан 2004, п. 237.
11. Парень 2007, п. 454. "Бенкендорф, с другой стороны, предложил только усеченную прибрежную полосу, чтобы сформировать центральную Албанию с преобладанием мусульман, в соответствии с общим мнением славян, а также греков, что только мусульмане могут считаться албанцами (и даже не обязательно мусульманами). ). "
12. Скенди 1967a, п. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Жители Албании находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом сильно ненавидели Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было другим ».
13. Виннифрит 2002, п. 130. "Это правда, что большинство его жителей, хотя и не все, говорили на албанском, а не на греческом в качестве своего первого языка дома, и ясно, что это был фактор, который главным образом повлиял на пограничную комиссию. С другой стороны, греки естественно придали большое значение этому факту, и это правда, что в Северном Эпире лояльность к Албании с множеством мусульманских лидеров, конкурирующих в анархии, не могла быть сильной ».
14. Коколакис 2003, п. 92.
15. Смит 2006, п. 150. «Когда греческая армия отступила с территорий Северного Эпирота в соответствии с правлением держав, вспыхнула ожесточенная борьба между мусульманскими албанцами и греческими нерегулярными войсками».
16. Цицеликис 2012, п. 63. «Части южной Албании сегодня (Северный Эпир и Корица / Корче) находились под временной греческой военной администрацией в 1913–1914 и 1916 годах, где также применялся греческий закон о мусульманах».
17. Цицеликис 2012, п. 381.
18. Виккерс 2011 С. 82–86.
19. Бриску 2013, п. 35.
20. Одилия 1990, стр. 3–6.
21. Псомас 2008 С. 263–264, 272, 280–281.
22. Ледерер 1994, п. 337. "Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия должны быть преуменьшены во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи необходимо отвергать и бороться с ними, даже если некоторые так называемые" фанатичные "(суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие люди предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, для которой международная ситуация была благоприятной в 1912 году и даже после Первой мировой войны ".
23. Глина 2014a, стр. 231–233.
24. Стоппель 2001, pp. 9–10. "In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 orthodoxe gegenreüber 1923, w 109,000 zu 114,000 und 1927 116,000 zu 112,000 Betrug. [В южных частях страны мусульмане и православные в целом всегда были сбалансированы: так, например, в 1908 году в округах (тогдашних турецких санджаках) Корче и Гирокастер было 95 000 мусульман и, напротив, до 128 000 православных, в то время как в 1923 г. соотношение 109 000 к 114 000 и 1927 г. 116 000 к 112 000 было тоже.] "
25. Остин 2012, п. 95. «Краеугольным камнем греческой политики, подход, который также использовали югославы, было поощрение религиозных разногласий в Албании и подчеркивание того, что Албания была маленькой« Турцией », враждебной православным грекам. Популяризация идеи двух албанских государств, одного мусульманского , другой христианин, на протяжении начала 1920-х годов Греция постоянно жаловалась на то, что мусульманское большинство населения Албании активно преследует православное меньшинство. Албания отрицала это, подчеркивала свое хорошо задокументированное наследие религиозной терпимости и добавляла, что, хотя на южном периметре В стране это было не между мусульманами и христианами, а скорее возник раскол из-за движения за создание автокефальной Албанской православной церкви, и некоторые граждане пожелали остаться под властью Патриархата ».
26. Бабуна 2004, п. 300. «Православные албанцы провели самые энергичные реформы. Они хотели увести Албанию от ее мусульманского, турецкого прошлого, в котором христиане были крестьянами и составляли низший класс».
27. Глина 2003, стр. 2–5.
28. Бабуна 2004, п. 300.
29. Виккерс 2011 С. 108–109.
30. Отправка в Албанию, Журнал Тайм, 14 апреля 1923 г.
31. Эззати 2002, п. 450.
32. Велтон и Бриску 2007, п. 99.
33. Ледерер 1994 С. 338–341.
34. Бабуна 2004, п. 301.
35. Глина 2014a С. 234–247.
36. Павлович 2014, п. 304.
37. Глина 2014b С. 45–60.
38. Глина 2007 С. 33–36.
39. Доджа 2006 С. 86–87.
40. Молодой 1999, п. 9.
41. Рамет 1989, п. 490.
42. Глина 2009 С. 483–491.
43. Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр.9, 21.
44. Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
45. Фишер 1999 С. 36–39.
46. Фишер 1999 С. 83–88.
47. Фишер 1999 С. 52–58.
48. Фишер 1999 С. 132–138.
49. Фишер 1999 С. 121–132.
50. Фишер 1999 С. 101–104, 111–112.
51. Фишер 1999 С. 149–152, 198–207, 223–237.

Источники

• Остин, Роберт Клегг (2012). Основание балканского государства: эксперимент Албании с демократией, 1920–1925 гг.. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN  9781442699748.
• Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм». Документы о национальностях. 32 (2): 287–321. Дои:10.1080/0090599042000230250.
• Бриску, Адриан (2013). Сладко-горькая Европа: албанские и грузинские дискурсы о Европе, 1878–2008 гг.. Нью-Йорк: Книги Бергана. ISBN  9780857459855.
• Клейер, Натали (2003). «Бог в« стране мерседесов ». Религиозные общины в Албании с 1990 г. ". В Иордании - Питер; Касер, Карл; Лукан, Уолтер (ред.). Albanien: Geographie - Historische Anthropologie - Geschichte - Kultur - postkommunistische Transformation [Албания: География - Историческая антропология - История - Культура - посткоммунистическая трансформация]. Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 277–314. ISBN  978-3-631-39416-8.
• Клейер, Натали (2007). «Святые и суфии в посткоммунистической Албании». В Кисаичи, Масатоши (ред.). Народные движения и демократизация в исламском мире. Лондон: Рутледж. С. 33–42. ISBN  9781134150618.
• Клейер, Натали (2009). «Тиджания: реформизм и исламское возрождение в межвоенной Албании». Журнал по делам мусульманских меньшинств. 29 (4): 483–493. Дои:10.1080/13602000903411382. S2CID  143863360.
• Клейер, Натали (2014a). «За пеленой» Реформа ислама в межвоенной Албании или поиск «современного» и «европейского» ислама. В Cronin, Стефани (ред.). Кампании против вуалирования в мусульманском мире Гендер, модернизм и политика одежды. Нью-Йорк: Рутледж. С. 231–251. ISBN  9781134653058.
• Клейер, Натали (2014b). «Транснациональные связи и построение албанского и европейского ислама в межвоенной Албании». В Нордбрухе, Гётц; Ряд, Умар (ред.). Транснациональный ислам в межвоенной Европе мусульманские активисты и мыслители. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 45–66. ISBN  9781137387042.
• Де Сото, Эрмина; Постельные принадлежности, Сабина; Гедеши, Илир (2005). Рома и египтяне в Албании: от социальной изоляции к социальной интеграции. Вашингтон, округ Колумбия: публикации Всемирного банка. ISBN  9780821361719.
• Деспот, Игорь (2012). Балканские войны глазами противоборствующих сторон: восприятие и интерпретация. Блумингтон: iUniverse. ISBN  9781475947038.
• Доджа, Альберт (2006). «Политическая история бекташизма в Албании». Тоталитарные движения и политические религии. 7 (1): 83–107. Дои:10.1080/14690760500477919. S2CID  53695233.
• Эззати, Абул-Фазл (2002). Распространение ислама: способствующие факторы. Лондон: Исламский колледж перспективных исследований Press. ISBN  9781904063018.
• Фишер, Бернд Юрген (1999). Албания в состоянии войны, 1939–1945 гг.. Лондон: Hurst & Company. ISBN  9781850655312.
• Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг.. Лондон: IB Tauris. ISBN  9781845112875.
• Гай, Никола С. (2007). "Лингвистические границы и геополитические интересы: пограничные комиссии Албании, 1878–1926 гг.". Журнал исторической географии. 34 (3): 448–470. Дои:10.1016 / j.jhg.2007.12.002.
• Елавич, Барбара (1983). История Балкан. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п.379. ISBN  9780521274593. Энвер Ходжа шеху мусульмане.
• Карпат, Кемаль (2001). Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190285760.
• Кер-Линдси, Джеймс (2009). Косово: путь к оспариваемой государственности на Балканах. Лондон: IB Tauris. ISBN  9780857714121.
• Коколакис, Михалис (2003). Το ύστερο Γιανιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη πειρο πειρο (1820–1913 гг.), Население Османской империи (1820–1913 гг.), Население Османской империи, пасс.. Афины: EIE-ΚΝΕ. ISBN  978-960-7916-11-2.
• Кроненбиттер, Гюнтер (2006). «Милитаризация австрийской внешней политики накануне Первой мировой войны». В Бишоф, Гюнтер; Пелинка, Антон; Гелер, Майкл (ред.). Австрийская внешняя политика в историческом контексте. Нью-Брансуик: Издатели транзакций. ISBN  9781412817684.
• Ледерер, Дьердь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии. 13 (3): 331–359. Дои:10.1080/02634939408400866.
• Одиллия, Даниэль (1990). «Историческая роль мусульманской общины в Албании». Обзор Центральной Азии. 9 (3): 1–28. Дои:10.1080/02634939008400712.
• Павлович, Стеван (2014). История Балкан 1804–1945 гг.. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781317900177.
• Псомас, Ламброс (2008). «Религиозно-этнографический синтез населения Южной Албании (Северного Эпира) в начале ХХ века» (PDF). Теология. 79 (1): 237–283.
• Скенди, Ставро (1967a). Албанское национальное пробуждение. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761.
• Смит, Майкл Ллевеллин (2006). "Дипломатия Венизелоса, 1910-1923 гг .: от балканского союза к греко-турецкому урегулированию". В Китромилиде, Пасхалис (ред.). Элефтериос Венизелос: испытания государственной мудрости. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 134–192. ISBN  9780748624782.
• Стоппель, Вольфганг (2001). Minderheitenschutz im östlichen Europa (Albanien) [Защита меньшинств в Восточной Европе (Албания)] (PDF) (Отчет). Кельн: Universität Köln.
• Рамет, Сабрина (1989). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике. Дарем: издательство Duke University Press. п.490. ISBN  9780822308546. Бекташи Албания 1925.
• Таннер, Маркус (2014). Горная королева Албании: Эдит Дарем и Балканы. Лондон: И. Б. Таурис. ISBN  9781780768199.
• Цицеликис, Константинос (2012). Старый и новый ислам в Греции: от исторических меньшинств к иммигрантам.. Лейден: Издательство Martinus Nijhoff. ISBN  9789004221529.
• Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история. Лондон: IB Tauris. ISBN  9780857736550.
• Волкан, Вамик (2004). Слепое доверие: большие группы и их лидеры во время кризиса и террора. Шарлоттсвилль: Издательство Pitchstone. ISBN  9780985281588.
• Велтон, Джордж; Бриску, Адриан (2007). «Противоречивые наклонности? Роль« Европы »в албанском националистическом дискурсе». В Сангере, Балихар; Амслер, Сара (ред.). Теоретические основы социальных изменений в постсоветских странах: критические подходы. Берн: Питер Ланг. С. 87–110. ISBN  9783039103294.
• Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничье: история Северного Эпира / Южной Албании. Лондон: Дакворт. ISBN  9780715632017.
• Янг, Антония (1999). «Религия и общество в современной Албании». Журнал современной религии. 14 (1): 5–16. Дои:10.1080/13537909908580849.