Джиу Ге - Jiu Ge
Джиу Ге, или же Девять песен, (Китайский : 九歌; пиньинь : Джи Гэ; горит «Девять песен») - старинный сборник стихов. Вместе эти стихотворения составляют один из 17 разделов поэтической антологии, изданной под названием Chuci (также известный как Песни Чу или как Песни Юга). Несмотря на "9", В названии число этих поэтических произведений фактически состоит из одиннадцати отдельных песен, или элегий.[1] Этот набор стихов, кажется, является частью некоторых ритуалов Река Янцзы область долины (а также северная традиция или традиции), включающие в себя призыв к божественным существам и поиск их благословений посредством процесса ухаживания.[2] Хотя поэзия состоит из текстов, написанных для выступления, отсутствие указаний на то, кто должен петь в какой-то момент, или на то, представляют ли некоторые строки строки припева, делает невозможным точное восстановление. Тем не менее, есть внутренние текстовые подсказки, например, указывающие на использование костюмов для исполнителей и обширный оркестр.[3]
Авторство и знакомства
Вместе с другими Chuci произведений, авторство этих 11 стихотворений приписывается поэту Цюй Юань, жившие более двух тысяч лет назад. Китаевед Дэвид Хоукс находит доказательства того, что эта эклектичная сюита из одиннадцати стихотворений была написана «поэтом (или поэтами) при дворе Чу в Шоу-чун (241-223) до н.э. "[4]
Текст
В "Джиу Гэ" песни включают одиннадцать (несмотря на «Девять» в названии). Девять стихов обращены к божествам по типу шаман, один духам павших воинов, погибших в боях вдали от дома, и заключительный стих.[5] Причина несоответствия между 9 стихами, упомянутыми в названии, и тем фактом, что на самом деле их 11, неясна, хотя это важный вопрос, которому было предложено несколько возможных объяснений. Некоторые из этих объяснений могут быть связаны с общей китайской числовой магией или символикой. В частности, Дэвид Хоукс отмечает, что в основополагающем тексте упоминаются «девять песен». Чу Ци работай, Ли Сао, имея в виду девять (дважды по девять?) танцев Ци Ся.[6]
Почему девять?
Критики и ученые разработали различные гипотезы относительно того, почему Джиу Ге ("Девять песен") состоит из одиннадцати песен, а не из девяти. Было распространено очевидное и распространенное предположение, что песни под номерами 1 и 11 как-то классифицируются как вступительные и Луан: однако, изучение Песен 1 и 11 не подтверждает эту удобную гипотезу.[7] Китаеведы Масару Аоки и Дэвид Хоукс Предлагаем, чтобы для целей исполнения было девять песен / танцев, исполняемых на каждом весеннем и осеннем представлении, с весенним исполнением, включающим песни 3 и 5, но не 4 или 6, и осенним исполнением 4 и 6, но не 3 или 5 (в противном случае песни исполняются в порядке номеров).[8] Другое объяснение связано с древними представлениями о числах и нумерации, где под числовым термином подразумевается порядок величины, оценка или другие символические качества, а не конкретная величина.[9] 11 песен могут быть песнями типа «около 9».
Список содержания
В следующей таблице показаны одиннадцать отдельных стихотворений Девять песен. Английские переводы соответствуют переводам Дэвида Хокса,[10] хотя он использует римские цифры для традиционного порядка песен.
| Стандартный заказ | английский перевод | Транскрипция (на основе пиньинь) | Традиционный китайский | Упрощенный китайский |
|---|---|---|---|---|
| 1 | Великое Единство, Бог Восточного Неба | "Донг Хуанг Тай Йи" | 東 皇太 一 | 东 皇太 一 |
| 2 | Господь в облаках | "Юнь Чжун Цзюнь" | 雲 中 君 | 云 中 君 |
| 3 | Бог Сян | «Сян Цзюнь» | 湘君 | 湘君 |
| 4 | Леди Сян | «Сян Фу Рен» | 湘夫 人 | 湘夫 人 |
| 5 | Великий повелитель судьбы | "Да Си Мин" | 大 司命 | 大 司命 |
| 6 | Малый повелитель судьбы | "Шао Си Мин" | 少 司命 | 少 司命 |
| 7 | Властелин Востока | «Донг Джун» | 東君 | 东君 |
| 8 | Река Граф | "Хэ Бо" | 河伯 | 河伯 |
| 9 | Горный Дух | "Шан Гуй" | 山鬼 | 山鬼 |
| 10 | Гимн павшим | "Го Шан" | 國 殤 | 国 殇 |
| 11 | Почитание мертвых | "Ли Хун" | 禮 魂 | 礼 魂 |
Иллюстрированные версии
Иллюстрированные версии Chuci существовать. Ниже представлена подборка из «Девяти песен»:
Божественные существа
Из 11 песен "Jiu Ge" 9 адресованы божествам, а 1 - духам умерших героев (последний стих - это заключительная кауда).[11] Эти божества включают Он Бо, также известный как Река Граф или как Граф Реки и Повелитель (или Бог) Облаков.
Дун Хуан / Цзюнь / Тай И
Персонаж, о котором идет речь в Песне 1, - Тайи (Великое Единство). и Повелитель Востока. Это не обычное понятие в других китайских исторических источниках. Характер этого божества легко решается как две знакомые части, здесь соединенные вместе.
Бог Облаков
Богу облаков (Юньчжун Цзюнь) поклонялись в надежде на дождь и хорошую погоду для урожая. Это стихотворение можно разделить на две части: одну часть поет человек, совершающий подношение, а другую часть поет человек, выступающий в роли бога облаков в форме антифонного пения, чтобы показать свое восхищение Богом. облаков. Бог Облаков иногда рассматривается как мужчина, а иногда как женщина, но в китайской литературе Бог Облаков обычно изображается как женщина. Это стихотворение выражает характеристики Бога Облаков, глубокое желание человека к Богу и то, как Бог отвечает на молитвы людей через антифонное пение человека и Бога.
Хэ Бо: река граф
Он Бо был божеством Желтая река, одна из крупнейших рек мира, тесно связанная с китайской культурой. Таким образом, Хэ Бо был связан с контролем над периодическими разрушительными наводнениями этой дикой реки и ее общими качествами как водоносный горизонт для сельского хозяйства.
Повелитель Востока
Повелитель Востока - это солнце в его аспекте утреннего божества.
Повелитель судьбы
Повелитель судьбы известен как Siming (司命) с различными английскими переводами (например, «Управляющий судьбой», «Обожествленный судья жизни» и «Управляющий судеб»). Симинг - одновременно и абстрактное божество (или, точнее, его название), и небесное божество. астеризм. В даосском случае Три червяка Симинг, как Директор Судеб, выполняет бюрократическую функцию распределения продолжительности жизни людей. Как астеризм или кажущееся звездное созвездие Симинг ассоциируется как с Вэньчан Ван звездный узор, рядом с Большая Медведица, в (Водолей (китайская астрономия) ), и с предполагаемым небесным чиновником-чиновником судьбы.
Цюй Юань
Цюй Юань - главный герой и автор большей части Чу Ци opus: написал он или нет Jiu ge штук пока был в ссылке - вопрос открытый. Безусловно, работа, кажется, основана на более ранней традиции, а также возможном редактировании во время правления Хан Уди. Также неизвестно, появится ли он в эпизодической роли.
Шаман
Шаманский голос - важная часть здесь.
Шан Гуй
Шан Гуй - горный дух.
Симинг (астрономический и земной)
Астрономический Siming (на самом деле часть астеризма 虛, «Пустота») состоит из звездной группы Обожествленный Судья Жизни. Sīmìngyī: (24 Водолея, 司命 一) и Симингер (26 Водолея, 司命 二).
Земной Симинг выполняет бюрократическую функцию распределения продолжительности жизни людей.
Духи павших и мертвых
Предполагая какое-то продолжение жизни после смерти: призраки или духи.
Тайи
Тайи, также известный как Тай И, Великое Единство и т. Д., Является знакомым божеством из китайской даосской / шаманской традиции.
Божества реки Сян
Божества Сян воды, являются Сяншуйшэнь. Существуют разные представления о них. Один набор этих концепций состоит из древних народных верований, а другой - из более современной интерпретации.
Отдельные стихи
Отдельные стихи Джиу Ге связаны друг с другом как части религиозной драмы, предназначенные для постановки; однако индивидуальные роли каждого из них и их отношения друг к другу - это вопрос для интерпретирующей переинтерпретации, а не что-то известное.[12]
Некоторые аспекты драматического спектакля известны, в основном, из внутренних свидетельств. Представления, очевидно, изобиловали фантастическими шаманскими костюмами, вероятно, проводились в помещении, и с оркестровым сопровождением на мелодию «литофонов, музыкальных колокольчиков, барабанов и различных видов духовых и струнных инструментов».[13]
Однако в случае любого отдельного стихотворения его роль в общем исполнении не обязательно определяется. Они могут представлять монологи, диалоги, хоровые пьесы или их комбинации внутри отдельных пьес или между ними.[14]
Названия отдельных стихотворений, которые следуют ниже, основаны на Дэвиде Хоуксе:
Восточный Император / Великое Единство
Первый Jiu ge Поэтическое произведение - это посвящение божеству («Дун хуан тай йи»).
Лорд в облаках
Второй Jiu ge Поэтическое произведение обращается к другому божеству («Юнь-чжун цзюнь»).
Сян божество (два названия)
Третий и четвертый Jiu ge В поэтических произведениях фигурирует божество, мужское, женское, единственное или множественное число: у китайцев нет числа или пола («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).
Повелитель судьбы (два названия)
Пятый и шестой Jiu ge В поэтических произведениях присутствует божество в единственном или множественном числе: китайцам неясно, относятся ли «меньшее» и «большее» в названиях к различию между двумя стихами Симинга (Повелителя судьбы) или же к различию между ними. два Симина, Мастера Судьбы («Сян цзюнь» и «Сян фу-жэнь»).
Восточный лорд
Седьмой Jiu ge В поэтическом произведении обращается к божеству «Дун Чжун».
Река Эрл
Восьмой Jiu ge В поэтическом произведении участвует другое божество («Хебо»).
Горный Дух
Девятый Jiu ge Поэтическое произведение обращается к другому божеству («Шан гуй»).
Гимн павшим
Десятый Jiu ge стих (Го шан) - гимн солдатам, погибшим на войне («Го шан»). Гуо (國) означает «государство», «царство» или «нацию». Шанг (殤) означает «умереть молодым». В совокупности название относится к тем, кто встречает смерть в ходе борьбы за свою страну. Дэвид Хоукс описывает его как «несомненно, один из самых красивых причитаний по павшим солдатам на любом языке».[15] Счетчик представляет собой обычный стих из семи символов, с тремя символами, разделенными восклицательной частицей «兮», за которыми следуют еще три символа, каждый из которых составляет половину строки, всего девять строк по 126 символов (國 殤).[16])
Фон
Историческая подоплека поэмы связана с древним типом войны, практиковавшимся в Древнем Китае. Включены ссылки на оружие и оружие, древние государства или области, а также смешанное использование колесниц в войне. Хорошим историческим примером такого рода соревнований является "Битва при Янлинге ", который имеет схожие характеристики и проблемы, с которыми сталкиваются участники этого типа боев, например, значительно повышенный уровень смертности лошадей и людей.
Стих
Поэма переведена как «Битва» Артур Уэйли (1918, в Сто семьдесят китайских стихов[17])
БОЕВОЙ
....
«Мы хватаемся за наши боевые копья: мы надеваем нагрудники из кожи.
Оси наших колесниц соприкасаются: встречаются наши короткие мечи.
Стандарты заслоняют солнце: противник скатывается, как облака.
Толстые стрелы падают: воины устремляются вперед.
Они угрожают нашим рядам: они ломают нашу линию.
Левая лошадь мертва, а правая поражена.
Упавшие лошади блокируют наши колеса: они препятствуют ярмовым лошадям! »
Они хватаются за свои нефритовые барабанные палочки: они бьют в звучащие барабаны.
Небеса предрекают их падение: ужасные Силы разгневаны.
Все воины мертвы: они лежат на болотистой местности.
Они вышли, но не войдут: пошли, но не вернутся.
Равнины плоские и широкие: дорога домой долгая.
Их мечи лежат рядом с ними: их черные луки в руках.
Хотя их конечности были разорваны, их сердца нельзя было подавить.
Они были более чем храбрыми: они были вдохновлены духом
«Ву» [2]
Будучи стойкими до конца, они не могли устоять.
Их тела были поражены, но их души приняли Бессмертие ...
Капитаны среди призраков, герои среди мертвецов.
[2] То есть военный гений.
Почитание мертвых
Одиннадцатый Jiu ge поэтическое произведение завершает корпус («Ли хун»).
Переводы
Первый перевод Девять песен на европейский язык был выполнен венским ученым Август Пфизмайер (1808-1887).[18] Более 100 лет спустя Артур Уэйли (1889-1966) назвал ее «чрезвычайно хорошей работой, если учесть время, когда она была сделана, и скудность материала, к которому у Пфизмайера был доступ».[19]
Смотрите также
Примечания
- ^ Мерк, 11
- ^ Дэвис, xlvii
- ^ Хоукс, 95–96
- ^ Хоукс, 98
- ^ Хоукс, 95
- ^ Хоукс, 97
- ^ Хоукс, 99
- ^ Хоукс, 99-100 лет
- ^ Хоукс, 101
- ^ Хоукс, 101–118
- ^ Хоукс, 95
- ^ Хоукс, 95–96
- ^ Хоукс, 96
- ^ Хоукс, 96 и пассим
- ^ Хоукс, 116-117
- ^ https://zh.wikisource.org/wiki/%E4%B9%9D%E6%AD%8C# 國 殤
- ^ http://www.gutenberg.org/ebooks/42290
- ^ Waley, 15: август Pfizmaier: Das Li-sao und die Neun Gesdnge. In Denkschriften der Phil. Hist. Classe der Kaiserl. Акад. d. Wissenchaften, Вена, 1852 г.
- ^ Там же, 18
Рекомендации
- Дэвис А. Р. (Альберт Ричард), редактор и введение, (1970), Книга китайских стихов о пингвинах. (Балтимор: Penguin Books).
- Хоукс, Дэвид, переводчик и введение (2011 [1985]). Цюй Юань и другие., Песни Юга: Древняя китайская антология стихов Цюй Юаня и других поэтов. Лондон: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2
- Мерк, Альфреда (2000). Поэзия и живопись в Китае песни: тонкое искусство несогласия. Кембридж (Массачусетс) и Лондон: Азиатский центр Гарвардского университета для Института Гарварда-Йенчинга. ISBN 0-674-00782-4.
- Уэйли, Артур, тр. 1955 г. Девять песен. Аллен и Анвин. [1]