Магия в англосаксонской Англии - Magic in Anglo-Saxon England

Магия в англосаксонской Англии (Древнеанглийский : Galdorcræft) относится к убеждениям и практике магия посредством Англосаксы между пятым и одиннадцатым веками нашей эры в Раннесредневековая Англия. В этот период магические практики использовались по разным причинам, но, судя по имеющимся свидетельствам, они преимущественно использовались для лечения болезней и создания амулеты, хотя очевидно, что иногда они также использовались для проклятия.

В англо-саксонский период доминировали две отдельные религиозные традиции: политеистическая Англосаксонское язычество а затем монотеистический Англосаксонское христианство, оба из которых оказали влияние на магические практики того времени.

То, что мы знаем об англосаксонской магии, происходит в основном из сохранившихся медицинских рукописей, таких как Пиявочная книга Лысого и Lacnunga, все из которых относятся к христианской эпохе.

Письменные свидетельства показывают, что магические практики выполнялись медиками. Судя по свидетельствам захоронений, различные археологи также утверждали, что существуют профессиональные магические женщины-практики, которых они называли хитрые женщины. Англосаксы верили в ведьм, людей, которые использовали злобную магию, чтобы навредить другим. [Цитата для этого определения?]

В конце 6 века христианские миссионеры начали преобразование англосаксонской Англии, процесс, который занял несколько столетий. Начиная с 7-го века христианские писатели осуждали злобную магию или чары, которые призывали языческих богов, как колдовство. покаяние, и в различных христианских королевствах были приняты законы, запрещающие колдовство.

Фон

Карта, показывающая различные племенные группы в англосаксонской Англии около 600 г. н.э.

После вывода римских армий и административного правительства из южной Британии в начале 5-го века н.э., большие территории южной и восточной Англии вошли в то, что сейчас называется Англосаксонский период. При этом население, казалось, приняло язык, обычаи и религиозные верования различных племен, таких как Углы, Саксы и Юты, проживающая на территории современной Дании и северной Германии. Многие археологи и историки полагали, что это произошло из-за широко распространенной миграции или вторжения таких континентальных европейских племен в Британию, хотя также предполагалось, что это могло быть связано с культурное присвоение от имени коренных бриттов, которые хотели подражать таким племенам.^[1]

В любом случае Англосаксонский население Англии переняло многие культурные черты, отличавшиеся от тех, что были в предшествующий железный век и романо-британские периоды. Они приняли Древнеанглийский, а Германский язык что заметно отличалось от кельтская и латинский языки, на которых раньше говорили, в то время как они, очевидно, отказались христианство, а монотеистический религия посвящена поклонению единому Богу, и вместо этого начала следовать Англосаксонское язычество, а политеистический вера вращается вокруг почитания нескольких божеств. Отличия от повседневной жизни людей материальная культура Это также стало очевидным, поскольку люди, живущие в Англии, перестали жить в круглых домах и вместо этого начали строить прямоугольные деревянные дома, подобные тем, что были найдены в Дании и северной Германии. Формы искусства также изменились, поскольку ювелирные изделия стали проявлять все большее влияние Искусство периода миграции из континентальной Европы.

Язычество и христианство

Англосаксонский ученый Билл Гриффитс отметил, что необходимо было понять развитие пантеона англосаксонских богов, чтобы понять, «какие силы могут лежать в основе магических ритуалов».^[2] Он утверждал, что англосаксонская языческая религия была «массой неорганизованных народных верований» с различными традициями, передаваемыми устно.^[3]

Терминология

Язык англосаксов был Древнеанглийский, а Германский язык произошли от представителей нескольких племен континентальной Европы. В древнеанглийском есть несколько слов, относящихся к «могущественным женщинам, связанным с гаданием, магической защитой, исцелением и проклятиями».^[4] Один из них был Hgtesse или же Hgtis, в то время как другой был бургран.^[4]

Еще один древнеанглийский термин для обозначения фокусников был сухой, что делает их практиками Drycræft. Этимологи предположили, что последнее слово могло быть англизированным термином для ирландского языка. Drai, термин, относящийся к друиды, которые фигурировали как антихристианские колдуны во многих ирландских произведениях того периода.^[5] В данном случае это был бы термин, заимствованный из Кельтские языки, которые были широко распространены на юге Великобритании до миграции англосаксов.^[6]

Источники

С раннего средневековья до наших дней большая часть информации об англосаксах и их магических практиках была утеряна. То, что мы знаем, исходит из небольшого набора исторических и археологических источников, которым удалось выжить.

Медицинские рукописи

«Основными источниками наших знаний о магии» в англосаксонский период являются сохранившиеся медицинские рукописи того периода.^[7] Большинство этих рукописей относятся к XI веку, некоторые из них написаны на староанглийском, а другие - на латыни, и они представляют собой смесь новых сочинений и копий старых работ.^[8] Сохранились три основные рукописи, ныне известные как Пиявочная книга Лысого, то Lacnunga и Древнеанглийский гербарий, как и еще несколько второстепенных примеров.^[8]

Замечая магико-медицинские познания англосаксов, историк Стивен Поллингтон отметил, что фактически записанное количество «вероятно, составляло лишь часть от общего количества, доступного для старых сообществ, поскольку не у всех было время и навыки, чтобы записать то, что они знали; и, кроме того, несколько сохранившихся записей - лишь небольшая часть корпуса: за тысячу лет с тех пор, как были написаны наши сохранившиеся рукописи, было множество случаев случайного или преднамеренного уничтожения ».^[9]

Страница факсимиле Пиявочная книга Лысого.

Пиявочная книга Лысого был написан примерно в середине 10 века и разделен на три отдельные книги.^[7] Написано на Винчестер скрипторий, основанный королем Уэссекса Альфред Великий (848 / 849–899), это копия более раннего произведения, которое, возможно, было написано во время правления Альфреда.^[10] Первые две книги в Пиявочная книга представляют собой сочетание средиземноморских и английских медицинских знаний, в то время как третий - единственный сохранившийся образец раннего английского медицинского учебника.^[10] Эта третья книга содержит лекарства, перечисленные в соответствии с той частью тела, которую они должны лечить, а также растения, описанные под их древнеанглийскими (а не латинскими) названиями. Это означает, что он был написан до более позднего средиземноморского влияния, пришедшего с христианизацией.^[10] В отличие от первых двух частей Пиявочная книга, третий содержит больше магических инструкций с более длинными и сложными заклинаниями и большей фольклорной составляющей.^[10]

Второй из этих источников - это Lacnunga, медицинский манускрипт, который открывается староанглийским переводом Гербарий Апулеи, описание растений и трав, встречающихся в классической и средневековой Европе.^[11] Человек, который первоначально составил Lacnunga, начал с рецептов лечения таких недугов, как головные боли, боли в глазах и кашель, но всякий раз, когда «он сталкивался с чем-то, что по той или иной причине поражало его воображение, он немедленно вставлял это, не беспокоясь о его форме. или порядок его книги », оставляя работу разрозненной.^[12]Само название «Lacnunga» не встречается в рукописи, но оно было дано работе преподобным Освальдом Кокейном, который первым отредактировал и опубликовал ее на современном английском языке в третьем томе своей книги. Leechdoms, Wortcunning и Starcraft ранней Англии (1866).^[13]

Годфрид Штормз сравнил Пиявочная книга и Lacnunga, утверждая, что если первый был «справочником англосаксонского врача», то второй был больше похож на «справочник англосаксонского врача». врач ", делая больший упор на магические чары и отклоняясь от обычных медицинских рукописей по стилю.^[14]

Захоронения

Археологи обнаружили свидетельства магических практик в различных захоронениях англосаксонской Англии.

Ритуал

Штормс заметил, что в англосаксонских магических практиках определенные ритуальные процедуры должны были выполняться с верой в то, что это позволит магической операции работать.^[15]

Анимизм

Годфрид Стормс утверждал, что анимизм сыграли значительную роль в мировоззрении англосаксонской магии, отметив, что в записанных чарах «всевозможные явления приписываются видимому или невидимому вмешательству добрых или злых духов».^[16] Основное существо духовного мира, которое появляется в англосаксонских амулетах, - это ælf (именительный падеж множественного числа илфа, "эльф "), существо, которое, как полагали, вызывает болезни у людей.^[17] Другой тип духовных существ, демонических, которые, как полагают, причиняют физический вред в англосаксонском мире, был Двеорг или же Deorg/dwerg ("карлик "), которого Штормы охарактеризовали как" духа болезни ".^[18]

Ряд чар подразумевает веру в то, что злонамеренные «духи болезней» вызывают болезнь, населяя кровь человека. Такие чары предлагают средства для избавления от этих духов, призывая вылить кровь, чтобы изгнать с ней духа болезни.^[19]

С принятием христианства некоторые из этих дохристианских мифологических существ были переосмыслены как дьяволы, которые также упоминаются в сохранившихся чарах.^[18] Например, в Пиявочная книга, в нем говорится, что:

Против одержимого дьяволом: положить в святую воду и в эль зверобой, репейник, репейник, александр, ракушку; дать ему выпить.^[20]

Чары

«Англосаксонские чары ... имеют выдающееся значение, потому что они содержат более чем расплывчатые ссылки на исключительные и короткие тексты. Нельзя сказать, что они раскрывают все, поскольку есть множество пунктов, в которых они, к сожалению, подводят нас, но их достаточно и , взятое как тело, достаточно законченное, чтобы дать больше, чем дразнящий намек на странный мир. Завеса мистификации, окутывающая магию, кажется здесь тонкой и прозрачной ».

Годфрид Штормс, Англосаксонская магия, 1948.^[21]

Стормс считал, что эти формулы очарования были «древнейшими реликвиями англосаксонской и германской литературы», принадлежащими «старейшим традициям германских и индоевропейских народов».^[22]

Символические сравнения

Во многих англосаксонских чарах используются символические сравнения между известным, описанным событием и совершаемым магическим действием. Таким образом, «... две вещи каким-то образом соединяются, так что то, что происходит с одной из них, происходит и с другой».^[23] Стормс считал, что сравнивая эти две вещи, англосаксонский маг надеялся на самом деле сделать их похожими и что их связь могла быть основана на «сходстве звука, значения, формы, цвета и так далее».^[24] Например, в одном заклинании на человека накладывается проклятие, и его наказание сравнивается с различными другими событиями:

Да будешь ты сожжен, как уголь в очаге,
Можете ли вы сжаться, как помет на стене,
и да высохнет ты, как вода в ведре.
Да станешь ты маленьким, как льняное зерно,
и намного меньше, чем бедренная кость зудящего,
и пусть вы станете настолько маленькими, что станете ничем.^[23]

В других примерах проводится сравнение совершаемой магической операции и библейских событий, например, в одном заклинании говорится, что:

Вифлеем это название города, где родился Христос.
Это хорошо известно во всем мире.
Так пусть этот акт [кража] станет известен среди людей.^[23]

Магия и религия

В своем исследовании 1948 года, озаглавленном Англосаксонская магияГодфрид Стормс отметил, что сохранившиеся свидетельства показывают «тесную связь, существовавшую в англосаксонские времена между магией и религией».^[25] На протяжении всего англосаксонского периода религия общин, живущих в Англии, изменилась по сравнению с религией Англосаксонское язычество, который господствовал с V по VIII вв., до Англосаксонское христианство, которая с тех пор была доминирующей.

Язычество

Пряжка англосаксонского пояса открыта в Finglesham, который, как широко считается, изображает бога Водена.^[26]

Англосаксонское язычество было политеистическим, веря в существование множественных божеств. Они также, по-видимому, почитали ряд местных божеств и духов в дополнение к почитанию природы и конкретных природных образований. Отсутствие сохранившихся свидетельств делает неясным, как англосаксы верили в отношения между магией и богами, хотя из изучения скандинавской мифологической истории, окружающей бога Один и его поиски знаний, Годфрид Стормс утверждал, что во всем германоязычном мире существовало убеждение, что боги «подвержены магии в такой же степени, как и более земные существа».^[27]

Бог Woden - единственное дохристианское божество, упомянутое в сохранившихся англосаксонских амулетах.^[25] Рассматриваемый амулет известен как Очарование девяти трав, и включает обсуждение девяти различных трав, используемых в медицине.^[28] В заклинании провозглашается, что:

Прилетел червь, ничего не убил.
Для Водена взял девять прутьев славы,
он ударил тогда гадюку, что она разлетелась на девять частей.^[29]

Штормс отметил, что в этом заклинании победа Водена в поражении гадюки символизирует то, как яд в человеческом теле поражается чтением заклинания.^[28]

Амулеты животных также занимали видное место в англосаксонской магии как защита от злых магов. Эти амулеты содержали явный зооморфный символизм, заимствованный из языческих верований, таких как символы Кабана, Орла и Волка. Кроме того, эти амулеты часто предназначались для

христианство

Многие из верований в чары, сверхъестественное и волшебный мир пережили христианизацию и были включены в народную религию и «культурное язычество», которое не всегда рассматривалось как противоречащее христианским верованиям.^[30] Продолжали использоваться амулеты и часто содержали зооморфные символы, такие как Волк, Ворон или Кабан, очевидно, под влиянием сакрального поклонения этим существам из англо-саксонского язычества.^[31] Эти чары часто использовались для защиты от эльфов и других сверхъестественных существ, которые, как считалось, имели злые намерения по отношению к людям и имели доступ к враждебной магии.^[32]

Магические практики

В англосаксонском мире были разные маги.

Пиявки

Свидетельства из медицинских манускриптов сообщают нам, что среди тех, кто занимался магией, были представители англосаксонской медицинской профессии, теперь известные как пиявки. В контексте англосаксонских медиков термин «пиявка» не был связан с кровососущие черви вместо этого происходит от древнеанглийского lce, термин, который в раннесредневековой Англии относился к целителям любого рода.^[33] Слово, часто используемое в древнеанглийском языке, lce послужил основой для нескольких географических названий в Англии, таких как Lesbury (Lce-Burg, или пиявка-форт) и Lexham (лакомка, или пиявка-поселок).^[33]

В письменных отчетах упоминаются только пиявки мужского пола, при этом не упоминаются женщины, работающие в этой профессии.^[34] Поллингтон отметил, что это не обязательно означает, что пиявок никогда не было, но может «отражать предвзятость записей в пользу официального, платного профессионального врача, а не местного деревенского целителя или неофициальной акушерки».^[34]

Хитрый народ

Различные археологи, в первую очередь Одри Мини и Таня Дикинсон, утверждали, что были хитрые женщины, или женщины-маги-практикующие в англосаксонский период.

Стивен Поллингтон, эксперт по англосаксонской Англии, однако, заметил, что «свидетельства« исцеления »или« хитрости »мужчин и женщин в англосаксонской Англии немногочисленны, и то немногое, что есть, остается трудно интерпретировать».^[35]

Колдовство

Доказательства покаяния

Доказательства практики колдовство, или недоброжелательная магия, можно найти в письменных источниках, датируемых последними веками англосаксонской Англии. Самые ранние из них латинские покаяние написаны как пособия для христианских священников, объясняющие им, какой вид покаяния требуется за каждый грех, включая грех колдовства.^[36] Одним из первых из них был Paenitentiale Theodori, приписываемый Феодор Тарсский, занимавший должность Архиепископ Кентерберийский с 667 по 690. В главе I. XV, De Cultura Idolorum («Относительно поклонения идолам») говорится:

Оригинальная латынь Теодора:
Si mulier incantationes vel divinationes diabolicas fecerit, I annum ... peniteat. De hoc in canone dicitur: Qui auguria, auspicia sive somnia vel divinationes quaslibet secundum mores gentilium observant, aus in domus suas hujusmodi homines introducunt in exquirendis aliquam artem Maleficiorum, penitentes isti, si de clearellium isti; si vero seculares, quinquennio peniteant.
Современный английский перевод:
«Если женщина совершала заклинания или дьявольские гадания, позвольте ей совершить покаяние в течение одного года. Об этом говорится в каноне: те, кто соблюдает предзнаменования, или ауспиции, или сны, или любые гадания в соответствии с обычаями язычников, или вводят люди такого рода заходят в свои дома, исследуя замысел магов - если они раскаиваются, если они принадлежат к духовенству, пусть они будут изгнаны, но если они действительно светские люди, пусть они будут покаяться в течение пяти лет ».^[37]

Комментируя этот раздел Paenitentiale Theodori, археолог Одри Мини отметила, что он очень похож на Исидор Меркатор латинская версия канона 23 Совет Анкары. Однако она отметила, что в этом покаянии приговор за колдовство намного легче, чем предписано в Анкаре, и в нем конкретно говорится о женщинах как о ведьмах.^[38] Этот раздел Paenitentiale Theodori цитируется в Paenitentiale Ecgberhti, который относят к первому Архиепископ Йоркский, Ecgbert, а также на английском Scriftboc.^[37] В последнем говорится, что:

Оригинальный староанглийский язык:
Gyf wif drycræft и galdorcræft и unlibban wyrce и swylc bega, fæste XII monað [на hlafe и на wætere].
Современный английский перевод:
«Если женщина действует с помощью волшебства, чар и наркотиков и преуспевает, пусть она постится 12 месяцев [на хлебе и воде]».^[37]

Доказательства из кодексов законов

«[В англосаксонской ведьме] у нас есть женщина в ее основных женских ролях как жена и любовница, домработница и мать, и как хранительница здоровья своей семьи. В каждом из этих аспектов понятно, что время от времени она находила неадекватные социально приемлемые способы манипулирования ее окружающей средой и прибегать к другим средствам, будь то призыв к старым богам, которых церковники считали демонами; использование ритуала, испорченного язычеством (будь то языческий английский или средиземноморский); или придумывание магии - и пусть это будет признано - вероятно, опасно ядовитое пиво как афродизиак или абортивное средство. Лишь изредка мы слышим намек на женщину, выходящую за рамки своей обычной роли, чтобы вызвать мертвых или предсказать будущее, или волшебным образом пронзает мужчину люмбаго."

Археолог Одри Мини об изображении ведьмы в англосаксонской Англии, 1989 год.^[39]

Во введении к Законы Альфреда, содержащий перевод библейских суждений, включает поправку к закону «Не позволяйте колдунам жить» от Книга Исход. Это изменение провозглашает «Не позволяйте женщинам, которые привыкли принимать чародеев, волшебников и ведьм, жить». Одри Мини предположила, что на это, возможно, повлияли отрывки против колдовства в Paenitentiale Theodori.^[38]

Социальная роль ведьмы

В сохранившихся записях англосаксонская ведьма обычно изображалась как молодая женщина, которая практиковала магию, чтобы найти любовника, завоевать любовь своих мужей, родить живого ребенка или защитить своих детей. Это контрастирует с более поздним английским стереотипом о ведьме, который представляет собой пожилую деву или вдову.^[40] Все записи об англосаксонском колдовстве были созданы мужчинами, что потенциально объясняет, почему в колдовстве обычно обвиняли женщин.^[41]