Издевательство - Mockery

«Насмешки», «насмешки», «насмешки» и «насмешки» перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Издевательства, Смешной, Издевательство (значения), и Насмешка (значения).
Издевательство над совой: картина 17 века автора Ян ван Кессель Старший, свободно изображающий сцену из стихотворения 13 века, Сова и соловей, в котором другие птицы издеваются над совой за ее характеристики.

Издевательство или же насмешливый это акт оскорбительный или высмеивание человека или другого предмета, иногда просто насмехающийся, но часто делая карикатура, якобы участвовать в подражание таким образом, чтобы подчеркнуть нелестные характеристики. Насмешки могут быть беззаботными и мягкими, но также могут быть жестокими и ненавистными, так что они «вызывают в воображении образы коррозии, преднамеренной деградации и даже подрывной деятельности; таким образом,« смеяться с неуважением, высмеивать »(OED ) ".[1] Издевательство кажется уникальным для людей и выполняет ряд психологических функций, таких как уменьшение воспринимаемого дисбаланса власти между авторитетными фигурами и простыми людьми. Примеры издевательств можно найти в литературе и искусстве.

Этимология и функция

В корневое слово насмехаться следы к Старофранцузский мокер (потом насмешник), то есть насмехаться, смеяться, высмеивать или дурачить,[2][3] хотя происхождение мокер сам по себе неизвестен.[4] Обозначение человека или предмета как издевательства также может означать, что это или они имеют низкое качество или подделка версия какого-то подлинного другого, например, случай в обычаи: «издевательство над человеком» или «суд был издевательством над правосудием».[5][6]

Издевательство в психологии

Австралийский профессор лингвистики Майкл Хо дифференцировать между поддразнивания и издевательство, подчеркивая, что, хотя эти два значения имеют существенное совпадение по смыслу, издевательство не означает повторных провокаций или намеренного сдерживания желаний, а вместо этого подразумевает тип имитации или олицетворения, ключевым элементом которого является то, что характер действия ставит центральное значение при ожидании того, что к нему не будут относиться серьезно.[7] В частности, исследуя несерьезные формы шутливого издевательства, Хоу резюмировал литературу по особенностям издевательства, как состоящую из следующего:

  • Смех, особенно со стороны говорящего, как сигнал о том, что других также приглашают смеяться
  • Фонетические приемы, такие как «голос улыбки» и модулирующая высота тона «пение песни», которые отмечают действия «как смехотворные», обозначают преувеличенный уровень анимации и указывают на иронию.
  • Мимические сигналы, такие как улыбка, подмигивание или другие намеренно преувеличенные выражения, которые отмечают действия как смехотворные, ироничные и несерьезные
  • Телесные сигналы, например, закрытие лица или аплодисменты.
  • Преувеличение, подчеркивание крайних случаев и заявления явно выше или ниже разумных
  • Несоответствие через намеки и предположения для создания неявного контраста
  • Формульность и «маркеры смены темы», указывающие на прекращение несерьезности и возвращение к серьезному взаимодействию.

В свою очередь, аудитория насмешки может ответить рядом дополнительных реплик, чтобы указать, что действия понимаются как несерьезные, включая смех, явное согласие или продолжение или развитие насмешки.[8]

Джейн Рейсборо и Мэтт Адамс, альтернативно, идентифицировал издевательство как тип юмора оскорбления, доступный в основном как инструмент привилегированные группы, что обеспечивает нормативные ответы из непривилегированных групп. Они подчеркивают, что издевательство может использоваться иронично и комично, чтобы выявить моральное клеймо и показать моральное превосходство, но также и как форма социального поощрения, позволяющая тем, кто предоставляет социальные сигналы, чтобы сделать это таким образом, чтобы обеспечить уровень социальная дистанция между критикой и критикой посредством использования пародия и сатира.[9] Таким образом, издевательство может функционировать как «более поверхностно« респектабельный », морально чувствительный способ проведения классовых различий, чем меньшее гражданское отвращение».[10]

Издевательство над философией

Философ Барух Спиноза смутно относился к насмешкам, утверждая, что они основаны «на ложном мнении и заявляют о несовершенстве насмешника». Он рассудил, что либо объект издевательства не является нелепым, и в этом случае насмешник неправильно обращается с ним таким образом, либо он смешон, и в этом случае издевательство не является эффективным инструментом для улучшения. Хотя насмешник показывает, что они признают несовершенство, они ничего не делают, чтобы решить его, используя веские причины.[11][12] Писать в его Tractatus Politicus Спиноза заявил, что издевательство - это форма ненависти и печали, «которую нельзя превратить в радость».[12]

Католический епископ Фрэнсис де Салес, в его 1877 г. Введение в праведную жизнь, осудил издевательство как грех:

Но поскольку насмешки или насмешки никогда не обходятся без насмешек, то это очень большой грех; так что богословы правы, говоря, что издевательство - худший вид проступка, в котором человек может быть виновен в словах против своего ближнего; другие преступления могут быть совершены с некоторым уважением к обиженной стороне, но это совершается с презрением и презрением.[13]

Или же, в то время как философы Джон Локк и Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери согласившись с важностью критического исследования взглядов авторитетных лиц, Шефтсбери видел важную роль именно издевательств в этом процессе. Шефтсбери считал, что «умеренное использование насмешек может исправить пороки», и что насмешки были одними из самых важных вызовов истине, потому что «если мнение не выдерживает насмешек», то оно точно так же будет «нелепо». Таким образом, все серьезные претензии на знание должны быть подвергнуты ему.[12][14] Это мнение поддержали Рене Декарт, который видел в насмешках «черту хорошего человека», которая «свидетельствует о веселости его нрава ... спокойствии его души ... [и] изобретательности его ума».[15][16]

В философской аргументации призыв к насмешкам (также называется призыв к издевательству, ab absurdo, или лошадиный смех[17]) является неформальная ошибка который представляет аргумент оппонента как абсурдный, смешной, или же юмористический, а потому не заслуживает серьезного рассмотрения. Призыв к насмешкам часто встречается в форме сравнения сложного обстоятельства или аргумента с до смешного обычным явлением или с какой-либо другой неуместностью на основе комедийного тайминга, игры слов или превращения оппонента и его аргументов в объект шутки. Это риторическая тактика, которая высмеивает аргумент или точку зрения оппонента, пытаясь вызвать эмоциональную реакцию (что делает ее разновидностью обращение к эмоциям ) в аудитории и выделить любые нелогичный аспекты этого аргумента, делая его глупым и противоречащим здравый смысл. Обычно это делается путем издевательства над основанием аргумента, которое представляет его в немилосердный и упрощенный способ.

Издевательство над искусством

В издевательство над Иисусом, здесь как изображено Маттиас Грюневальд, исторически популярная тема для художников.

Издевательство - одна из форм литературный жанр из сатира, и было отмечено, что «[т] он высмеивает жанры и практика литературного издевательства восходит, по крайней мере, к VI веку до нашей эры».[18] Издевательство, как жанр, может быть направлено и на другие художественные жанры:

[] Пародирование другого произведения или других произведений часто влечет за собой оценочную позицию по отношению к упомянутому материалу, поскольку обычно предполагает насмешку. Тем не менее, в рамках этого насмешливого культурного уклада существует определенная степень критики, от нежной насмешки до едкой насмешки. Однако такое издевательство может существовать вместе с более любящим отношением к объекту, над которым иногда издеваются. Пример такого любовного издевательства можно найти в культовом фильме This Is Spinal Tap; в то время как фильм высмеивает некоторые из нелепых аспектов, связанных с музыкой хэви-метала, также очевидна привязанность к культуре и, в частности, к персонажам.[19]

Английская комедийная труппа, Монти Пайтон, считался особенно искусным в насмешках как над авторитетными фигурами, так и над людьми, претендующими на компетентность, превышающую их возможности. Один из таких набросков, в котором участвуют почти глухой продавец слуховых аппаратов и почти слепой продавец контактных линз, изображает их как «отчаянно неудачливых и чрезвычайно веселых. Комичность таких персонажей во многом объясняется тем фактом, что сами объекты насмешки» создают особый контекст, в котором мы считаем, что они заслуживают высмеивания ".[20] В США телешоу Субботняя ночная жизнь был отмечен как имеющий «историю политических издевательств», и было высказано предположение, что «[h] исторический и риторический анализ доказывает, что это издевательство имеет значение» в отношении политических результатов.[21]

Развитие у человека

Издевательство кажется исключительно человеческим занятием. Хотя наблюдаются некоторые виды животных, смех, люди - единственные животные, которые смеются друг над другом.[22]

Исследование проявления способности к издевательству во время детское развитие указывает на то, что издевательство "не является ожидаемым моментом в раннем детстве, но становится более заметным, когда латентный ребенок входит в социальный мир соперничество между детьми, конкуренция, и социальное взаимодействие ".[23] По мере своего развития «проявляется в формах школьного двора». издевательства и конечно в юность с попыткой добиться независимости при урегулировании конфликтов, возникающих из-за встреч с властью ».[23] Одним из распространенных элементов насмешек является карикатура, широкомасштабная практика имитации и преувеличения аспектов высмеиваемого объекта. Было высказано предположение, что карикатура дает «преимущества для выживания благодаря быстрому расшифровке лицевой информации», и в то же время она дает «часть нашего лучшего юмора и, будучи наполнена излишней агрессией, может достигать формы насмешки».[23] Издевательство выполняет ряд социальных функций:

Примитивные формы издевательства представляют собой попытку использовать агрессию для защиты от захвата, посягательства или унижения путем уменьшения воспринимаемой силы и угрозы другого. Однако издевательство может также сохранить объектное отношение, потому что другое необходимо, чтобы предоставить материал для карикатуры. Карикатура в повседневной жизни, в наиболее эффективном ее проявлении, включает сублимацию агрессии и может достигать формы юмора - свидетельство нашего увлечения политической сатирой, часто упражнением в карикатуре на власть. Менее сублимированная агрессия приводит к издевательству, направленному на продолжающееся унижение слабых, напоминая таким людям, что у них мало власти и они не достойны полноценной человечности или социального членства.[23]

Ричард Боршей Ли сообщил, что издевательство является одним из аспектов Бушменов культура, созданная для того, чтобы люди, добившиеся определенных успехов, не становились высокомерными.[24] Когда более слабые люди издеваются над более сильными людьми, это может представлять собой форму издевательства.[25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сюзанна Райхл, Марк Штайн, Дерзкая фантастика: смех и постколониальное (2005), стр. 46.
  2. ^ Бейли, Натан (1730). Словарий Британникум. Т. Кокс. п. 484.
  3. ^ Стормонт, Джеймс (1895). Словарь английского языка, произносительный, этимологический и толковый ... Черное дерево. п. 623.
  4. ^ Либерман, Анатолий (2008). Аналитический словарь английской этимологии: введение. Университет Миннесоты Press. С. 164–. ISBN  978-1-4529-1321-6.
  5. ^ "издевательство". Мерриам-Вебстер. Получено 5 февраля 2019.
  6. ^ "издевательство". Словарь Macmillan. Получено 5 февраля 2019.
  7. ^ Хау, Майкл (2010). «Шутливое издевательство, (не) принадлежность и лицо». Журнал прагматики. 42 (8): 2106–2119. Дои:10.1016 / j.pragma.2009.12.018. HDL:10072/34303.
  8. ^ Ха, Майкл (20 февраля 2014 г.). «Шутливое издевательство как интерактивная практика в повседневной англо-австралийской беседе» (PDF). Австралийский журнал лингвистики. 34 (1): 76–99. Дои:10.1080/07268602.2014.875456. Получено 21 февраля 2019.
  9. ^ Райсборо, Джейн; Адамс, Мэтт (11 декабря 2017 г.). «Издевательство и мораль в популярных культурных представлениях белого рабочего класса». Социологические исследования онлайн. 13 (6): 1–13. Дои:10.5153 / sro.1814. Получено 21 февраля 2019.
  10. ^ Рамси, Николай; Харкорт, Диана (2014). Оксфордский справочник по психологии внешности. Oxford University Press. С. 17–. ISBN  978-0-19-872322-6.
  11. ^ Спиноза, Бенедикт де (1909). Краткий трактат Спинозы о Боге, человеке и человеческом благополучии. Издательская компания Open Court. С. 91–.
  12. ^ а б c Амир, Лидия Б. (1 февраля 2014 г.). Юмор и хорошая жизнь в современной философии: Шефтсбери, Хаманн, Кьеркегор. SUNY Press. С. 81–. ISBN  978-1-4384-4938-8.
  13. ^ Фрэнсис де Салес, Введение в праведную жизнь (1877), стр. 165.
  14. ^ Биллиг, Майкл (12 февраля 2008 г.). Скрытые корни критической психологии: понимание влияния Локка, Шефтсбери и Рида. Публикации SAGE. С. 127–. ISBN  978-1-4739-0310-4.
  15. ^ Смит, Натан; Тейлор, Джейсон (18 декабря 2008 г.). Декарт и картезианство. Издательство Кембриджских ученых. С. 109–. ISBN  978-1-4438-0250-5.
  16. ^ Ламперт, Лоуренс (август 1995). Ницше и Новое время: исследование Бэкона, Декарта и Ницше. Издательство Йельского университета. стр. 166–. ISBN  978-0-300-06510-7.
  17. ^ Брук Ноэль Мур и Ричард Паркер, Критическое мышление, Макгроу-Хилл, 2000, стр. 526.ISBN  978-0078119149
  18. ^ Рубен Кинтеро, Спутник сатиры: древнее и современное (2008), стр. 495.
  19. ^ Эрнест Матейс, Джейми Секстон, Культовое кино: введение (2012), стр. 225.
  20. ^ Томаш Доброгощ, Никто не ожидает испанской инквизиции: культурные контексты в Монти Пайтон (2013), стр. 77.
  21. ^ Джоди Баумгартнер, Джонатан С. Моррис, Смех имеет значение: юмор и американская политика в эпоху СМИ (2012), стр. 44.
  22. ^ Девлин, Кейт (11 января 2010 г.). "Только люди смеются, чтобы высмеивать или оскорблять других.'". Телеграф.
  23. ^ а б c d Джон П. Мюллер, Джейн Г. Тиллман, Воплощенный предмет: размышление о теле в психоанализе (2007), стр. 77-78.
  24. ^ Сальваторе Аттардо, Энциклопедия юмористических исследований (2014), стр. 45.
  25. ^ Бергер, Кэтлин Стассен (2014). Приглашение на всю жизнь. Нью-Йорк: Worth Publishers. ISBN  978-1464172052.

внешняя ссылка