Суперизм - Souperism

Суперизм был феномен ирландского Великий голод. Протестантский Библейские общества создавать школы, в которых кормили голодающих детей, при условии одновременного получения религиозных знаний протестантского толка. Католические семьи ругали его практикующих, которым приходилось выбирать между протестантизмом и голодом.[1][2] Людей, перешедших на еду, называли «суперы», «прыгуны» и «кошачьи бреши".[3] По словам их сверстников, они «взяли суп».[4][5] Хотя суперизм был редким явлением, он оказал длительное влияние на народную память о голоде. Это нанесло ущерб оказанию помощи протестантами, которые оказывали помощь без обращения в свою веру, а слухи о суперизме, возможно, отговаривали голодающих католиков от посещения бесплатных столовых из-за страха предать свою веру.[6][7]

История

Одним из примеров суперизма был Преподобный Эдвард Нангл, которые открыли 34 школы с религиозным обучением и питанием. Однако суперизм редко был таким простым, и не все некатолики подчинялись прозелитизация условие продовольственной помощи. Несколько англиканцев, в том числе Англиканский архиепископ Дублина, Ричард Уэйтли, осудил практику; многие англиканцы открыли бесплатные столовые, в которых не было прозелитизма; и Квакеры, чьи столовые были заняты исключительно благотворительностью, никогда не были связаны с этой практикой (что заставляет их пользоваться большим уважением в Ирландии даже сегодня, когда многие ирландцы вспоминают квакеров с замечанием «Они кормили нас во время голода». ).[требуется разъяснение ][1][8][9]

Суперистические обычаи, о которых сообщалось в то время, включали подачу мясных супов по пятницам, которые католикам было запрещено употреблять по своей вере.[10]

Суперы были часто подвергнутый остракизму их собственная община, и католическое духовенство решительно осудило их с кафедры. Иногда британские солдаты защищали супы от других католиков.[10]

Использование термина после голода

Идея суперизма стала лейтмотив художественной литературы, написанной о голоде, а фольклор и ирландская литература изобилуют изображениями суперизма. Возможно, это преувеличило масштабы того, что произошло на самом деле. И Боуэн, и Уилан (перечисленные в дальнейшее чтение ) обратите внимание, что страх суперизма было вполне реальным, и утверждают, что практика действительно имела место. Но они отмечают, что существует очень мало фактических свидетельств того, что эта практика была широко распространена. Уилан заявляет, что, учитывая напряженную атмосферу 1840-х годов, современные отчеты нельзя принимать за чистую монету. Многое из того, что окружает историю суперизма, - это его восприятие, а не его реальность. Популярный миф, порожденный несколькими суперистами, в значительной степени затмил беспристрастную благотворительную помощь, которую оказывали в то время по-настоящему альтруистические организации.[5][9][11][12]

Одним из последствий восприятия суперизма было то, что, чтобы избежать его клейма и не втягиваться в словесную войну между протестантами и католиками, многие благотворительные организации решили служить только тем, чьи религиозные убеждения совпадают с их собственными.[нужна цитата ] Например: в Дублин Благотворительная школа-интернат Мерсера для девочек давала образование «девочкам респектабельных протестантских родителей», а приют Магдалины на Лоуэр-Лисон-стрит помогал «протестантским женщинам после первого падения» и «тем, кто должен был стать матерями»; в то время как Реформаторская школа для девочек-католиков Святого Иосифа обеспечивает образование для девочек-католиков, а Общество помощи девочкам-католикам оказывает помощь незамужним католическим матерям. Баррет,[ВОЗ? ] чей Путеводитель по благотворительным организациям Дублина перечислили множество частично совпадающих благотворительных организаций, осудили «расточительное дублирование работы» и умоляли такие благотворительные организации работать вместе, чтобы увеличить общий объем помощи, которая может быть предоставлена. (Уильямс, издатель Благотворительные организации Дублина: Справочник, выразила аналогичные чувства по поводу состояния дезорганизации.) Однако она сама руководила благотворительной организацией "Коттедж для маленьких детей", целью которой было обеспечение приютом "самых маленьких детей трудолюбивой протестантской бедноты". Причины неорганизованности и дублирования усилий не были исключительно сектантскими, и их также можно отнести к общему нежеланию благотворительных организаций сотрудничать друг с другом.[11]

К 1913 году «суп» стал общим понятием оскорблений, используемых против чрезмерно религиозных Католики также. Священник рядом Macroom выступал против неформальных танцев, а толпа танцоров издевалась над его информаторами выкриками «супов».[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Томас Эдвард Джордан (1998). Дети Ирландии: качество жизни, стресс и развитие ребенка в эпоху голода. Издательская группа «Гринвуд». С. 72–73. ISBN  9780313307522.
  2. ^ Ирен Уилан (2006). «Религиозное соперничество и создание ирландско-американской идентичности». В Джозеф Ли и Мэрион Р. Кейси (ред.). Создание ирландского американца. NYU Press. С. 278–279. ISBN  9780814752081.
  3. ^ Poirteir, Cathal. Эхо голода - Народные воспоминания о Великом ирландском голоде. Гилл и Макмиллан. С. 136–138. ISBN  978-0717165841.
  4. ^ Кэролайн Конли (1999). Меланхолические несчастные случаи. Lexington Books. п. 170. ISBN  9780739100073.
  5. ^ а б Селия Кинан (2003). «Проблемы повествования: Великий ирландский голод в недавних рассказах для детей». В Энн Лоусон Лукас (ред.). Присутствие прошлого в детской литературе. Издательская группа «Гринвуд». стр.116. ISBN  9780313324833.
  6. ^ Бартолетти, Сьюзан Кэмпбелл (2014). Черный картофель: история Великого ирландского голода 1845-1850 гг.. Houghton Mifflin Harcourt. С. 78–80. ISBN  9780547530857. В целом супы и суперизм были редкостью, но там, где они существовали, они оставили прочное и горькое наследие.
  7. ^ Coohill, Джозеф (2014). Ирландия: краткая история. Публикации Oneworld. п. 65. ISBN  9781780745367.
  8. ^ Хелен Элизабет Хаттон (1993). Самое большое количество добра. Макгилл – Куинз Пресс. п. 265. ISBN  9780773509597.
  9. ^ а б Эйлин Рейли (2006). «Современная Ирландия: вводный обзор». В Джозеф Ли и Мэрион Р. Кейси (ред.). Создание ирландского американца. NYU Press. п. 92. ISBN  9780814752081.
  10. ^ а б Кристин Кинили и Джерард Макатасни (2000). Скрытый голод. Плутон Пресс. стр.136–137. ISBN  9780745313719.
  11. ^ а б Маргарет Хелен Престон и Мария (FRW) Ладди (2004). Благотворительные слова. Издательская группа «Гринвуд». С. 72–74, 93. ISBN  9780275979300.
  12. ^ Кормак О'Града (2000). Черный '47 и не только. Издательство Принстонского университета. п. 274. ISBN  9780691070155.
  13. ^ Харт П. «ИРА и ее враги»; ОУП 1999 стр.296 ISBN  9780198208068.

дальнейшее чтение

  • Десмонд Боуэн (1970). Суперизм: миф или реальность: исследование в суперизме. Мерсье Пресс.
  • Мелисса Феган (2002). Литература и ирландский голод 1845–1919 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 217–225. ISBN  9780199254644.
  • Ирен Уилан (1995). «Клеймо суперизма». В C. Poirtéir (ред.). Великий ирландский голод. Дублин: Mercier Press.