Небожественная комедия - The Undivine Comedy

Небожественная комедия, Издание 1835 г.
Небожественная комедия, Издание 1837 г.
Небожественная комедия, Издание 1923 г.

Небожественная комедия или Небожественная комедия, также Небожественная комедия (Польский: Nie Boska komedia или Nie-boska komedia),[а] это играть в написано Польский Романтический поэт Зигмунт Красинский в 1833 г., анонимно опубликовано в 1835 г.[6] Его основная тема - социально-политический конфликт - по словам Красинского, «[между] аристократия и демократия ". Это самая известная работа Красинского.[7][6][8] и считается одним из самых важных произведений Польская романтическая литература.[9][10][11]

История

Красинский начал работу над Небожественная комедия в июне 1833 г. в Вена, и закончил его осенью следующего года в Венеция.[7] Он был опубликован в Париж в 1835 г. анонимно,[7] может защитить семью автора от любых последствий в Российская империя, из которых они были субъектами. В сочинениях Красинского часто содержались слегка завуалированные ссылки на текущую политику.[12][6]

Позже Красинский будет работать над другой драмой, связанной с В Небожественная комедия. Он подумывал составить трилогия, из которых Небожественная комедия вероятно, была бы средней частью, но он так и не закончил проект (черновик первой части в конечном итоге будет опубликован в 1852 году как Sen. Pieśń z «Niedokończonego poematu», wyjęta z pozostałych rękopisów po świętej pamięci J. S., и, шире, посмертно, как Поэма Niedokończony - Неоконченная поэма 1860 г.).[13][7][14][15] Во всей трилогии должен был быть изображен один и тот же главный герой, граф Генрих, которого в неоконченной версии называли «Юность». приквел, и "Муж" в Небожественная комедия.[14]

Спектакль переведен более чем на десяток языков.[16] Через несколько лет он получил французский перевод. Владислав Мицкевич [pl ].[2] По французскому переводу 1868 г. Роберт Литтон опубликовал драму под названием Орвал, или дурак времени который был вдохновлен работами Красинского до такой степени, что обсуждался в научной литературе как пример «грубого перевода»,[17] парафраз[18] или даже плагиат.[2]Небожественная комедия был впервые переведен на английский язык в 1864 году Марти Уокер Кук (хотя она основывала его на более ранних французских и немецких переводах),[2][18] снова в 1924 году (Харриетт Э. Кеннеди и Зофия Уминьская, с предисловием Г. К. Честертон ), в третий раз в 1977 г. (Автор Гарольд Б. Сегель ) и совсем недавно в 1999 г. Чарльз С. Крашевски ).[19][5]

Изначально считалось, что его слишком сложно принять в театр,[6][20] и он никогда не был поставлен во время жизни Красинского.[9] Окончательно он был поставлен на сцену в 1902 году в Театр Юлиуша Словацкого в Краков от Юзеф Котарбиньски [pl ][9][21] и с тех пор он неоднократно ставился в Польше и за рубежом.[16] Гордон М. Викстрем, писавший в 1972 году, отмечал, что «после Второй мировой войны почти все ведущие польские режиссеры взяли на себя» постановку пьесы, также отметив, что, хотя она была поставлена ​​в ряде других европейских стран, она так и осталась «не поставленной и почти неизвестно на английском языке ".[9] В 1988 г. Майкл Финнисси поставил его оперную версию, показанную в Париже и Лондоне.[20] В Польше им руководили, в частности, Арнольд Шифман (Варшава, 1920 г.), Леон Шиллер (Варшава, 1926 г., Лодзь 1938), Богдан Корзеневский [pl ] (Варшава, 1959 г.), Конрад Свинарский [pl ] (Краков 1965), Адам Ханушкевич (Варшава, 1969 г.) и Ежи Гжегожевский [pl ] (Варшава, 2002) на музыку таких композиторов, как Людомир Ружицкий, Ян Маклакевич, Гражина Бацевич и Кшиштоф Пендерецки ставил спектакль с 1920-х гг.[16]

Это было частью программы среднего образования в Польше по крайней мере с 1923 года.[22][23][24]

участок

Действие драмы разворачивается в ближайшем будущем, где Красинский использовал недавние современные события, такие как французская революция, и последовавшая за этим борьба за власть между Якобинцы и другие фракции в качестве вдохновения и экстраполяции ряда социальных тенденций, описывающих вымышленную общеевропейскую революцию против христианской аристократии.[7][6][16][9] Главный герой драмы, граф Генрих (по-польски Генрик), противоречивый поэт, который вместе со своими товарищами ведет аристократы, защита Святая Троица замок,[b] против революционных сил, исповедующих демократические и атеистические идеалы, под командованием лидера по имени Панкрас (по-польски Панкраци). В конце концов, обе стороны изображаются как неудачники: в то время как революционеры захватывают замок, их лидер все больше сомневается в праведниках своего дела, и драма заканчивается тем, что он видит видение христианство в конце концов, торжествуя.[6][16][9]

Спектакль разделен на четыре части и тридцать две сцены.[9] Первые две части работы развивают характер графа Генриха, сосредотачиваясь на его личной жизни как мужа, отца и художника; в то время как следующие два сосредоточены на большой революционной борьбе.[6]

Анализ

Первоначальное название драмы было Mąż (Муж).[27] Другой титул, который считал Красинский, был Ludzka Komedia (Человеческая комедия).[28][29][c] Это название, а также последнее название драмы, на которой остановился Красинский, были вдохновлены Данте с Божественная комедия и имеют двоякое значение: он изображает историю как произведение человечества или как комедию, происходящую без божественного вмешательства, но вопреки воле Бога.[30][28]На работу повлияли мысли Красинского о польском Ноябрьское восстание и современный французский Июльская революция 1830 г., вместе с его исследованием изменений, внесенных зарождающимся капитализмом в Западную Европу.[7][6]

В работе Красинского эффективно обсуждалась концепция классовая борьба перед Карл Маркс ввел термин.[6][31][8] Это было описано как «первое литературное выражение классовой войны».[12] и «странный прообраз Маркса».[32] Философия революционеров в драме была описана как «не что иное, как диалектический материализм ".[6] Темы драмы - социальная революция и разрушение дворянского сословия. Он критичен как к слабой и трусливой аристократии, разрушение которой она предсказывала, так и к революции, которую он изображал как разрушительную силу. Работа также затрагивает темы личности поэта, природы поэзии и мифов о романтических идеалах, таких как совершенная любовь, слава и счастье.[7]

Граф Генри был проанализирован как пример «худшей из возможных версий романтического индивидуализма», тщеславного и эгоистичного, лишь частично искупленного его служением человечеству, задача, в которой он в конечном итоге также потерпит неудачу.[16][9] Заявление о защите Христианские идеалы, он в конечном итоге совершает грех самоубийства.[6] Он также был описан как находящийся под влиянием Гете Фауст.[10]

Галина Флоринска-Лалевич резюмировала послание произведения следующим образом: «Красинский, кажется, говорит, что в исторической реальности ни одна из сторон не может быть полностью правой. Праведность находится исключительно в божественном измерении и не может быть принесена в мир никем другим. чем Провидение и силы, связанные с ним. Человек, вовлеченный в историю, всегда является трагической фигурой, обреченной на несовершенство и неправильный выбор ».[16]

Один аспект Небожественная комедия что вызвало критику, так это представление евреев как заговорщики против христианского мироустройства.[24][33][14] Опубликованная в 1835 году, это была одна из первых работ - возможно, то первый - в череде современной антисемитской литературы, ведущей к Протоколы сионских мудрецов.[33][14] Мария Джанион таким образом назвал это «испорченным шедевром».[24] По словам Агаты Адамецка-Ситек, сегодня это представляет собой серьезную проблему, поскольку произведение «одновременно канонично и глубоко смущает польскую культуру, наравне, возможно, с Венецианский купец в каноне западного театра ".[24] Спорный характер материала привел к отмене недавней постановки режиссером. Оливер Фрлич [pl ], который должен был открыться в 2014 году в Варшаве.[24][34]

Прием

Поэт-романтик 19 века Адам Мицкевич обсудил работу в четырех своих лекциях, прочитанных на Коллеж де Франс, назвав это «высшим достижением славянского театра»,[6] а также «полностью националистический ... [затрагивающий] все проблемы польского мессианизма».[35] Он критиковал Красинского за его изображения «израильтян» - евреев, которые он охарактеризовал как «национальное преступление».[35] Моника Мэри Гарднер В 1915 году в своей биографии Красинский охарактеризовал произведение как «шедевр зрелого гения».[36] Спустя столетие после того, как пьеса была впервые опубликована, Вацлав Ледницкий [pl ] писал в 1959 году для Польский обзор назвал его «шедевром польской драмы».[37] Вскоре после этого польский писатель и Нобелевская премия по литературе лауреат Чеслав Милош в его книге 1969 года История польской литературы назвал это произведение «поистине новаторским» и «несомненно шедевром не только польского, но и мировая литература Милош отмечает, что это восстание, такое блестящее произведение было создано автором, едва достигшим подросткового возраста.[6] Гордон М. Викстром в 1972 году писал для Учебный театральный журнал назвал его «лучшим достижением польской романтической драмы».[9] Роберт Манн в 1983 году в Славянский и восточноевропейский журнал отметил, что он "стоит в одном ряду с Мицкевичем Ева праотца и Словацкого Кордиан как одно из величайших драматических произведений польской романтической литературы.[10] В 1986 году Фрэнк Нортен Мэджилл в Критический обзор драмы: авторы написал это "Небожественная комедия... достаточно, чтобы обеспечить Красинскому статус драматурга международного уровня ".[38] В 1997 году Меган Л. Диксон, написавшая для того же журнала, что и Манн, описала эту работу как «классику высокого романтизма 19 века ... достойную сравнения с Гете или Байрон ".[39] Джерард Т. Каполка в 2000 г. Польский обзор назвал это "большой игрой".[5] Галина Флорыньска-Лалевич в своей биографии Красинского (опубликована в 2004 г. Culture.pl ), называет это выдающимся образцом романтической метафизической драмы.[16] Гарольд Б. Сегель, в Польская романтическая драма: три пьесы в английском переводе (2014), отмечает, что «пьеса стабильно завоевывала престиж в двадцатом веке и широко рассматривается в современной Польше как одно из величайших драматических произведений периода романтизма».[11]

Заметки

  1. ^ Заголовок также был представлен как Безбожная комедия,[1] Адская комедия,[2][3] и Нечестивая комедия.[4] Джерард Т. Каполка предполагает, что название, лучше передающее намерения Красинского, могло бы быть Безбожная комедия,[5] в то время как Мэри Лоуэлл Патнэм предлагает Нечестивая комедия.[2]
  2. ^ Настоящий замок (Окопы więtej Trójcy [pl ]), расположенный в Окопы, Тернопольская область.[25][26]
  3. ^ Это название, вероятно, упоминалось Оноре де Бальзак их общий друг Генри Рив, возможно, вдохновил французского автора дать это название своему собственному La Comédie humaine.[29]

использованная литература

  1. ^ Дебора Холмс; Лиза Сильверман (2009). Межвоенная Вена: культура между традициями и современностью. Камден Хаус. п. 44. ISBN  978-1-57113-420-2.
  2. ^ а б c d е Будревич, Александра (2014). «Przekład, parafraza czy plagiat?» Nie-Boska komedia «Zygmunta Krasińskiego po angielsku». Вик XIX. Rocznik Towarzystwa Literackiego Im. Адама Мицкевича (по польски). XLIX (1): 23–44. ISSN  2080-0851.
  3. ^ Вацлав Ледницкий (1964). Зигмунт Красинский, романтик-универсалист. Польский институт искусств и наук в Америке. п. 180.
  4. ^ Артур Сандауэр (1 июня 2005 г.). О положении польского писателя еврейского происхождения в двадцатом веке: это исследование следовало писать не мне -. Еврейский университет, Magnes Press. п. 18.
  5. ^ а б c Каполка, Джерард Т. (2000). Рецензия на «Небожественную комедию» Зигмунта Красинского. Польский обзор. 45 (2): 239–241. ISSN  0032-2970. JSTOR  25779189.
  6. ^ а б c d е ж г час я j k л м Чеслав Милош (24 октября 1983 г.). История польской литературы, обновленное издание. Калифорнийский университет Press. С. 245 и 246. ISBN  978-0-520-04477-7.
  7. ^ а б c d е ж г Судольский, Збигнев (2016). "Зигмунт Красинский". Internetowy Polski Słownik Biograficzny (по польски). В архиве с оригинала 12 августа 2019 г.
  8. ^ а б Кристофер Джон Мюррей (13 мая 2013 г.). Энциклопедия романтической эпохи, 1760–1850 гг.. Рутледж. п. 626. ISBN  1-135-45579-1.
  9. ^ а б c d е ж г час я Викстром, Гордон М. (1972). ""Небожественная комедия ": драма искусства и революции". Учебный театральный журнал. 24 (3): 269–282. Дои:10.2307/3205896. ISSN  0013-1989. JSTOR  3205896.
  10. ^ а б c Манн, Роберт (1983). «Небожественная комедия Красинского и Фауст Гете». Славянский и восточноевропейский журнал. 27 (3): 354–364. Дои:10.2307/307862. ISSN  0037-6752. JSTOR  307862.
  11. ^ а б Сегель, Гарольд Б. (8 апреля 2014 г.). Польская романтическая драма: три пьесы в английском переводе. Рутледж. п. 26. ISBN  978-1-134-40042-3.
  12. ^ а б «Зигмунт Красинский | Польский поэт и драматург». Энциклопедия Британника. Получено 26 мая 2020.
  13. ^ Twórczość. Związek Literatów Polskich. РМБ "Праса-Ксиня-Руч". 1960. с. 93.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  14. ^ а б c d Фичко, Ежи (27 ноября 2014 г.). "Co zrobić z Niedokończonym poematem Zygmunta Krasińskiego?". Sztuka Edycji (по польски). 6: 23–28. Дои:10.12775 / SE.2014.004. ISSN  2391-7903.
  15. ^ Виктор Эрлих (1964). Двойной образ: представления о поэте в славянской литературе. Пресса Джона Хопкинса. п. 53.
  16. ^ а б c d е ж г час Флоринска-Лалевич, Галина (2004). "Зигмунт Красинский". Culture.pl (по польски). Получено 25 мая 2020.
  17. ^ Моника М. Гарднер (29 января 2015 г.). Анонимный поэт Польши. Издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN  978-1-107-46104-8.
  18. ^ а б О. Класс, изд. (2000). Энциклопедия художественного перевода на английский язык: A-L. Тейлор и Фрэнсис. п. 775. ISBN  978-1-884964-36-7.
  19. ^ Томпсон, Ева (1 ноября 2001 г.). «О небожественной комедии Зигмунта Красинского». Обзор Честертона. Получено 30 мая 2020.
  20. ^ а б Клементс, Эндрю (1988). «Небожественная комедия Финнисси». Музыкальные времена. 129 (1745): 330–332. Дои:10.2307/964740. ISSN  0027-4666. JSTOR  964740.
  21. ^ Малгожата Сокальская (1 сентября 2012 г.). Wokół Krasińskiego (по польски). Wydawnictwo UJ. п. 137. ISBN  978-83-233-8753-4.
  22. ^ Свидзинский, J., изд. (2003). Wydalony z Parnasu: księga pośwęcona pamięci Zygmunta Krasińskiego (по польски). Wydawn. Poznańskiego Towarzystwa Przyjaciół Nauk. п. 26. ISBN  978-83-7063-373-8.
  23. ^ Старнавский, Ежи (2003). Od zarania dziejów literatury polskiej po wiek XX (по польски). Wydawn. Uniwersytetu Łódzkiego. п. 201. ISBN  978-83-7171-629-4.
  24. ^ а б c d е Адамецка-Ситек, Агата (2016). «Поляки, евреи и эстетический опыт: об отмененной постановке театра Оливье Фрлича». Польский театральный журнал. 1.
  25. ^ Францишек Виктор Млечко (1963). Wieś rodzinna wzywa. Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. п. 53.
  26. ^ Катаржина Венгличка (2006). Wędrówki kresowe: gawędy o miejscach, ludziach i zdarzeniach. Książka i Wiedza. п. 165. ISBN  978-83-05-13450-7.
  27. ^ Збигнев Судольский (1997). Красинский: opowieść biograficzna. Wydawn. Анчер. п. 149. ISBN  978-83-85576-19-8.
  28. ^ а б Белза, Игорь (1974). Portrety romantyków. Оригинал из - Государственный университет Пенсильвании: Pax. п. 173.
  29. ^ а б Фолькерский, Владислав; Магуайр, Роберт А. (1960). «История двух титулов: Небожественная комедия и Comedie Humaine". Польский обзор. 5 (1): 103–108. ISSN  0032-2970. JSTOR  25776296.
  30. ^ Куцак, Агнешка (2003). Данте Романтикив: Recepcja Boskiej Komedii u Mickiewicza, Słowackiego, Krasińskiego i Norwida (по польски). Познань: Wydawnictwo Naukowe UAM. п. 31. ISBN  978-83-232-1240-9.
  31. ^ Чеслав Милош (21 августа 1981 г.). Император Земли: Режимы эксцентричного видения. Калифорнийский университет Press. п. 57. ISBN  978-0-520-04503-3.
  32. ^ Энн Эпплбаум (13 июня 2017 г.). Между Востоком и Западом: через границы Европы. Knopf Doubleday Publishing Group. п. 288. ISBN  978-0-525-43319-4.
  33. ^ а б Броннер, Степан Эрик (2019). Слух о евреях: заговор, антисемитизм и сионские протоколы (Второе изд.). Нью-Брансуик, штат Нью-Джерси: Palgrave macmillan. п. 67. ISBN  978-3-319-95395-3.CS1 maint: дата и год (ссылка на сайт)
  34. ^ Мрозек, Витольд (20 января 2014 г.). "Niedoszła" Nie-Boska ", czyli co zdjął Klata". wyborcza.pl (по польски). Получено 27 мая 2020.
  35. ^ а б Дукер, Абрахам Г. (1962). «Тайна евреев в товианских лекциях Мицкевича по славянской литературе». Польский обзор: 40–66.
  36. ^ Моника М. Гарднер (29 января 2015 г.). Анонимный поэт Польши. Издательство Кембриджского университета. п. 90. ISBN  978-1-107-46104-8.
  37. ^ Ледницкий, Вацлав (1959). «Небожественная комедия». Польский обзор. 4 (3): 106–135. ISSN  0032-2970. JSTOR  25776261.
  38. ^ Фрэнк Нортен Мэджилл (1986). Критический обзор драмы: авторы. Салем Пресс. п. 1095. ISBN  978-0-89356-385-1.
  39. ^ Диксон, Меган Л. (1997). "Мария вне брака в" Не-Боскской комедии "Зигмунта Красинского. Славянский и восточноевропейский журнал. 41 (3): 442–457. Дои:10.2307/310186. ISSN  0037-6752. JSTOR  310186.