Апкаллу - Apkallu

Апкаллу (Аккадский ) и Абгал (Шумерский ) - это термины, содержащиеся в клинопись надписи, которые в общем означают либо «мудрый», либо «мудрый».

В нескольких контекстах Апкаллу семь полубогов, иногда описываемых как наполовину человек, а наполовину рыба, связанные с человеческой мудростью; эти существа часто упоминаются в научной литературе как Семь мудрецов. Иногда мудрецов связывают с конкретным первобытным царем. После потоп (видеть Эпос о Гильгамеше ), перечислены другие мудрецы и цари. После потопа мудрецы считаются людьми, и в некоторых текстах их называют Умману, нет Апкаллу.

Условия Апкаллу (а также Абгал) также используется как эпитет для королей и богов, как знак мудрости или знания.

Дальнейшее использование термина Апкаллу когда речь идет о фигурках, используемых в апотропный ритуалы; Эти фигурки включают гибриды рыболюдей, представляющие семь мудрецов, но также включают фигурки с птичьими головами и другие фигуры.

В более поздней работе Берос описывая Вавилонию, снова появляются Апкаллу, также описываемые как люди-рыбы, посланные богами для передачи знаний людям. В Беросе первый, Оаннес (вариант Уанны), как говорят, научил людей мифу о сотворении мира. Энума Элис.

Этимология, имена и значение

Барельеф (вероятно) фигуры Апкаллу из храма Нинурты в Нимруде.[1]

Период, термин apkallu имеет несколько применений, но обычно относится к некоторой форме мудрости; переводы термина обычно приравниваются к использованию на английском языке терминов «мудрый», «мудрец» или «эксперт».[2]

Как эпитет, приставка или прилагательное может означать «мудрый»; он использовался как эпитет для богов Ea и Мардук, просто интерпретируется как «мудрый среди богов» или подобные формы. Он также был применен к Энлиль, Нинурта, и Адад.[3]

Термин также относится к «семи мудрецам»,[4] особенно мудрец Адапа,[5] а также апотропный фигуры, которые часто являются фигурками самих «семи мудрецов».[6]

Сопоставление имен и «титулов» этих семи мудрецов по порядку может быть дано как:[7]

Уанна, «завершившая планы неба и земли»,
Уаннедугга, «обладавший всесторонним интеллектом»,
Энмедугга, «которому уготована добрая участь»,
Энмегаламма, «рожденная в доме»,
Энмебулугга, «выросший на пастбище»,
Ан-Энлильда, «волшебник города Эриду»,
Утуабзу, «вознесшийся на небеса».

Кроме того, этот термин используется по отношению к человеческим «священникам» (также «экзорцистам», «прорицателям»).[8] Однако месопотамские мудрецы тоже использовали термин Уммиану (умману).[9][10]

Термин «apkallu» Аккадский считается, что он происходит от Шумерский Abgal.[11]

Уанна (Оаннес) или Адапа?

Первый из этих легендарных мудрецов-рыболюдей известен как Оан / Оаннес (шумерский) или Уанна / У-Ан (аккадский); на нескольких клинопись К имени этого первого мудреца добавлено слово «adapa».[12][13] Однако Боргер отмечает, что трудно поверить, что получеловек-полурыба «Адапа» - это то же самое, что и рыбак из мифа об Адапе, сын бога Эа.[12][14] Возможное решение было дано В. Г. Ламбертом.[15]- свидетельство того, что «adapa» также использовалась как нарицательное значение «мудрый».[12]

Кванвиг 2011 рассматривает случай, когда Адапа является одним из или именем одного из Апкаллу. Они отмечают, что, хотя некоторые тексты содержат игру слов между терминами «adapa» и «uan», и утверждают, что «adapa» может быть эпитетом, хотя в самом мифе об Adapa это, вероятно, имя собственное. Что касается имени первого Апкаллу, они считают, что оба термина «адапа» («мудрый») и «умману» («мастер») вместе образуют полное имя собственное. Кроме того, они отмечают более близкое сходство между 7-м Апкаллу. Утуабзу, который, как говорят, вознесся на небеса (в Бит Месери), и миф об Адапе, который также посетил небеса. И Адапа, и Апкаллу имеют легенды, помещающие их на полпути между миром людей и богов; но, кроме того, как Оаннес в греческой версии передает все знания цивилизации людям, так и Адапа описывается как «[сделанный] совершенным с широким пониманием, чтобы раскрыть планы земли». Однако, несмотря на некоторые явные параллели между историями Адапы и первым и последним Апкаллу, Кванвиг, наконец, отмечает, что имя, используемое для первого Апкаллу, дано как в Беросе, так и в списке Королей Уруков, то есть Uan.[16]

Литературные свидетельства

Урук Список королей и мудрецов

Эти мудрецы находятся в «Списке царей и мудрецов Урука» (165 г. до н.э.), обнаруженном в 1959/60 г. в храме эпохи Селевкидов в г. Ану в битовом разрешении; Текст состоял из списка семи царей и связанных с ними мудрецов, за которым следовало примечание о «Всемирном потопе» (см. Миф о Гильгамешском потопе ), а затем еще восемь пар царь / мудрец.[17][18][19]

Предварительный перевод гласит:

Во время правления Аялу, царь, [Адапа] † был мудрецом.

Во время правления Алалгар Царь Уандуга был мудрецом.

Во время правления Амелуана Король Энмедуга был мудрецом.

Во время правления Амегалана Царь Энмегалама был мудрецом.

Во время правления Энмеусумгаланы, царь Энмебулуга был мудрецом.

Во время правления Думузи пастырь, царь, Аненлильда была мудрецом.

Во время правления Энмедуранки Царь Утуабзу был мудрецом.

После потопа, во время правления Энмеркар, царь, Нунгалпиригал был мудрецом, которого Истар низложил с небес в Эану. Он изготовил бронзовую лиру [..] по технике Нинагал. [..] Лира была помещена перед Ану [..], жилищем (его) личного бога.

Во время правления Гильгамеш Царь Син-леки-уннини был ученым.

Во время правления Ибби-Син Царь Кабти-или-Мардук был ученым.

Во время правления Исби-Эрра царь Сиду, он же Энлиль-ибни, был ученым.

Во время правления Аби-эсух, царь, Гимил-Гула и Такис-Гула были учеными.

Во время правления [...] царь Эсагил-кин-апли был ученым.

Во время правления Адад-апла-иддина Царь Эсагил-кин-убба был ученым.

Во время правления Навуходоносор Царь Эсагил-кин-убба был ученым.

Во время правления Асархаддон, царь Аба-Энлиль-дари был ученым, которого арамеи называют Ахикар.

Обратите внимание, что корень этого слова такой же (яты4-4+60), как и для следующего мудреца Уандуга (яты4-4+60-ду10-ga) т.е. перевод на Адапа интерпретирующий, а не буквально «фонетический»

(Лензи 2008, с. 140–143).

Лензи отмечает, что список явно предназначен для составления в хронологическом порядке. Это попытка напрямую связать настоящих (исторических) царей с мифологическим (божественным) царством, а также делает то же самое, соединяя мудрецов настоящих царей (умману) с мифическими семью полубогами (apkallu).[20]

Хотя список считается хронологическим, тексты не изображают мудрецов (или царей) как генеалогически связанных друг с другом или их королями. Между именами мудрецов и царей в списке есть некоторое сходство, но этого недостаточно, чтобы делать какие-либо твердые выводы.[21]

Бит месери

Список (аналогичный списку Уруков) из семи мудрецов, за которыми следуют четыре человеческих мудреца, также приводится в апотропическом заклинании серии таблеток. Бит месери.[20] Ритуал включал в себя развешивание или установку статуй мудрецов на стены дома. Перевод клинописи дал Боргер:

Заклинание. У-Анна, исполняющая планы неба и земли,

У-Анне-дугга, обладающая всесторонним пониманием,

Энмедугга, которому предопределена добрая судьба,

Энмегаламма, рожденная в доме,

Энмебулугга, выросший на пастбище,

Ан-Энлильда, фокусник города Эриду,

Утуабзу, вознесшийся на небеса,

чистый пураду-рыбы, пураду-рыбы морские, семь из них,

семь мудрецов, которые произошли в реке, которые управляют планами неба и земли.

Нунгалпириггалдим, мудрый (король) Энмеркарса, который велел богине Иннин / Иштар спуститься с небес в святилище,

Пириггалнунгал, родившийся в Кише, рассердил бога Ишкура / Адада на небесах, так что он не допускал ни дождя, ни роста на земле в течение трех лет,

Пириггалабзу, который родился в Адабе / Утаб, повесил свою печать на «козу-рыбу» † и тем разозлил бога Энки / Эа в пресной воде Моря, так что фуллер поразил его мертвой своей печатью,

четвертый Лу-Нанна, который на две трети был мудрецом, который изгнал дракона из храма Э-Нинкиагнунна, храма Иннин / Иштар (короля) Шульги,

(всего) четыре Мудреца человеческого происхождения, которых Энки / Эа, Господь, наделил всесторонним пониманием.

Рыба-коза была священным животным Энки / Эа.

Переведено на английский язык Хесс и Цумура 1994, стр. 230–231, оригинальный немецкий перевод Боргер 1974, п. 186

Боргер нашел Уруков и немного месери списки должны быть согласованы.[22]

Двадцать один "припарки"

Нудиммуд рассердился и призвал семь мудрецов Эриду на высоких тонах,

"Принесите документ о моем анусипе, чтобы его можно было прочитать передо мной,

Чтобы я мог определить судьбу Муаита,

Сын, который делает меня счастливым, и исполни его желание ».

Они принесли и прочитали табличку судеб великих богов,

Он определил ему судьбу и дал ему ..

Аненлильдам, жрец очищения Эриду,

Сделал двадцать одну припарку и дал ему

LKA 146 аверс, строки 5-12. (Ламберт 1980, п. 79)

Текст, рассказывающий об истории, известной как «Двадцать один« припарки »(исх. № LKA № 76), содержит дубликаты большей части Bit meseir текст о семи мудрецах - он был проанализирован Райнер 1961. Другой текст от Урук Позже было обнаружено, что это дублировало и дополняло охват текста Райнера.[23]

В двадцать одна припарка text семи мудрецам (Эриду) поручено читать «скрижали судьбы». Кроме того, мудрец Аненлильда является создателем «двадцати одной припарки» - эти предметы затем передаются Нудиммуд принести в «высший мир», чтобы получить заслуги.[24]

Поэма Эрры

Я сделал те умманус [apkallus] перейти к апсу

и я сказал, что они не вернутся

Поэма Эрры; Таблетка 1, строка 147. (Кванвиг 2011, стр. 161–2)

Семь мудрецов также упоминаются в Эпос об Эрре (он же «Песнь Эрры» или «Эрра и Ишум»); здесь снова они упоминаются как Paradu-Рыбы.[12][25] В этом тексте описывается, как после Потопа Мардук изгнал их обратно в Абзу.[26] После изгнания apkallu фраза Мардука становится риторической (слева):

Где семь apkallu из апсу, святой карп †,

которые совершенны в высокой мудрости, как их господин Эа,

кто может сделать мое тело святым?

Обычно переводится как «чистый» пураду-Рыбы"

Поэма Эрры; Таблетка 2, строка 162 (Кванвиг 2011, п. 162)

В конце концов, Эрра убеждает Мардука покинуть свой храм и забрать апкаллу из их изгнания, заверяя, что он будет поддерживать порядок, пока Мардук отсутствует. Однако наступает хаос; хотя часть текста отсутствует, похоже, что в результате вместо этого земное умманус дается задача очистить святыню Мардука.[27] Кванвиг делает вывод из этого текста, что мифологическая роль apkallu заключалась в том, чтобы помогать богу (Мардуку) в поддержании стабильности творения путем поддержания идола Мардука.[28]

По словам Скотта Б. Ноэгеля, этот эпос также содержит несколько хитроумных этимологических игр слов для имен apkallu, как текстовых, так и фонетических.[29]

Похоже, что этот текст имеет совершенно иную роль для apkallu, чем та, которая дана в списках мудрецов и царей - по сути, Кванвиг предполагает, что список царей-мудрецов до потопа был задним числом вставлен в список шумерских царей, чтобы объединить исторические данные. запись с легендой о наводнении. Тем самым создается история происхождения шумерских царей до потопа.[30]

Строительные истории

Семь мудрецов расширили его для вас с юга до возвышенностей [север].

(Храмовый гимн) Дом Асарлухи в Куар-Эриду; строка 193.[31]

В шумерском храмовом гимне говорится о семи мудрецах (здесь как Abgal) увеличил храм.[25]

Семь мудрецов также были связаны с основанием семи городов Эриду, Ура, Ниппур, Куллаб, Кеш, Лагаш, и Шуруппак; и в Эпос о Гильгамеше (Gilg. I 9; XI 305) им приписывают создание основ Урук.[32]

Берос Babyloniaca

Берос написал историю Вавилона примерно в 281 г. до н.э., в период греческого господства. По его собственным словам, он был халдейским священником Бел (Мардук ). Его Babyloniaca был написан по-гречески, вероятно, для Селевкид суд Антиох I.[33] Его работа дает описание мудрецов, их имена и связанных с ними царей.[34][19] Оригинальная книга Беросса теперь утеряна,[35] но некоторые части сохранились благодаря сокращению и копированию историков, в том числе Александр Полигистор, Иосиф, Abydenus, и Евсевий.[36][35] Майер Бурштейн предполагает, что работа Беросса была отчасти метафорической, призванной передать мудрость, касающуюся развития человека - нюанс, утерянный или не прокомментированный более поздними переписчиками.[35]

То, что осталось от рассказа Беросса через Аполлодора, начинается с описания Вавилонии, за которым следует появление ученого существа-рыбы-человека по имени Оаннес.[37] Усеченный счет:

Это история, которую нам передал Берос. Он говорит нам, что первым царем был Алор из Вавилона, халдей; он правил десятью сари: затем Алапар и Амелон, пришедший из Пантибиблона; затем Амменон Халдейский, во времена которого явился Мусар Оаннес Аннедот из Эритрейского моря. (Но Александр Полихистор, предвидя это событие, сказал, что он появился в первый год; но Аполлодор говорит, что это было после сорока сари; Абиден, однако, заставляет второго Аннедота появиться после двадцати шести сари.) Затем наследовал Мегаларус из города. Пантибиблона; и он правил восемнадцатью сари; и после него Даон, пастырь из Пантибиблона, правил десятью сари; в свое время (он говорит) снова явился из Эритрейского моря четвертый Аннедот, имеющий ту же форму, что и выше, форму рыбы, смешанной с формой человека. Затем правил Еведореш из Пантибиблона сроком на восемнадцать сари; в его дни появился другой персонаж из Эритрейского моря, подобный первому, имеющий такую ​​же сложную форму между рыбой и человеком, которого звали Одакон. (Все это, говорит Аполлодор, подробно и обстоятельно пересказывает то, о чем сообщил им Оаннес; об этих Абиден не упоминает.) Затем правил Амемпсин, халдей из Ларанхей; и он, будучи восьмым по порядку, правил десятью сари. Затем правил Отиарт, халдей из Ларанхей; и он правил восемь сари. А после смерти Отиарта его сын Ксисутр правил восемнадцатью сари: в его время случилось великое наводнение. Итак, сумма всех королей равна десяти; и срок, которым они вместе правили, сто двадцать сари.

Берос через Аполлодора записан у Евсевия и Синцелла (перевод с греческого).[38]

Усеченный аккаунт через Abydenus:

Так много о мудрости халдсейцев.

Говорят, что первым царем страны был Алорус, который сообщил, что был назначен Богом пастырем народа: он правил десятью сари; теперь сарус считается триста шестьсот лет; нерос шестьсот; и сосс шестьдесят.

После него Алапар правил тремя сари: ему наследовал Амилларус из города Пантибиблон, правивший тринадцатью сари; в свое время полудемон по имени Аннедот, очень похожий на Оаннеса, вторично вышел из моря: после него правил двенадцатью сари Амменон, который был из города Пантибиблон; затем Мегалар того же места восемнадцать сари; затем Даос, пастырь, правил в течение десяти сари; он был из Пантибиблона; в его время четыре двойных персонажа вышли из моря на сушу, и их звали Еведокус, Энеугам, Энеубул и Анемент; после этого был Анодаф, во времена Еведореша. Впоследствии были и другие цари, и последний из всех Сиситр: так что в целом число царей составило десять, а срок их правления - сто двадцать сари. [следует и отчет о потопе]

[за которым следует рассказ, по сути похожий на рассказ о Вавилоне, за которым следует война «между Хроносом и Титаном»]

Берос через Абидена записан у Евсевия и Синцелла (в переводе с греческого).[39]

Усеченный аккаунт Александра Полихистора:

[Предыстория Бероса, за которой следует введение в рассказы о Вавилоне и его географическое описание]

В первый год из части Эритрейского моря, граничащей с Вавилонией, явилось наделенное разумом животное, которого звали Оаннес. (Согласно рассказу Аполлодора) все тело животного было похоже на тело рыбы; и имел под головой рыбы другую голову, а также ноги ниже, подобные человеческим ногам, присоединенные к хвосту рыбы. Его голос и язык тоже были четкими и человечными; и его изображение сохранилось до наших дней.

Днем это Существо разговаривало с мужчинами; но не ел в то время года; и он дал им понимание литературы, науки и всех видов искусства. Он научил их строить дома, основывать храмы, составлять законы и объяснил им принципы геометрического знания. Он заставил их различать семена земли и показал, как собирать плоды; Короче говоря, он обучал их всему, что могло смягчить манеры и сделать человечество более человечным. С того времени, столь универсальными были его инструкции, ничего не было добавлено в качестве улучшений. Когда солнце садится, у этого Существа был обычай снова окунуться в море и провести всю ночь в глубине; поскольку он был амфибией.

После этого появились и другие животные, такие как Оаннес, о которых Берос обещает рассказать, когда он перейдет к истории королей.

Более того, Оаннес писал о поколении человечества; об их различных образах жизни и об их гражданском устройстве; и следующее является смыслом того, что он сказал:

[следует усеченному отчету о том, что по сути является Enuma Elis]

Во второй книге была история десяти царей халдеев и периоды каждого правления, которые в совокупности составляли сто двадцать сари, или четыреста тридцать две тысячи лет; достигнув времени Потопа. Для Александра, как из писаний халдтов, перечисляющих царей от девятого Ардата до Ксисута,

[рассказ, по сути тот же, что и о библейском потопе]

[Далее следуют рассказы об Аврааме, Набонасаре, о разрушении иудейского храма, о Навуходоносоре, о халдейских царях после Навуходоносора и о празднике Сакеи]

Берос из Александра Полихистора записан в Евсевии и Синцелле (перевод с греческого).[40]

Резюме
через Аполлодорачерез Абиденчерез Полихистор
корольРыбочеловеккорольРыболюдькорольРыболюдь
АлорусАлорусРассказ Оаннеса и утверждение, что за ним последовали другие похожие
АлапарусАлапарус
АмелонАмилларус[2-й Рыбочеловек]
АмменонМусарус ОаннесАмменон
МагларусМегаларус
Даон Пастух[4-й рыбочеловек]Даос пастырьЕведокус, Энеугам, Энеубул и Анемент
EuedoreschusOdaconEuedoreschusАнадофус
Амемпсинус[безымянный]
Otiartes[безымянный]Ардатес
Ксисутрус[наводнение]СизитрусXisuthus
Все отчеты дают десять царей, за которыми следует потоп

Таким образом, вавилонская история Бероса повествует о десяти царях перед потопом (за которым последовали правления более поздних царей), с описанием или мифом о первобытном человеке, получавшем цивилизованные знания через Оаннес; также содержит перефразирование мифа Энума Элис, о котором, как говорят, рассказали Оанны.[35] Хотя история Бероса содержит очевидные исторические ошибки, некоторые ее части убедительно совпадают с древними клинописными текстами, что позволяет предположить, что он воссоздавал отчеты, известные из древних месопотамских текстов. Майер Бурштейн считает, что текст не был хорошо написан в «греческом стиле», а по сути представлял собой транслитерацию месопотамских мифов на греческий язык. Полезно для будущих историков, Берос, похоже, не изменил мифы или повествования, чтобы удовлетворить греческую аудиторию.[41]

Что касается его отношения к Апкаллу: его списки довольно хорошо совпадают со списком Короля Уруков / Апкаллу, хотя есть различия и вариации.[42] Оаннес находится в паре с королем Алорусом и по сравнению может считаться эквивалентом Адапы [Уанны].[43] Предложены матчи между Беросом и королями и apkallu в списке царей уруков.[44]

Прочие ссылки

В различных других клинописных текстах есть ссылки на этих семи мудрецов. Есть тексты, которые связывают набор из семи мудрецов с городом. Куар-Эриду или же Эриду, а в Эпос о Гильгамеше есть упоминание о семи советниках как основателях Урук. Другой список семи мудрецов, используемых в ритуале, отличается от описания и имен, приведенных в Bit meseri текст.[25]

Некоторые из названных apkulla указаны в надписях как авторы, в частности, Лу-Нанна записан как автор Миф об Этане.[45]

Изображения в античном искусстве

Представления apkallu использовались в апотропный ритуалы; в дополнение к гибридам с рыбьей головой (аналогично описаниям семи мудрецов), в этом контексте в качестве «apkallu» использовались другие гибриды человека и животных (обычно люди с птичьей головой).[46]

Рельефы Апкаллу занимают видное место в Нео-ассирийский дворцы, особенно постройки Ашурнасирпал II 9 века до нашей эры. Они появляются в одной из трех форм: с птичьими головами, человеческими головами или одетыми в плащи из рыбьей кожи. Они также были найдены на барельефах времен правления Сеннахирим.[1] Облик человека, покрытого «шкурой» рыбы, впервые можно увидеть на Кассит период, продолжение применяется к периоду Персидская Вавилония - форма была популярна в Нео-ассирийский и Нововавилонский периоды.[47]

Галерея

Вероятные изображения Апкаллу

Домыслы

Предполагается, что распространение легенды о семи мудрецах на запад в течение 1-го и 2-го тысячелетий привело к созданию легенды о Нефилим (Бытие 6: 1-4), как рассказывается в Ветхий Завет,[48][49] и может иметь эхо в тексте Книга Притч (Прит. 9: 1): «Мудрость построила свой дом. Она поставила его семь столбов». История Енох («седьмой от Адама»), и его вознесение на небеса также было предложено как вариант или под влиянием седьмого апкаллу Утуабзу, который, как говорят, вознесся на небеса в немного месери.[48]

Заблуждения

Когда-то предполагалось, что Оаннес является формой или другим именем древнего вавилонского бога. Ea.[50] Сейчас считается, что это имя - греческая форма вавилонского УаннаАпкаллу.[51]

Смотрите также

  • Атра-Хасис, что означает «очень мудрый»: в одноименной легенде он пережил потоп.
  • Ашипу, Месопотамское призвание ученого / врача / мага, которого иногда называют экзорцистами
  • Кулулло, другой тип месопотамского гибрида рыбы и человека
  • Саптариши, семь мудрецов ведической литературы
  • Список шумерских царей

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Атач, Мехмет-Али (2010), Мифология царствования в неоассирийском искусстве (1-е изд.), Cambridge University Press, p. 150, ISBN  978-0-521-51790-4
  2. ^ Civil et al. 1968 г., стр. 171–173, apkallatu / apkallu.
  3. ^ Civil et al. 1968 г., "apkallu", стр. 171, цв. 2 - стр. 172, кол. 1.
  4. ^ Civil et al. 1968 г., "apkallu", стр. 172, кол. 1–2.
  5. ^ Civil et al. 1968 г., "apkallu", стр. 172, кол. 2.
  6. ^ Civil et al. 1968 г., "apkallu", стр. 172, кол. 2 - стр. 173, кол. 1.
  7. ^ Конрад и Ньюинг 1987, Меспотамские аналоги библейских непилим А. Драффкорн Килнер, стр. 39–.
  8. ^ Civil et al. 1968 г., "apkallu", стр. 173, кол. 1.
  9. ^ Конрад и Ньюинг 1987, п. 40.
  10. ^ Лензи 2008, п. 137.
  11. ^ ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, «Апкаллу», с.72-.
  12. ^ а б c d Боргер 1974, п. 186.
  13. ^ Хесс и Цумура 1994, п. 228.
  14. ^ Хесс и Цумура 1994, стр. 228–9.
  15. ^ Ламберт 1959, с.64, примечание 72.
  16. ^ Кванвиг 2011, § 3.2 Бит Месери и миф об Адапе, стр. 117–129.
  17. ^ Лензи 2008, п. 138-140.
  18. ^ Хесс и Цумура 1994, pp. 225-226.
  19. ^ а б Боргер 1974, п. 184.
  20. ^ а б Лензи 2008, п. 143.
  21. ^ Хесс и Цумура 1994 С. 63-64.
  22. ^ Хесс и Цумура 1994, п. 232.
  23. ^ Хесс и Цумура 1994, стр. 229-230.
  24. ^ Ламберт 1980, п. 79.
  25. ^ а б c Хесс и Цумура 1994, п. 229.
  26. ^ Кванвиг 2011 С. 160-163.
  27. ^ Кванвиг 2011 С. 162-4.
  28. ^ Кванвиг 2011, п. 171.
  29. ^ Ноегель, Скотт Б. (2011), Хеймпель, Вольфганг; Франц-Сабо, Габриэлла (ред.) ""Игра слов "в Песне Эрры", Струны и нити, стр. 161–194
  30. ^ Кванвиг 2011, п. 177-181.
  31. ^ «Храмовые гимны: перевод», Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Строки 135-146
  32. ^ ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, "Апкаллу", стр.73, кол.1.
  33. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.2, стр. 4–6.
  34. ^ Хесс и Цумура 1994, п. 226.
  35. ^ а б c d Майер Бурштейн 1978, § A.3, стр. 6–8.
  36. ^ Кори 1828, стр. viii-xiii.
  37. ^ Кори 1828, стр. 24-26.
  38. ^ Кори 1828 С. 19-20.
  39. ^ Кори 1828, стр. 21-23.
  40. ^ Кори 1828 С. 24-38.
  41. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.4, стр. 8–10.
  42. ^ Майер Бурштейн 1978, § A.4, стр. 8–10; § C.1, стр.18, Примечания 26-.
  43. ^ Майер Бурштейн 1978, § B.1, стр.13, Примечания 6, 8.
  44. ^ Майер Бурштейн 1978, § C.1, pp.18-19, Notes 26-47.
  45. ^ Кванвиг (2011), п. 146.
  46. ^ ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, "Апкаллу", стр.73, столбец 2 - с.74, столбец 1.
  47. ^ Черный и зеленый 1998, "Фигурка в рыбной одежде", стр.82-3.
  48. ^ а б ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, "Апкаллу", с.74, кол.1.
  49. ^ Конрад и Ньюинг 1987, Меспотамские аналоги библейских непилим А. Драффкорн Килнер, стр.39-.
  50. ^ Сейс, Арчибальд Х. (1898 г.), «Лекции о происхождении и росте религии на примере религии древних вавилонян», Лекции Хибберта (5-е изд.), Wiliams & Norgate, стр. 232, 368–9, 391
  51. ^ ван дер Торн, Бекинг и ван дер Хорст 1999, "Апкаллу", с.72.

Источники

внешняя ссылка