Распознавание духов - Discernment of Spirits

Распознавание духов это термин, используемый в Православный, Римский католик и харизматический (евангелист) христианин богословие для обозначения оценки различных духовных агентов за их моральное влияние. Эти агенты:

  1. изнутри самой человеческой души, известной как похотливость
  2. Божественная Милость
  3. Ангелы
  4. Дьяволы

Первое и последнее - зло, а второе и третье - хорошие, и требуется суждение, чтобы распознать причину данного импульса. Хотя считается, что некоторые люди обладают особым даром воспринимать это с помощью интуитивного света, большинство людей считаются нуждающимися в изучении и размышлении и, возможно, в руководстве других.

Это суждение можно сделать двумя способами. Первый - автор харизма или же духовный дар божественно даровано некоторым людям для различения духов интуиция (1 Коринфянам 12:10). Второй способ различать духов - это размышление и богословское изучение. Таким образом, этот второй метод представляет собой приобретенное человеческое знание; однако его всегда добиваются «благодатью, чтением Библии, работ по теологии и аскетизму, автобиографий и переписки наиболее выдающихся аскетов».[1]

Православные взгляды

Апостол Павел упоминает дар различения духов в 1 Кор. 12:10. Санкт-Петербург Иоанн Златоуст В толковании этого отрывка говорится, что эти слова означают способность определять, кто духовен, а кто нет, кто пророк, а кто нет, поскольку во времена апостола Павла были лжепророки, вводящие людей в заблуждение.[2] Санкт-Петербург Ефрем Сириец в толковании тех же слов сказано, что дар различения духов есть хорошее управление церковью.[3]

В повседневной жизни наиболее часто используемым видом различения духов является распознавание мыслей (если человек вообще анализирует свои мысли).[4] Помимо мыслей, различение духов может применяться для осуждения таких явлений, как ночные сны, видения, чудеса, пророчества и другие сверхъестественные дары.

В идеальном случае главным инструментом распознавания может быть совесть человека. Но на самом деле это относится только к людям святой жизни. Преподобный Иларион Оптинский пишет: «На ваш вопрос, может ли ваша совесть точно показать вам ваши ошибки, я отвечу так - вам не следует сильно доверять своей совести, потому что она еще не очищена должным образом».[5] Из-за этого извращения совести основное различение добра и зла помогает через чтение Библии и ее толкование Святыми Отцами. Дальнейшее распознавание описано в таких книгах, как: Филокалия (собрание сочинений святых отцов), Лестница Божественного восхождения Иоанна Лествичника и "Письма" св. Варсанофий и Иоанн Пророк. Феофан Затворник пишет: «кто хочет знать точнее, что такое различение мыслей, пусть прочтет книгу ответов Варсануфия и Иоанна, ясновидящих отшельников. Относительно каждого поступка мысли могут удваиваться и утраиваться - что делать? страстная мысль возникла так, как она есть в сравнении с бесстрастной, тогда это было бы легко определить; но обычно у человека, который начал обращать внимание на себя, страстные мысли находятся не в их форме, а всегда под благовидным прикрытием. всегда существует опасность поступить так, как если бы это было хорошо, и все же это будет из-за страсти.В упомянутой книге всевозможные случаи обсуждаются просвещенным умом ясновидящих старейшин; она представляет собой подробную науку о том, как угадывать судьба Божьей истины в этом отношении ».[6] В другом месте: "прочтите [сочинения] Макарий Великий и особенно Лестница где много говорится о различении мыслей ».[7]

В соответствии с Иоанн Дамаскин, добродетель проницательности (различения) «больше любой другой добродетели; она королева и венец всех добродетелей».[8]

Ключом к распознаванию является смирение, а также два его проявления: консультации с другими и молитва обо всем, что мы хотим делать: «Различение рождается из смирения. Его обладатель дает духовную проницательность, как и Моисей, и св. Иоанн Лествичник скажите: такой человек предвидит скрытые замыслы врага и сорвет их, прежде чем они будут введены в действие. Это так, как говорит Давид: «И взгляды мои смотрели на врагов моих» (Пс. 14: 7. LXX). <...> Если вы не получили этот дар, вы не должны думать, говорить или делать что-либо, не посоветовавшись с другими об этом, и без твердой веры и чистой молитвы. Без такой веры и такой молитвы вы никогда по-настоящему не достигнете различения ».[9]

Джон Кассиан пишет в "Конференциях", что различение "обеспечивается только истинным смирением. И первое доказательство этого смирения дается в том, что все (не только то, что вы делаете, но и то, что вы думаете), дается только в том случае, если вообще доверять своему собственному суждению, но соглашаться с их решениями по всем пунктам и признавать то, что в их традициях должно считаться хорошим или плохим ".[10]Также важно, что «все крайности одинаково вредны».[11]

Библия подтверждает важность совета: «Спросите отца вашего, и он скажет вам, старейшинам, и они объяснят вам» (Второзаконие 32: 7); «Где ссора, там гордость, а в советующихся мудрость» (Притчи 13:10); «Планы терпят неудачу из-за отсутствия совета, но со многими советниками они успешны» (Притч 15:22); «Планы устанавливаются путем обращения за советом; поэтому, если вы ведете войну, получите руководство» (Притчи 20:18); «Конечно, вам нужно руководство, чтобы вести войну, и победа достигается через многих советников» (Притч. 24: 6); «Золото и серебро обеспечивают безопасность, но лучше добрый совет» (Сир 40:25); «Если ты найдешь кого-то понимающего, вставай пораньше, чтобы позвать его; изнашивай его порог своими посещениями» (Сир 6:36).

Иоанн Лествичник посвятил различению большую главу своей книги, а именно Шаг 26. В частности, он пишет, что «желающие познать волю Господа должны сначала умертвить свою волю. Затем, помолившись Богу с верой и честной простотой. , и попросив отцов или даже братьев со смирением сердца и без всяких сомнений, они должны принять их совет как из уст Божьих, даже если их совет противоречит их собственному мнению, и даже если те, к кому они обращаются, не очень духовен. Ибо Бог не является несправедливым и не сбивает с пути души, которые с верой и невинностью смиренно подчиняются совету и суждению своего ближнего. Даже если те, кого просили, были жестокими зверями, тем не менее Тот, кто говорит, есть нематериальный и невидимый Первый. Те, кто позволяют себе руководствоваться этим правилом без всяких сомнений, исполнены великого смирения. Ибо если кто-то излагает свои проблемы на арфе (ср. Псалом 48, 4), насколько лучше, по вашему мнению, может рациональный ум и разум Душа учит, чем неодушевленный предмет »; "некоторые из тех, кто искал воли Божьей, отбросили все привязанности; они представили Господу свои мысли о том или ином желании души, я имею в виду, выполнять ли действие или сопротивляться ему; они представили свой разум лишенным по своей воле к Нему, вознося горячую молитву в течение установленного количества дней. Таким образом они достигли познания Его воли либо через духовный Разум, духовно общающийся со своим разумом, либо через полное исчезновение в своей душе того, что им дорого. По словам того, кто сказал: «Мы хотели приходить к вам снова и снова, но сатана нам мешал» (Фесс. 2.18), другие пришли к выводу, что эти волнения исходили от Бога. напротив, признал, что их действия были угодны Богу из-за своего неожиданного успеха, заявив: Бог сотрудничает со всеми, кто сознательно выбирает делать добро. Тот, кто получил Бог внутри него через просветление, как в действиях, требующих поспешности, так и в действиях, допускающих промедление, уверяется в Своей воле вторым путем, только без определенного периода времени ». Афанасий Критский комментирует последнюю фразу о том, что, распознавая волю Бога, те, в ком есть Бог, не смотрят на препятствия, а смотрят на помощь Бога в этом вопросе. Кроме того, «во всех наших действиях нужно искать намерения у Господа, будь то в тех, которые требуют поспешности, или в тех, которые требуют отсрочки. Ибо все действия, свободные от привязанностей и всякой нечистоты, будут вменены нам навсегда, если они были совершены специально для Господа, а не для кого-либо еще, хотя эти дела не совсем хорошие ".[12]

Петр Дамаскин пишет, что «все, однако, требует различения, чтобы использовать его во благо; без различения мы не знаем истинной природы вещей»; «нужно обрести различение либо через смирение, данное Богом, либо через допрос тех, кто обладает даром различения»;[13] «Обращаться за советом обо всем - это прекрасно, но только у тех, у кого есть опыт. Задавать вопросы неопытным опасно, потому что они не обладают дискриминацией».[14]

Нилус Сора считал, что самое важное и великое достижение в духовной войне - найти незабываемого наставника. О различении тонких мыслей он говорит, следуя Нил Синайский и Исихий Иерусалимский, что следует отсечь все мысли, как добрые, так и злые: подвижник должен держать ум «глухим и немым» и держать сердце свободным от любых мыслей, даже если они кажутся добрыми; потому что, по опыту, страстные мысли следуют за бесстрастными.[15]

Григорий Синайский говорит, что «вы можете сказать, что человек не заблуждается, когда его действия и суждения основаны на свидетельстве Божественного Писания, и когда он смирен в том, чему он должен отдать свой разум». «Если вы самонадеянны и последуете своему собственному совету, вы легко станете жертвой заблуждения. Вот почему исихаст всегда должен держаться царского (среднего) пути. Ибо излишество в чем-либо легко ведет к тщеславию, а тщеславие порождает самообман. "[16] Также св. Григорий дает важный знак бесовских действий: «Святые отцы учат, что все, что входит в сердце, чувственное или духовное, если сердце сомневается и отказывается принять это, не от Бога, а послано врагом. < …> То, что от Бога, приходит само по себе, говорит святой Исаак, без вашего ведома даже времени его прихода ".[17]

Серафима Саровского говорит о чтении Библии, что «когда человек наполняет свою душу словом Божьим, тогда ему дается понимание того, что хорошо, а что зло».[18]

Существует связь между истинным бесстрастием и истинной дискриминацией: «Признаком бесстрастия является истинное различение; тот, кто достиг состояния бесстрастия, делает все с различением, в соответствии с мерой и правилом».[19] «Однако без беспристрастия невозможно достичь красоты различения».[20]

Есть несколько отличительных свойств истинной и ложной духовности: «дьявол не может вызвать ни любви к Богу, ни к ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни уравновешенности в мыслях, ни ненависти к миру, или духовный покой, или желание небесных вещей; и он не может подавить страсти и чувственные удовольствия. Эти вещи, несомненно, являются действиями благодати. Ибо плоды Духа - это любовь, радость, мир и т. д. (ср. Гал. 5 : 22), а дьявол наиболее умен и силен в пропаганде тщеславия и высокомерия ».[21]

Авва Дорофей говорит, что «в каждом задании, которое вам дается, даже если оно крайне необходимо и требует усердия, я не хочу, чтобы вы делали что-либо с аргументами или беспорядками; но будьте уверены, что каждая ваша работа, будь она велика или маленький, как мы уже сказали, составляет одну восьмую того, что требуется. Но сохранить состояние души, даже за счет того, что он не выполняет работу вообще, составляет три с половиной части ".[22]

Феофан Затворник пишет: «Если в мысли нет ничего плохого ни в самой себе, ни в последствиях, все равно не следует сразу принимать ее, но нужно иметь терпение, чтобы не стать безрассудным. Некоторые люди ждали 5 лет и не реализовали мысль. Главное закон: не доверять собственному разуму и сердцу и каждую мысль сверять с директором. Нарушение этого правила всегда было и остается причиной больших падений и заблуждений ».[23]

Варсануфий Великий пишет в «Письмах», что для того, чтобы стать духовным и уметь различать, человек должен отбросить не только грехи, но и естественные желания (Письмо 124). То есть как раз тема для тех, у кого высокие меры. В противном случае есть опасность быть осмеянными и обманутыми демонами. Только после такого предисловия св. Варсанофий пишет: «ничего не делайте без совета» (ср. Сир 32.19), даже если вам это кажется добрым; ибо свет демонов позже открывается как тьма. Итак, если вы слышите, думаете или видите что-то с малейшим замешательством в своем сердце, тогда узнайте, что это исходит от демонов ». Другими словами (в Письме 21)« каждая мысль, которая ранее не обладала спокойствием смирение не в соответствии с Богом, но очевидно, что это форма праведности, исходящая от левой руки. Ибо наш Господь приходит со спокойствием, тогда как все, что исходит от противника, происходит с смятением и смятением гнева; действительно, если кажется, что они облачились в «овечью шкуру», знайте, что «внутренне они хищные волки». (Мф 7.15) Итак, они проявляются в их смятении. Ибо сказано: «По плодам их узнаете их». (Мф 7.16) ». Когда не у кого спросить, св. Варсанофий советует молиться 3 раза (3 дня подряд или, в случае крайней необходимости, 3 раза в день (ср. Мф 26.44)) о каждом поступке. мы хотим знать, от Бога это или от демонов, и наблюдать, куда склоняется сердце, даже в малейшей степени.[24] Обратите внимание, что Письмо 21 (где св. Варсануфий рассказывает, как распознать мысль без совета) было написано авве Иоанну, который готовился к отшельнической жизни.[25] То есть различение без совета разрешено святым Варсануфием, когда это абсолютно необходимо, потому что отшельники редко навещают людей. В другом месте (Письмо 265 аввы Дорофея) св. Варсанофий пишет, что молится, чтобы Бог даровал авве Дорофею дар различения, но без сердечного труда его никто не получает (в русском переводе это переводится как «боль» или « беда "вместо" труда ").

Божественная помощь и демоническая «помощь»

Когда кто-то молится Богу, его молитва выполняется, и он получает «помощь», но в этот момент он испытывает гордость, что является признаком демонического происхождения этой «помощи». Св. Варсанофий говорит: «когда вы молитесь и чувствуете, что ваша молитва услышана, если вы действительно в восторге, ясно, что вы не молились по Богу и не получали помощи от Бога, а скорее чувство что творилось в тебе, было от бесов, так что твое сердце может быть в приподнятом настроении. Ибо всякий раз, когда приходит помощь от Бога, душа никогда не пребывает в приподнятом настроении; вместо этого она всегда смиряется. проявлять милосердие к грешникам, которые недостойны и всегда раздражают его. И эта душа предлагает огромную благодарность за его славную и невыразимую доброту; ибо он не передал нам того, что соответствует нашим грехам, но, скорее, в своем великом терпении он проявляет долгую жизнь. - страдание и милосердие. И поэтому душа больше не ликует, но [только трепещет] и воздает славу ».[26]

Распознавание ночных снов

Подобно распознаванию мыслей, смятение и смятение после ночного сна являются признаком его демонического происхождения. Святой Феофан Затворник пишет в письме: «Нельзя уже доверять своему ночному сну, потому что он сбил вас с толку».[27] Старец Иосиф Исихаст также пишет в письме о беспокойстве после демонических снов: «Но и здесь надо быть осторожным и разборчивым, дитя мое, и не верить в сны, а понимать, от Бога они или от демонов. Но поскольку не все обладают этой проницательностью, в них вообще не следует верить. Однако сны от Бога можно распознать. Иногда их видят в глубоком сне, иногда в легком сне, как если бы они спали, но на самом деле не спали и на короткое время. А когда он просыпается, он полон радости, и его разум медитирует на них, и они приносят ему теорию. Годами он вспоминает их, и они незабываемы. Напротив, сны от демонов наполняют душу беспокойством. Когда человек просыпается и ум пытается вспомнить их, он наполняется страхом, и его сердце не принимает их. Но даже во время сна, когда он видит их, они не неподвижны, а они превращаются в формы и формы, в места и способы, в действия и движения. По этим изменениям, беспокойству и неприятностям вы можете распознать, откуда они. Есть и другие вещи, проистекающие из воображения и переедания, но указывать на них необязательно ».[28]

Изучая собственные сновидения, можно сделать вывод о личном духовном состоянии. Санкт-Петербург Максим Исповедник пишет: «как только душа начинает ощущать собственное хорошее здоровье, образы в ее снах также становятся спокойными и свободными от страсти».[29] Санкт-Петербург Никетас Стетатос пишет: «Если ваша душа жаждет удовольствий и материальных благ, вы будете мечтать о приобретении имущества и о деньгах, о женской фигуре и половом акте - все это ведет к осквернению души и тела. Если вас преследует образы жадности и алчности, вы будете видеть деньги повсюду, овладеете ими и заработаете больше денег, ссужая их под проценты и храня выручку в банке, и вы будете осуждены за свое бессердечие. Если вы вспыльчивы и злобные, образы ядовитых змей и диких зверей будут преследовать вас и захлестнуть вас ужасом. Если вы упали в самооценке, вы будете мечтать о народном признании и массовых митингах, правительственных постах и ​​высоких должностях; и даже когда вы проснетесь Вы будете вообразить, что эти вещи, которых вам пока не хватает, уже ваши или скоро будут. Если вы горды и претенциозны, вы увидите, как вас увозят в великолепной карете, а иногда даже взлетают в воздух, в то время как все трепещут перед вами. наша великая сила. Точно так же, если вы преданы Богу, усердно практикуете добродетели, скрупулезно боретесь за святость и с душой, очищенной от материальных забот, вы увидите во сне исход событий, и вам откроются впечатляющие видения. ты. Когда вы просыпаетесь ото сна, вы всегда будете молясь с сожалением и в умиротворенном состоянии души и тела, и на ваших щеках будут слезы, а на ваших устах - слова, обращенные к Богу ».[30]

Преподобный Амвросий Оптинский говорит, что ночным сновидениям лучше не верить: поверив сновидениям, можно совсем сойти с ума.[31]

Свойства истинных чудес

Старейшина Клеопа Илие пишет в своей книге «О снах и видениях»[32] что истинные чудеса должны:

  • быть достойным имени Бога и должно содержаться в Священном Писании и Священном Предании;
  • осуществиться средствами, с помощью которых Спаситель и Его святые творили чудеса;
  • не отвергайте друг друга и не противопоставляйте одно другому;
  • не противоречить Священному Писанию и Священному Преданию;
  • ставят целью спасение человеческой души;
  • приносить пользу и способствовать духовной жизни, а не смерти и греху.

Тот, кто творит настоящие чудеса, должен:

  • говорить только правду, вести безупречный образ жизни и не преследовать личные интересы и корыстные цели;
  • исправлять нравы тех, кто видит чудо и
  • дать этим людям уверенность и силу Духа Божьего;
  • свидетельствовать о работе Промысла Божьего.

Три отказа

Святые отцы пишут, что невозможно получить дар различения без «трех отречений»: отделения от мира, внутренней борьбы со страстями, приобретения молитвы и глубоких духовных познаний. Евагрий пишет: «невозможно получить знание, не совершив первого, второго и третьего отречения [я]. Первое отречение - это добровольный отказ от всего мирского для познания Бога; второе - отбрасывание происходящего зла. через благодать Христа Спасителя и рвение человеческой личности; третье отречение - это отделение от невежества в отношении того, что естественно проявляется людям в соответствии с их состоянием ». [33] Другие отцы по-разному определяют отречения, но это не противоречие, а дополнение. Св. Иоанн Кассиан пишет: «Первое - это то, что, что касается тела, мы освещаем все богатства и блага этого мира; второе - то, посредством чего мы отвергаем моды, пороки и прежние привязанности души. и плоть; третье, с помощью которой мы отделяем нашу душу от всего настоящего и видимого, и размышляем только о грядущих вещах, и направляем свое сердце на то, что невидимо ». [34] Св. Иоанн Лествичник пишет: «Никто не может войти, увенчавшись, в небесную чертог невесты, не совершив предварительно трех отречений. Он должен отвернуться от мирских забот, от людей, от семьи; он должен избавиться от эгоизма; и, в-третьих, он должен дать отпор. тщеславие, которое следует за послушанием ". [35]

Случаи правильного и неправильного различения

Когда что-то демоническое принимается за божественное, т.е. когда есть ошибка в распознавании духов, это может привести к духовное заблуждение потому что последнее по определению св. Игнатия (Брянчанинова) есть "усвоение человеком лжи, которую он принимает за истину". Степень заблуждения - это степень такой ассимиляции. В жизни святых есть много историй, когда люди были обмануты ложными видениями демонов в образе Господа Иисуса и Ангелов (2 Кор 11:14). Например, св. Никита Новгородский. В молодости он был введен в заблуждение «ангелом», как будто его послали ему на помощь после того, как он безрассудно предпринял попытку уединения. Из-за отсутствия смирения и проницательности Никита принял этот облик за настоящего Ангела и повиновался ему. «Ангел» начал молиться вместо Никиты и сказал ему только читать книги и давать советы людям, приходящим к нему, а не молиться. Он начал пророчествовать для посетителей и стал известным провидцем. Вместо этого старейшины монастыря обладали достаточной проницательностью и заметили, что в разговорах затворник цитировал только Ветхий Завет, а не Новый Завет. Итак, они понимают, что Никита был в заблуждении. Они изгнали «ангела», и постепенно Никита исцелился, обрел смирение и позже стал епископом.[36]

Санкт-Петербург Симеон Столпник был введен в заблуждение демонами, которые показали ему колесницу, желая забрать его на Небеса, как это было с Пророком Илией. Из-за недостатка проницательности Симеон решил сесть в колесницу. Но прежде он перекрестился, и колесница исчезла.[37]

Когда св. Пахомий Великий жил в одиночестве, Дьявол явился перед ним как «Христос» и сказал: «Приветствую, Пахомий, я Христос, навещающий тебя, мой верный друг». Но святой Пахомий был в смятении и смущал. Используя проницательность, он понял заблуждение и отверг видение: «Дьявол, отойди от меня, прокляты ты и твои видения и твои коварные искусства. Тебе нет места среди слуг Божьих».[38]

Больше случаев описано в статье о Прелесть.

Игнатианский взгляд (римско-католический)

За Игнатий Лойола, есть два знака, которые нужно судить: злые духи действуют на воображение и чувства, а добрый дух - на разум и совесть. Тогда о них можно будет судить по их образу действий и цели, которую они ищут.[1] Распознавание духов - часть духовного пути каждого. Никто, кто пытается достичь духовного прогресса, не должен пытаться делать это в одиночку - духовный руководитель необходимо. Режиссер помогает христианину исследовать мотивы, желания, утешения, и запустения в своей жизни. Объективно можно узнать, что правильно, посмотрев на Десять заповедей и Семь смертных грехов в тщательном проверка совести. Но более широкая картина жизни часто не так ясна. Христианин, по словам св. Игнатия, должен делиться всем с директором, который может видеть вещи объективно, не поддаваясь эмоциям или страсти. Чтобы понять, действует ли добрый дух (влияние Бога, церкви, души) или злой дух (влияние сатаны, мира, плоти), необходимо спокойное и рациональное размышление. Добрый дух приводит нас к мирным и радостным решениям. Плохой настрой часто заставляет нас принимать быстрые, эмоциональные, противоречивые решения. Духовный наставник может помочь как личным опытом, внимательным слушанием, так и объективным анализом. Игнатий излагает свои 23 правила распознавания духов в своих Духовные упражнения пособие для тех, кто направляет других через отступления.

Пятидесятнические и харизматические взгляды

Различение духов особенно важно среди Пятидесятники и харизматичный Христиане из-за их упора на действие всех духовных даров в их церквях. Тогда становится необходимым определить, можно ли использовать духовный дар (например, пророчество или толкование языков ) исходит от Святого Духа, злого духа или просто человеческого духа.[39] Они верят, что каждый христианин может судить и несет ответственность за суждение о том, является ли такое событие полезным и назидательным для церкви; однако они также верят, что есть люди, которым был дан духовный дар различения духов силой Святого Духа. Важно отметить, что различение духов не предполагает суждения людей. Считается также, что дар различения духов необходим для различения демоническая одержимость от психического или физического заболевания.[40] Это важно в реальной практике освобождения, известной как изгнание нечистой силы или изгнание бесов, которое было частью великого поручения, которое Иисус дал своим ученикам и будущим поколениям верующих. По словам покойного Альберта Тейлора, в книге «Подземное служение - практическое руководство по внутреннему исцелению и освобождению» можно также научиться различению духов.

Кроме того, многие харизматы и члены пятидесятнических церквей верят, что дар различения духов позволяет некоторым людям видеть духов. История о Елисее и сонме ангелов (ср. 4 Царств 6: 15-17) приводится в качестве примера вместе со многими другими современными примерами в книге «Школа провидцев» доктора Джонатана Велтона.[41]

Проницательность - это способность принимать мудрые решения в сложных ситуациях.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Дебюши, Поль (1909). «Различение духов». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 5. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 18 июн 2011.
  2. ^ (на русском)Толкование 1 Кор. 12: 8
  3. ^ (на русском)Толкование 1 Кор. 12:10
  4. ^ (на русском)Святой Игнатий (Брянчанинов). Патерик. Авва Исайя. Гл. 594. Авва Исайя пишет: «Тщательное исследование себя - достояние тех, кто любит Иисуса и надеется на Него».
  5. ^ (на русском)Письма преподобного Илариона Оптинского. Письмо 48.
  6. ^ (на русском)Избранные псалмы в интерпретации святителя Феофана Затворника.
  7. ^ (на русском) Письма святителя Феофана Затворника. Письмо 705.
  8. ^ Филокалия, Том 2, Святой Иоанн Дамаскинский, О добродетелях и пороках.
  9. ^ Филокалия, Том 3, Святой Петр Дамаскос, Книга 1. Сокровищница Божественного знания, Истинное различение.
  10. ^ Святой Иоанн Кассиан, "Конференции". Вторая конференция игумена Моисея. О усмотрении, Глава X. Ответ, как можно обрести истинное усмотрение.
  11. ^ Филокалия, Том 1, Св. Иоанн Кассиан, О святых отцах Скетиса и о различении. Написано для аввы Леонтия.
  12. ^ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 26. О различении мыслей, страстей и добродетелей.
  13. ^ Филокалия, Том 3, Святой Петр Дамаскин, Книга 1. Сокровищница Божественного знания. Вступление.
  14. ^ Филокалия, том 3, Святой Петр Дамаскос, книга 2. Двадцать четыре дискурса, дискриминация.
  15. ^ (на русском)Архиепископ Гатчинский Амвросий. Приемы борьбы с мыслями и критерии их распознавания в русской подвижнической традиции, Церковь и время, 49, 2009.
  16. ^ Филокалия, Том 4, св. Григорий Синайский. О молитве: семь текстов. О заблуждениях и других предметах.
  17. ^ Святой Григорий Синайский. Указания исихастам. О тишине и молитве. 10. в кн .: Сочинения из Филокалии на сердечную молитву. Пер. Э. Кадлобовского и Г.Е.Х. Палмер.
  18. ^ Сборник православных авторов и святых отцов, проницательность.
  19. ^ Филокалия, Том 2, Святой Талассий Ливиец, О любви, самообладании и жизни в соответствии с разумом. Первый век.
  20. ^ Филокалия, Том 2, Св. Феогност, О практике добродетелей, созерцании и священстве.
  21. ^ Филокалия, Том 3, Святой Симеон Метафрастис, Парафраз проповедей святого Макария Египетского. III. Терпеливая выносливость и дискриминация.
  22. ^ Авва Дорофей. Четвертая инструкция. О страхе Божьем.
  23. ^ (на русском)Святой Феофан Затворник. Путь к спасению. Краткий обзор аскетов. Часть III.
  24. ^ Св. Варсанофий и Иоанн Пророк. Выдержки из писем о различении.
  25. ^ (на русском)Православная энциклопедия. Варсануфий Великий.
  26. ^ Св. Варсанофий и Иоанн Пророк. Буквы. Письмо 421.
  27. ^ (на русском)Письма Макария Оптинского. Прелесть.
  28. ^ Старец Иосиф Исихаст. Монашеская мудрость. Послание к Исихасту Отшельнику. Гл. 5.
  29. ^ Филокалия, т.2. Святой Максим Исповедник. Четыреста текстов о любви. Первый век. Гл. 89.
  30. ^ Филокалия, т.4. Святой Никитас Стифатос. О внутренней природе вещей и об очищении интеллекта: сто текстов. Гл. 60.
  31. ^ (на русском)Письма святителя Амвросия Оптинского. Письмо 424.
  32. ^ (на русском)Архимандрит Клеопа (Илие). О снах и видениях. 2016. С. 199.
  33. ^ Евагрий. О мыслях. Глава 26.
  34. ^ Святой Иоанн Кассиан. Конференции. Конференция игумена Пафнутия. Гл. 6. Описание трех видов отречений.
  35. ^ Святой Иоанн Лествичник. Лестница Божественного восхождения. Шаг 2. 9.
  36. ^ Житие преподобного Никиты Киево-Печерского.
  37. ^ (на русском)Житие преподобного Симеона Столпника
  38. ^ Житие святого Пахомия. Глава XLVIII.
  39. ^ Гай П. Даффилд и Натаниэль М. Ван Клив, Основы пятидесятнического богословия, 1983, (Лос-Анджелес: Foursquare Media, 2008), стр. 340-341.
  40. ^ Даффилд и Ван Клив, Основы пятидесятнического богословия, 497-501.
  41. ^ Велтон, Джонатан (2009). Школа Провидцев: Практическое руководство о том, как видеть в невидимом царстве. Шиппенсбург, Пенсильвания: Издательство Destiny Image.

внешняя ссылка