Песня мотыги - Song of the hoe - Wikipedia

Каменные мотыги из Америки. Первые базальтовые мотыги на Ближнем Востоке были бы похожи на них.
Китайские мотыги из дерева
Современная мотыга
Мотыга или «Ал» слишком часто повторяются в песне для литературного эффекта.
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы

В Песня мотыги или Создание кирки это Шумерский миф о сотворении мира, написано на глиняные таблички из прошлого века 3-го тысячелетия до нашей эры.[1]

Диспуты

Из шумерской литературы известно семь тем для дебатов, попадающих в категорию диспуты; некоторые примеры: Споры между овцами и зерном; В Споры между птицей и рыбой; то Споры между зимой и летом; и Спор между серебром и медью, так далее.[2] Эти темы возникли через несколько столетий после того, как письменность была основана на шумерском языке. Месопотамия. Дебаты философский и обратимся к месту человечества в мире. Некоторые из дебатов, возможно, относятся к 2100 году до нашей эры.[3] Песня мотыги стоит особняком в отдельной подкатегории как стихотворение для односторонних дебатов.[4]

Компиляция

Три скрижали мифа держат британский музей, номера 80170, 132243 (не опубликовано) и 139993.[5][6] Две скрижали мифа держат Лувр в Париж, номер АО 7087 и АО 8898.[7] Один находится в Vorderasiatisches Museum Берлин, номер 17378 и три на Йель Вавилонская коллекция, номера 5487, 7070 и 11941.[8] Линии миф были обнаружены на Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, каталог Вавилонский секции (CBS), из их раскопок на храм библиотека в Ниппур. Таблички из этой коллекции под номерами 8111, 13122, 13382 и 13864 задокументированы Эдвард Кьера в «Шумерские эпосы и мифы».[9] Сэмюэл Ноа Крамер в комплекте планшеты CBS 8531, 10310, 10335, 29.16.23, 29.16.436. Он также включил переводы табличек в собрание Ниппура Музей Древнего Востока в Стамбул, каталожные номера 1117, 2337, 2473, 2742.[10][11][12] Остальные планшеты были добавлены из "Тексты раскопок Ура" в 1928 году вместе с несколькими другими, чтобы привести его в его нынешнюю форму, которая практически завершена.[13] Последний составной текст и перевод были подготовлены в 1996 г. Х. Беренсом, Б. Ягерсма и Иоахимом Кречером.[14]

История

Поэма состоит из частого использования слова «аль», что означает мотыга. Глагольные формы и существительные также часто начинаются со слога «al» (или «ar») или содержат его, что позволяет предположить, что автор предназначил его для юмора как сатирический школьный текст или как скороговорка.[15] Песня начинается с мифа о творении, где Энлиль разделяет небо и землю в Дуранки, космический Ниппур или же 'Сад Богов '.

«Мало того, что господин создал мир в его правильной форме, господин, который никогда не меняет судьбы, которые он определяет - Энлиль, - который заставит человеческое семя Земли произойти из земли, - и он не только поспешил отделить небо от земли и поспешить отделить землю от неба, но для того, чтобы дать людям возможность расти «там, где появилась плоть» [название места в космосе], он сначала поднял ось мира на Дур-ан-ки.[16]

Миф продолжается описанием Энлиля, создавшего дневной свет своей мотыгой; он продолжает хвалить его строительство и создание. Говорят, что могучая мотыга Энлиля сделана из золото, с клинком из лазурит и завязывается шнуром. Он инкрустирован лазуритом и украшен серебро и золото. Энлиль создает цивилизованного человека из кирпич лепить своей мотыгой - и Аннануки начни его хвалить. Нисаба, Нинмена, и Нунамнир начать организовывать вещи. Энки хвалит мотыгу; они начинают размножаться, и Энлиль делает множество сияющих мотыг, чтобы каждый начал работать. Затем Энлиль основывает Экур со своей мотыгой, пока "богочеловек" по имени Господь Нудиммуд строит Абзу в Эридуг. Затем описываются различные боги, строящие строительные проекты в других городах, таких как Нинхурсаг в Кеш, и Инанна и Уту в Забалам; Нисаба и E-ana также приступил к строительству.[16] Обобщены полезные строительные и сельскохозяйственные применения мотыги, а также ее возможности для использования в качестве оружие и для погребения мертвых. Намеки сделаны на сцены Энкиду с призрак, и Уршанаби паром через Hubur, в Эпос о Гильгамеше:

«мотыгой поднимают мертвых людей с земли. An, младший брат Нергал, воин Гильгамеш - мощен, как охотничья сеть. Мудрый сын Нинсумун занимает первое место среди весла. С мотыгой он - великий "любопытный" из водотоки.[16]

Нинмена предлагается создать как жрица и король.[17] Гимн завершается широким воспеванием мотыги, Энлиля и Нисабы:

"Мотыга делает все процветающим; мотыгой все процветает. Мотыга хороша ячмень; мотыга - надсмотрщик. Мотыга кирпичная опалубка; мотыга заставила людей существовать. Именно мотыга - сила юности. Мотыга и корзина инструменты для строительства города. Он строит правильный дом; он возделывает правильные поля. Это ты, мотыга, расширяешь хорошие пашни![16]

Обсуждение

Современному обществу может быть трудно понять достоинства превознесения такого орудия, как низкая мотыга, для шумеров это орудие принесло сельское хозяйство, орошение, дренаж и возможность строить дороги, каналы и, в конечном итоге, первые протогорода.[1] Одна из табличек из вавилонской коллекции Йельского университета была опубликована Дж. Дж. Ван Дейк, который говорил о трех космических царствах; небо, земля и Кур во времена, когда тьма покрывала засушливую землю, когда небо и земля были соединены и универсальные законы Энлиля, мне не работал.[1] В мифе рассматриваются две основные традиции шумерской концепции сотворения человека. Первый - это создание человечества из форм для кирпича или глины. Это имеет заметное сходство с сотворением человека из праха земного в Книга Бытия в Библия (Бытие 2: 6–7 ). Это занятие также было связано с созданием глиняных фигурок.[18] Вторая шумерская традиция, которая сравнивает людей с растениями, созданными для «прорыва земли», является намеком на образы плодородия или богини-матери и дает изображение человека, «посаженного» в землю.[18] Уэйн Горовиц отмечает, что в пяти шумерских мифах описывается сцена сотворения мира с разделением неба и земли. Далее он отмечает образные образы, передающие взаимосвязь между созданием сельскохозяйственных орудий, выполняющих функцию для человечества, и тем самым его созданием из «семян земли».[19] Миф был назван Самуэлем Ноа Крамером «Сотворение кирки» - так его называют в более ранних источниках. В шумерской литературе мотыга или кирка используются не только при создании Экура, но также описываются как инструмент его разрушения в гимнах-плачах, таких как Плач по Уру, где его раздирает буря, а затем кирки.[20]

Космологическое положение мотыги не укладывается в Чарльз Лонг категоризация космогенных мифов. Было высказано предположение, что за творение отвечали разные боги с помощью разных процессов. Созидание с помощью космологического сельскохозяйственного орудия, кажется, занимает уникальное место в жанре мифов о творении. Песня должна была петься вслух с повторением слова «мотыга» или «аль» в тексте всего сорок пять раз с обычным использованием этих двух слов. слоги вместе "ал" / "ар". Предполагается космологическая связь между мотыгой. существование и это делает; чтобы все процветало и процветало в сообщество. Гэри Мартин обсуждает социологические преимущества пения песен мотыге, чтобы напомнить людям, что они владеют орудием Энлиля и творения. Что они могут участвовать в творчестве и хорошо работать, чтобы сохранить и улучшить общество. Он предполагает, что «возможно, восхваляя простой инструмент чрезвычайно важной группы рабочих и придавая ему космологическое значение, те, кто владеет мотыгой, сами попадают в грандиозную космологическую драму».[21]

дальнейшее чтение

  • Civil, Miguel., "Обзор CT 44", Journal of Near Eastern Studies 28, 70-72: 70, 1969.
  • Гражданский, Мигель. Инструкции фермера. Шумерское сельскохозяйственное руководство. (Aula Orientalis Supplementa, 5) От редакции Ausa: Sabadell, 1994.
  • Эдзард, Дитц Отто., "U 7804 // UET VI / 1 26:" Gedicht von der Hacke "", в Джордж, Арканзас (ред.), И Финкель, Иллинойс, Мудрость, боги и литература: исследования ассириологии в чести WG Lambert, Eisenbrauns: Winona Lake, 131–135, 2000.
  • Фарбер, Гертруда., "Das Lied von der Hacke", ein literarischer Spass? ", В Klengel, Horst and, Renger, Johannes (ред.), Landwirtschaft im Alten Orient: ausgewählte Vorträge der XLI. Rencontre Assyriologique Internationale Berlin., 4. - 8.7.1994 (Berliner Beiträge zum Vorderen Orient, 18), Дитрих Реймер Верлаг: Берлин, 369-373, 1999.
  • Фарбер, Гертруда., «Шумерские канонические композиции. A. Божественный фокус. 1. Мифы: Песнь мотыги (1.157)», в Hallo, Уильям У. (редактор), Контекст Священного Писания, I: Канонические композиции из Библейский мир. Брилл: Лейден / Нью-Йорк / Кельн, 511-513, 1997.
  • Якобсен, Торкилд., "Шумерская мифология, обзорная статья", Журнал ближневосточных исследований 5, 128-152: 134, 1946.
  • Крамер, Самуэль Ной., Шумерская мифология. Американское философское общество: Филадельфия, 51-53, 1944.
  • Pettinato, Giovanni., Das altorientalische Menschenbild und die sumerischen und akkadischen Schöpfungsmythen. Зима: Гейдельберг, 82-85, 1971.
  • Вилке, Клаус., «Hacke - B. Philologisch», в Reallexikon der Assyriologie 4, 33-38: 36-38, 1972.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Самуэль Ноа Крамер (апрель 1979 г.). Из поэзии Шумера: творчество, прославление, поклонение. Калифорнийский университет Press. С. 25–. ISBN  978-0-520-03703-8. Получено 10 июн 2011.
  2. ^ Самуэль Ноа Крамер (1964). Шумеры: их история, культура и характер. Издательство Чикагского университета. С. 218–. ISBN  978-0-226-45238-8. Получено 23 мая 2011.
  3. ^ Шумерская литература
  4. ^ Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера. Издательство Оксфордского университета. С. 311–. ISBN  978-0-19-929633-0. Получено 10 июн 2011.
  5. ^ Британский музей. Отдел египетских и ассирийских древностей. Клинописные тексты с вавилонских табличек в Британском музее, 44, 10. Попечители.
  6. ^ Британский музей. Отдел египетских и ассирийских древностей. Клинописные тексты с вавилонских табличек в Британском музее, 58, 52. Попечители.
  7. ^ Musée du Louvre. Восточный департамент антиквариата и антиквариат; Musée du Louvre. Département des Antiquités orientales. Тексты cunéiformes, 16, 72 и 92. Librairie orientaliste, Поль Гейтнер.
  8. ^ Königliche Museen zu Berlin. Vorderasiatische Abteilung; Генрих Циммерн; Отто Шредер; Х. Х. Фигулла; и другие. (1966). Vorderasiatische Schriftdenkmäler 24, 68. Луи Д. Левин. Получено 4 июн 2011.
  9. ^ Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 33, 34, 37 и 39. Издательство Чикагского университета. Получено 28 мая 2011.
  10. ^ Самуэль Ноа Крамер (1961). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры. Забытые книги. С. 75 и 165. ISBN  978-1-60506-049-1. Получено 10 июн 2011.
  11. ^ Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Американские школы восточных исследований. Получено 28 мая 2011.
  12. ^ Muazzez Cig; Хатидже Кизиляй (1969). Шумерские литературные таблички и фрагменты в археологическом музее Стамбула-I. Тарих Куруму Басимеви. Получено 28 мая 2011.
  13. ^ Британский музей и Пенсильванский университет. Музей университета. Совместная экспедиция в Месопотамию; Пенсильванский университет. Музей университета (1928 г.). Тексты раскопок Ура ... 6/3 152, 6/3 168, 6/3 206. Британский музей. Получено 28 мая 2011.
  14. ^ Песня мотыги - Библиография - Корпус электронных текстов шумерской литературы, Оксфорд 1998-. В архиве 2009-04-03 на Wayback Machine
  15. ^ Уильям В. Халло; К. Лоусон Младший (январь 1997 г.). Контекст Священного Писания: канонические сочинения из библейского мира. Брилл. ISBN  978-90-04-10618-5. Получено 10 июн 2011.
  16. ^ а б c d ETCSL перевод В архиве 2009-04-02 в Wayback Machine
  17. ^ религиозный из прошлого. Brill Archive. С. 140–. GGKEY: SDQ069KTBZ0. Получено 10 июн 2011.
  18. ^ а б Тиква Симона Фример-Кенски (Май 2006 г.). Исследования Библии и феминистской критики. Еврейское издательское общество. С. 21–. ISBN  978-0-8276-0798-9. Получено 10 июн 2011.
  19. ^ Уэйн Горовиц (1998). Месопотамская космическая география. Айзенбраунс. С. 134–. ISBN  978-0-931464-99-7. Получено 10 июн 2011.
  20. ^ Ф. В. Доббс-Аллсопп (1993). Плачьте, о дочь Сиона: исследование жанра городского плача в еврейской Библии. GBPress Pont. Ist.Biblicum. С. 57–. ISBN  978-88-7653-346-4. Получено 10 июн 2011.
  21. ^ http://faculty.washington.edu/garmar/CosmologicalHoeSumer.pdf Мартин, Гэри., Космологическая мотыга, Вашингтонский университет, 2005.

внешняя ссылка