Гимн храма Кеш - Kesh temple hymn

Шумерский храм
Руины храма в Ниппуре
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы
Медная фигура быка из храма Нинхурсаг, Телль аль-Убайд, южный Ирак, около 2600 г. до н. Э.

В Храмовый гимн Кеш или же Литургия в Нинтуд или же Литургия в Нинтуд о сотворении мужчины и женщины это Шумерский планшет, написано на глиняные таблички еще в 2600 г. до н. э.[1] Вместе с Инструкции Шуруппака, это старейшая сохранившаяся литература в мире.[2]

Компиляция

Фрагменты текста были обнаружены в Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета каталог Вавилонский раздел (CBS)[требуется дальнейшее объяснение ] из их раскопок на храм библиотека в Ниппур в современном Ираке. Один фрагмент текста, найденный на планшете CBS № 11876, был впервые опубликован Хьюго Радау в «Разных шумерских текстах» № 8 в 1909 году.[3] Фрагмент Радау был переведен Стивен Герберт Лэнгдон в 1915 г.[4] Лэнгдон опубликовал перевод перфорированной четырехсторонней шумерской книги размером 4 на 4 на 4 на 4 дюйма (10 на 10 на 10 на 10 см). призма из Ниппура и проходил в Ashmolean в Оксфорде в 1913 году (номер 1911-405) в «Вавилонских литургиях». Призма содержит около 145 линий в восьми секциях, подобных призме. Гимн Энлилю. Лэнгдон назвал это «Литургией Нинтуд, богине творения» и отметил, что каждый раздел заканчивался одним и тем же припевом, который он интерпретировал как относящийся «к сотворению мужчины и женщины, библейскому Адам и Ева."[5] Лэнгдон перевел еще два фрагмента в 1914 и 1917 годах.

В миф был разработан с добавлением CBS 8384, переведенного Джордж Аарон Бартон в 1918 году и впервые опубликованы как «Шумерские религиозные тексты» вРазные вавилонские надписи, номер одиннадцать, озаглавленный «Фрагмент так называемой« Литургии Нинтуд »».[6] Планшет имеет размеры 5,25 на 2,4 на 1,2 дюйма (13,3 на 6,1 на 3,0 см) в самом толстом месте. Табличка Бартона содержала девять разделов, из которых он смог перевести разделы четвертый, пятый и шестой. Бартон выступал за отказ от подзаголовка мифа о «сотворении человека». Он утверждал: «Насколько автор может видеть, в тексте нет намеков на создание человека». Он отмечает только намек на богиню, которую он назвал Нинту «матерью человечества». Он предположил: «По-видимому, в тексте прославляются примитивные (или очень ранние) условия какого-то города; возможно, основание и рост города, но кроме этого мы ничего не можем с уверенностью утверждать».[6]

Планшет CBS 6520 был выпущен в 1929 г. Эдвард Кьера в «Шумерских лексических текстах».[7] Кьера также опубликовала еще три таблички - CBS 7802, CBS 13625 и CBS 14153 - в «Шумерских эпосах и мифах».[8] Другие переводы были сделаны с табличек из собрания Ниппура. Музей Древнего Востока в Стамбул (Ni). Кьера перевела число Ni 2402 в «Шумерских религиозных текстах» в 1924 году.[9] Герман Фольрат Хильпрехт и Сэмюэл Ноа Крамер среди прочего работал над переводом нескольких других из стамбульской коллекции, включая Ni 4371, 4465, 4555 и 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 и 9903.[10][11] Еще одним табличным источником мифа является Лувр в Париже, номер AO 6717.[12] Остальные находятся под номером Ашмола 1929-478, британский музей номер 115798 и Художественный музей Уолтерса номер 48.1802, ранее называвшийся «призмой Давида».[13][14] Другие таблички, содержащие текст, были раскопаны в В, современный Ишан аль-Бахрият.[15] Больше было найдено на Анри де Женуйак раскопки на Киш (B 150) и Жан Перро раскопки на Сузы.[16][17] сэр Чарльз Леонард Вулли обнаружил больше таблеток в Ура содержится в "Текстах раскопок Ура" 1928 года.[18] Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа в его нынешнюю форму с последним составным текстом Мигеля Сивила, выпущенным в 1992 году, с последним переводом Джина Грэгга в 1969 году и Иоахима Кречера в 1966 году.[19][20] Грэгг описал этот текст как «один из наиболее хорошо сохранившихся литературных текстов древневавилонского периода».[21]

Роберт Д. Биггс перевел исключительно архаичную версию гимна с Рассказывать Абу Салабих. Он датировал эту версию примерно 2600 годом до нашей эры на основании сходства с табличками, найденными в Шуруппак и датирован аналогичным возрастом Антоном Деймером в 1920-х годах.[22] Последующее радиоуглеродное датирование образцов, взятых из Телль-Абу-Салабиха, датирует это место 2550-2520 годами до нашей эры, однако временные рамки немного более поздние, чем предполагал Биггс.[23] Биггс признал различные различия в архаическом клинопись и то, что «литературные тексты этого периода так долго оставались непризнанными, объясняется тем, что они представляют собой огромные препятствия для понимания». Он предполагает, что Абу Салабих мог быть местом расположения Кеша, однако указывает, что это недалеко Адаб как описано, и что Кеш мог быть просто вариантом написания Киш. Он обсуждает, как гимн так долго сохраняется в более поздних текстах Ниппура, говоря: «Хотя копии Абу Салабикха примерно на восемь веков раньше, чем копии, известные ранее, есть удивительно небольшое количество отклонений (за исключением орфография ) между ними. Таким образом, древневавилонская версия не является созданием древневавилонских писцов, использующих более старые материалы, а является точным отражением текста, который уже веками был зафиксирован в шумерской литературной традиции ».[24] Биггс предположил, что «другие традиционные литературные произведения в своей нынешней форме могут вернуться, по крайней мере, к последней трети третьего тысячелетия до нашей эры».[25]

Сочинение

Виктор Херовиц назвал его «Гимном строительства храма Кеш» и предлагает гимн начинается с описания и Энлиль восхваляя город Кеш и его выбор и создание Экур Энлиля. Он также обсуждает письмо гимна другого бога, названного Нисаба.[26] Сабрина П. Рамет прокомментировал присутствие и роль Нисабы (или Нидабы) в основании храма. Она называет ее «богиней растительности, письменности и литературы, включая астрономические тексты, божеством« дома понимания »(скорее всего, разума), и как она, которая« знает (сокровенные) секреты чисел »». Нисаба записывает события и предоставляет «стандартную версию» событий, как они действительно произошли.[26] Шарпен и Тодд отметили в отношениях между Энлилем и Нисубой (аналогично Яхве и Моисей ) как текст - это работа богов, которые создали и передали его людям, дав литературе повод для легитимности.[27]

Князь, князь вышел из дома. Энлиль, князь, вышел из дома. Князь по-царски вышел из дома. Энлиль окинул взглядом все земли, и земли поднялись к Энлилю. Четыре угла неба стали для Энлиля зелеными, как сад. Кеш был помещен там для него с поднятой головой, и когда Кеш поднял свою голову среди всех земель, Энлиль вознес хвалу Кешу. Нисаба принимала решения; с его словами она сплела его замысловато, как сеть. В руках было написано на дощечках: Дом, платформа Земли, важная жестокая бык![19]

Далее в мифе описываются обряды посвящения храма и объясняется, что Аннануки были хозяевами храма. Он предлагает, чтобы в гимне упоминались «предметы, помещенные в храм после его завершения».[28] Его перевод введения гласит:

Храм ... Храм Кеш растет, как гора, охватывающая небеса. Вырос, как Экур, когда поднял голову в Стране.[28]

Гимн состоит из 134 строк, формально разделенных на восемь песен, «домов» или «храмов», каждая из которых заканчивается тремя. риторический вопросы, касающиеся рождения сына-воина Нинтуд, Acgi:[2][29]

Будет ли кто-нибудь еще создавать что-то столь же великое, как Кеш? Сможет ли какая-нибудь другая мать родить когда-нибудь кого-нибудь столь же великого, как ее герой Акги? Кто когда-либо видел кого-нибудь более великого, чем его леди Нинтуд ?.[28]

Строки с первой по двадцать одну описывают избрание и восхваление Кеша, записанные Нисабой, двадцать две по сорок четыре сравнивают храм с храмом. Луна на фоне неба, содержащего источники жизни Шумера и его космических измерений, наполняющих мир. Строки с сорок пять по пятьдесят семь дают метафорическое описание храма, достигающего неба и спускающегося в подземный мир. Строки с пятьдесят восьмой по семьдесят три обсуждают сложность храма с огромным количеством волов и овец. Храм уподобляют деревьям, из которых при строительстве использовалось дерево. Боги и функции храма описываются и восхваляются во время освящения храма с описанием различных частей храма: его внутреннего и внешнего вида, его ворот, двора, двери и стен. Гимн заканчивается заключением о приближении к храму.[21]

Уэйн Горовиц, работая с переводом Грэгга, обсуждает упоминание о Абзу в мифе говорится, что оно «встречается в шумерской литературе как название космических вод зеркала грунтовых вод под поверхностью земли».[30]

Храм, великая корона, достигающая небес. Храм, радуга достигает небес. Храм, сияние которого простирается до «Середины Небес», фундамент которого крепится на Абзу.[30]

Последний перевод описывает его основателей, география и особенности:

Дом, основанный An, восхваляемый Энлилем, данное оракулом матери Нинтуд! ... дом, в верхнем конце гора, на нижнем конце весна! Дом, в самом верху его тройной части ... склад создан как домашнее хозяйство ... террасу которого поддерживает Лахама божества; чья величественная великая стена ... святыня Урима![19]

Бартон перевел действия Аннануки в храме и вокруг него:

В нем были собраны их герои; они были благородны. Приняв решение, слово всех богов, они радовались; Поля - овцы и волы были, как вол в стойле; в кедры говорил; они были как посланники; Поле пригласило всех волов; Поле укрепило всех овец; Их смоковницы на берегу лодки наполнились; Оружие господин, князь ... поднял; Дерево лулуппи жены бога, пи-пи-растения ... В хурсаг в сад бога были зелеными.[6]

Джереми Блэк предполагает, что гимн описывает статуи быков или львов, которые были помещены у входов в храмы «Храм Кеш, <перед которым> (что-то) стоит в форме крылатых львов, (что-то) в форме« белых »стоит диких быков. лицом к пустыне ". Гимн обсуждает музыку, которая играет в храме ближе к концу, с барабанами и грубым звуком бычьего рога, звучащим на храмовых церемониях: «рог дикого быка заставил рычать, Альгарсура инструмент был сделан для ударов ».[31] Самуэль Ноа Крамер предположил, что музыкальные инструменты, упомянутые в гимне, игрались под аккомпанемент. Он предложил, чтобы тиги вероятно был гимн в сопровождении лира, который Иршемма возможно, кто-то сопровождал своего рода барабан и это Адаб возможно, гимн в сопровождении струнного инструмента другой формы.[32]

Гимн завершается предупреждением, повторенным четыре раза, которое предполагается одновременно предупреждением и призывом к божественному присутствию в храме. Такое неоднозначное отношение к храмам решающим образом повлияло на развитие Еврейский и Христианин мистика.[33]

Приблизься, человек, к городу, к городу - но не приближайся! Приблизься, чувак, к дому Кеша, к городу - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его герою Акги - но не приближайся! Приблизься, дружище, к его госпоже Нинтуд - но не приближайся! Хвала хорошо сложенному Кешу, о Аджи! Хвала заветным Кешу и Нинтуд![19]

A.R. Джордж предполагает, что такие гимны «могут быть включены в более длинные сочинения, как, например, хвалебная речь Ниппуру и Экуру, составляющая большую часть хорошо известного Гимн Энлилю и гимн храмам в Уре, который вводит Гимн Шульги."[34]

Обсуждение

Стивен Лэнгдон предположил, что гимн свидетельствует о шумерской теологической точке зрения, что Энлиль и Нинлиль создал человечество и живые существа. Он отметил, что Нинтуд, основная богиня Кеш была «формой Нинлиль в Ниппуре: другими словами, она Нинлиль из Кеша, где подчеркивался ее характер как богини зачатия». Он отметил, основываясь на наблюдении Теофил Дж. Пинчес, что Нинлиль или Белит Илани было семь разных имен (например, Нинтуд, Нинхурсаг, Нинмах и др.) Для семи разных населенных пунктов.[35] Он также обсудил местонахождение Кеша, оказавшегося поблизости Киш к востоку от Вавилона, называя храм Кеша «Экисигга».[5][36] Раймон де Хооп отметил сходство между шумерскими храмовыми гимнами и сорок девятой главой книги. Бытие в Библия (Бытие 49: 1–28 ). Он предлагает очень близкие синтаксический и метафорический параллели в высказываниях о Джозеф и Иуда такие как «уважаемый князь (Бытие 49: 8 ), «леопард, схвативший добычу» (Бытие 49: 9 ), «большой дикий бык / дикий бык» (Бытие 49:22 ) и "семя быка, рожденное диким быком (Бытие 49:22 ).[37] Джереми Блэк отметил, что Кеш уже не был крупным поселением ко времени более поздних вавилонских версий, но предполагал, что храм Нинтуд все еще функционировал.[2] Уилфред Г. Ламберт отметил, что многие короли построили храмы и часовни Нинхурсаг, но что святилище Кеш «было центром культа богини от раннединастического периода до древней вавилонской династии; после этого времени оно потеряло свое значение».[38]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Могенс Херман Хансен; Københavns Universitet. Полис-центр (2002). Сравнительное исследование шести культур городов-государств: исследование. Kgl. Danske Videnskabernes Selskab. С. 40–. ISBN  978-87-7876-316-7. Получено 2 июн 2011.
  2. ^ а б c Джереми А. Блэк; Джереми Блэк; Грэм Каннингем; Элеонора Робсон (13 апреля 2006 г.). Литература Древнего Шумера. Издательство Оксфордского университета. С. 325–. ISBN  978-0-19-929633-0. Получено 2 июн 2011.
  3. ^ Уго Радау (1909). Разные шумерские тексты из храмовой библиотеки Ниппура, 8. н.п.. Получено 23 мая 2011.[мертвая ссылка ]
  4. ^ Стивен Лэнгдон; Ch Virolleaud (1919). Le poème sumérien du Paradis: du déluge et de la chute de l'homme, 135–146. Издания Эрнеста Леру. Получено 23 мая 2011.
  5. ^ а б Стивен Лэнгдон (1913). Вавилонские литургии: шумерские тексты раннего периода и из библиотеки Ашшурбанипала, с. 86-. Гейшнер. Получено 2 июн 2011.
  6. ^ а б c Джордж Аарон Бартон (1918). Разные вавилонские надписи, стр. 52. Издательство Йельского университета. Получено 23 мая 2011.
  7. ^ Chiera, Edward., Cuneiform Series, Volume I: Sumerian Lexical Texts from Temple School of Nippur, Oriental Institute Publications 11, Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1929 г.
  8. ^ Эдвард Кьера (1964). Шумерские эпосы и мифы, 108 и 109. Издательство Чикагского университета. Получено 28 мая 2011.
  9. ^ Эдвард Кьера; Константинополь. Музей империи оттоманки (1924 г.). Шумерские религиозные тексты, стр. 26-. Университет. Получено 23 мая 2011.
  10. ^ Самуэль Ноа Крамер (1944). Шумерские литературные тексты из Ниппура: в Музее Древнего Востока в Стамбуле. Американские школы восточных исследований. Получено 28 мая 2011.
  11. ^ Muazzez Cig; Хатидже Кизиляй (1969). Шумерские литературные таблички и фрагменты в археологическом музее Стамбула-I, 54, 89, 106, 118, 120, 132, 156 и 187. Тарих Куруму Басимеви. Получено 28 мая 2011.
  12. ^ Музей Лувра. Восточный департамент антиквариата и антиквариат; Музей Лувра. Département des Antiquités orientales. Textes cunéiformes, 16, 55. Librairie orientaliste, Поль Гейтнер.
  13. ^ Ашмоловский музей; Стивен Лэнгдон; Годфри Роллс Драйвер; Герберт Джозеф Велд; Оливер Роберт Герни; Самуэль Ноа Крамер (1923). Оксфордские издания клинописных надписей. Издательство Оксфордского университета, Х. Милфорд. Получено 3 июн 2011.
  14. ^ Ашмоловский музей (1976). Оксфордские издания клинописных текстов, 5, 7. Издательство Оксфордского университета.
  15. ^ Вавилонская коллекция Ниса (Йельский университет); Поль-Ален Больё; Улла Кастен (1994). Поздневавилонские тексты в вавилонском собрании Ниса. CDL Press. ISBN  978-1-883053-04-8. Получено 2 июн 2011.
  16. ^ Анри де Женуйак (1924). Premières recherches archéologiques à Kich: Mission d'Henri de Genouillac 1911 - 1912. Rapport sur les travaux et инвентарь, факсимиле, рисунки, фотографии и планы, B 150. Эдуард Чемпион. Получено 2 июн 2011.
  17. ^ Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale, 26, 13. Париж. 1929 г.
  18. ^ Британский музей и Пенсильванский университет. Музей университета. Совместная экспедиция в Месопотамию; Пенсильванский университет. Музей университета (1928 г.). Тексты раскопок Ура ... 6 114, 6 115, 6 116, 6 11, 6 49, 6 103, 6 164. Британский музей. Получено 28 мая 2011.
  19. ^ а б c d Храмовый гимн Кеша., Блэк, Дж. А., Каннингем, Г., Робсон, Э., и Золёми, Г., Электронный текстовый корпус шумерской литературы, Оксфорд, 1998.
  20. ^ ETCSL перевод: c.4.80.2
  21. ^ а б Ааке В. Шоберг; Джин Б. Грэгг; Ойген Бергманн (1969). Сборник шумерских храмовых гимнов; Гимн храма Кес: и. Августин. Получено 2 июн 2011.
  22. ^ Биггс, Роберт (1974). Надписи из Телль Абу Салабиха (PDF). Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 24-26. ISBN  0-226-62202-9.
  23. ^ Райт, Х. (1980). «Проблемы абсолютной хронологии в праисторической Мессопотамии». Палеориент. 6 (1). С. 95.
  24. ^ Биггс, Роберт Д., Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische, Archäologie, Volume 61 (2), de Gruyter - 1 января 1971 - Протоколы Спрингера
  25. ^ Джеффри Уильям Бромили (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия, стр. 754. W.B. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-8160-1. Получено 3 июн 2011.
  26. ^ а б Сабрина П. Рамет (1996). Гендерные инверсии и гендерные культуры: антропологические и исторические перспективы. Психология Press. С. 54–. ISBN  978-0-415-11482-0. Получено 3 июн 2011.
  27. ^ Доминик Шарпен; Джейн Мари Тодд (1 января 2011 г.). Чтение и письмо в Вавилоне. Издательство Гарвардского университета. С. 179–. ISBN  978-0-674-04968-0. Получено 3 июн 2011.
  28. ^ а б c Виктор Херовиц (1 июня 1992 г.). Я построил вам величественный дом: храмовое строительство в Библии в свете месопотамских и северо-западных семитских писаний. Международная издательская группа «Континуум». С. 66, 67, 261. ISBN  978-1-85075-282-0. Получено 2 июн 2011.
  29. ^ Михаловский Петр., Эпосы, Гимны и Письма, стр. 248-256 в Жаке Бриэнде и Мишеле Кенеле, ред., Дополнение к словарю Библии, глава 72. Париж: Letouzy & Ané, 1999.
  30. ^ а б Уэйн Горовиц (1998). Месопотамская космическая география. Айзенбраунс. С. 308–. ISBN  978-0-931464-99-7. Получено 3 июн 2011.
  31. ^ Джереми Блэк; Джереми А. Блэк (1998). Чтение шумерской поэзии. Международная издательская группа «Континуум». С. 140–. ISBN  978-0-485-93003-0. Получено 3 июн 2011.
  32. ^ Самуэль Ноа Крамер (1964). Шумеры: их история, культура и характер. Издательство Чикагского университета. С. 207–. ISBN  978-0-226-45238-8. Получено 3 июн 2011.
  33. ^ Сандерс, Сет Л., Старый свет на сияющем лице Моисея, Koninklijke Brill NV, Лейден, 2002.
  34. ^ А. Р. Джордж (1992). Вавилонские топографические тексты. Peeters Publishers. С. 3–. ISBN  978-90-6831-410-6. Получено 3 июн 2011.
  35. ^ Общество библейской археологии (Лондон, Англия) (1911). Труды Общества библейской археологии, том 33, табл. XI. Общество библейской археологии.
  36. ^ Энхедуанна; Бетти Де Шонг Мидор (1 августа 2009 г.). Принцесса, жрица, поэт: шумерские храмовые гимны Энхедуанны. Техасский университет Press. ISBN  978-0-292-71932-3. Получено 2 июн 2011.
  37. ^ Oudtestamentisch Werkgezelschap в Нидерландах; Раймонд де Хооп (1999). Бытие 49 в литературном и историческом контексте. БРИЛЛ. С. 264–. ISBN  978-90-04-10913-1. Получено 2 июн 2011.
  38. ^ Гвендолин Лейк (1998). Словарь древней ближневосточной мифологии, стр. 132. Рутледж. ISBN  978-0-415-19811-0. Получено 3 июн 2011.

дальнейшее чтение

  • Рёмер, Виллем Х.П., Die Klage über die Zerstörung von Ur aoat 309, Мюнстер: Угарит, стр. 97, 2004.
  • Биггс, Роберт Д., «Архаическая шумерская версия Гимна Храма Кеш из Телль Абу (S) alābīkh». В Zeitschrift für Assyriologie 61, 193-207, 1971.
  • Грэгг, Джин Б., "Храмовый гимн Кеша". В Собрании шумерских храмовых гимнов. Тексты из клинописных источников III. Sjöberg, Åke W., Bergmann, E., and Gragg, Gene B. (ed). Долина Саранчи, Нью-Йорк: J.J. Августин. 155–189, 1969.
  • Якобсен, Торкилд., Когда-то арфы ... Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен / Лондон: Издательство Йельского университета. 151-166, 1987.
  • Вилке, Клаус., "Die Inschriftenfunde der 7. und 8. Kampagnen (1983 и 1984)". В Isin-Išān Bahrīyāt III: Die Ergebnisse der Ausgrabungen 1983-1984. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, Abhandlungen Neue Folge, 84. Hrouda, Barthel (ed). Мюнхен: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 83-120, 1987.
  • Геллер, М.Дж., "Арфы Ябосена и Храмовый гимн Кеша". В Zeitschrift für Assyriologie 86. 68-79, 1996.

внешняя ссылка