Сублимация (психология) - Sublimation (psychology)

В психология, сублимация это зрелый тип из защитный механизм, в которых социально неприемлемо импульсы или же идеализации трансформируются в социально приемлемые действия или поведение, что может привести к долгосрочному преобразованию первоначального импульса.

Зигмунд Фрейд считал, что сублимация была признаком зрелость и цивилизация, позволяя людям нормально функционировать культурно приемлемыми способами. Он определил сублимацию как процесс отклонения сексуальных инстинктов на действия, имеющие более высокую социальную ценность, являющийся «особенно заметной чертой культурного развития; это то, что позволяет высшей психической деятельности, научной, художественной или идеологической, играть столь важную роль. «участие в цивилизованной жизни».[1] Уэйд и Трэвис представляют аналогичную точку зрения, утверждая, что сублимация происходит, когда смещение «служит более высокой культурной или социально полезной цели, например, в создании произведений искусства или изобретений».[2]

Источник

Во вступительном разделе Человек, слишком человечный под названием "Из первых и последних вещей", Ницше написал:[3]

Строго говоря, нет ни бескорыстного поведения, ни совершенно бескорыстной точки зрения. Оба являются просто сублимациями, в которых основной элемент кажется почти испарившимся и выдает свое присутствие только самому пристальному наблюдению. Все, что нам нужно и что может быть дано нам при нынешнем уровне развития наук, - это химия моральных, религиозных, эстетических представлений и чувств, а также тех эмоций, которые мы испытываем в делах, великих и малых, общества и цивилизации, которые мы чувствуем даже в одиночестве. Но что, если бы эта химия установила тот факт, что даже в ее области самые великолепные результаты были достигнуты с самыми низкими и самыми презренными ингредиентами? Многие ли захотят продолжить подобные расследования? Человечество любит задавать вопросы о своем происхождении и начале: нельзя ли быть почти бесчеловечным, чтобы идти противоположным путем?[4]

Психоаналитическая теория

У Фрейда психоаналитическая теория эротической энергии разрешено выражаться в ограниченном количестве из-за ограничений человеческого общества и самой цивилизации. Поэтому для этого нужны другие выходы, особенно если человек хочет оставаться психологически уравновешенным.

Сублимация (Немецкий: Sublimierung) - это процесс преобразования либидо в «общественно полезные» достижения, включая творческие, культурные и интеллектуальные занятия. Фрейд считал эту психическую операцию довольно благотворной по сравнению с другими, которые он определил, такими как подавление, смещение, отрицание, реакция формирования, интеллектуализация, и проекция. В Эго и механизмы защиты (1936), его дочь, Анна, классифицируют сублимацию как один из основных «защитных механизмов» психики.[5]

Фрейду пришла в голову идея сублимации во время чтения Путешествие по Гарцу к Генрих Гейне. История о Иоганн Фридрих Диффенбах который отрезал собакам хвосты, с которыми познакомился в детстве, а позже стал хирургом. Фрейд пришел к выводу, что сублимация может быть конфликтом между потребностью в удовлетворении и потребностью в безопасности без нарушения сознания. В действии, совершаемом много раз в течение жизни, которое сначала кажется садистским, но в конечном итоге превращается в деятельность, приносящую пользу человечеству.[6]

Межличностный психоанализ

Гарри Стек Салливан, пионер межличностный психоанализ, определила сублимацию как невольную замену частичного удовлетворения социальное одобрение для достижения прямого удовлетворения, которое противоречило бы идеалы или по мнению социальных цензоров и других важных людей, которые его окружают. Замена может быть не совсем тем, чего мы хотим, но это единственный способ получить часть нашего удовлетворения и чувствовать себя в безопасности. Салливан задокументировал, что все сублиматические вещи сложнее, чем прямое удовлетворение потребностей, к которым они применяются. Они не влекут за собой нарушения сознания, без остановки в размышлениях, почему они должны быть выполнены или каковы будут расходы, связанные с прямым удовлетворением. В успешной сублимации Салливан наблюдал необычайно эффективное разрешение конфликта между потребностью в удовлетворении и потребностью в безопасности без нарушения сознания.

Сексуальная сублимация

Сексуальная сублимация, также известный как сексуальная трансмутация, это действие, особенно среди некоторых религиозных традиций, по преобразованию сексуальных импульсов или «сексуальной энергии» в творческую энергию. В этом контексте сублимация - это перенос сексуальной энергии, или либидо, в физический акт или другую эмоцию, чтобы избежать конфронтации с сексуальным влечением, которое само по себе противоречит убеждениям человека или приписываемым религиозным убеждениям. Он основан на идее, что «сексуальная энергия» может использоваться для создания духовной природы, которая, в свою очередь, может создавать более чувственные произведения, вместо того, чтобы высвобождать сексуальность «в сыром виде».[7][8][9] Классический пример в Западные религии является духовное безбрачие.

Как это принято в Таня,[10] Хасидский Еврейский мистицизм рассматривает сублимацию животной души как важную задачу в жизни, цель которой состоит в том, чтобы преобразовать животную и земную тягу к физическим удовольствиям в святые желания соединиться с Богом.

Различные школы мысли описывают общие сексуальные побуждения как носители духовной сущности и имеют различные названия жизненной энергии, витальных ветров (прана ), духовная энергия, оджас, шакти, туммо, или же кундалини. Также считается, что сексуальная сублимация может способствовать мистическому пробуждению человека.[11][12][13]

По словам Юнга

К. Г. Юнг считал сублимацию мистической по своей природе, чем коренным образом отличался от взгляда Фрейда на эту концепцию. Для Фрейда сублимация помогла объяснить пластичность сексуальных инстинктов (и их обратимость к несексуальным целям). Эта концепция также лежала в основе его психоаналитических теорий, которые показали, что человеческая психика находится во власти противоречивых импульсов (таких как супер-эго и я бы ). Юнг критиковал Фрейда за сокрытие алхимических истоков сублимации и за попытку вместо этого сделать эту концепцию научно достоверной:

Сублимация - это часть королевского искусства, в котором производится настоящее золото. Об этом Фрейд ничего не знает; что еще хуже, он загораживает все пути, которые могут привести к истинной сублимации. Это прямо противоположно тому, что Фрейд понимает под сублимацией. Это не добровольное и насильственное направление инстинкта в ложную область применения, а алхимическое преобразование, для которого необходимы огонь и prima materia. Сублимация - большая загадка. Фрейд присвоил эту концепцию и узурпировал ее в сфере воли и буржуазного рационалистического этоса.[14]

Эта критика распространяется не только на частную сферу его переписки (как указано выше), но и на опубликованные им конкретные статьи по психоанализу:

Фрейд изобрел идею сублимации, чтобы спасти нас от воображаемых когтей бессознательного. Но то, что реально, что существует на самом деле, не может быть сублимировано алхимически, и если что-то очевидно сублимировано, то это никогда не было тем, что было принято ложной интерпретацией.[15]

По Лакану

Das Ding

Французский психоаналитик Жак Лакан Изложение сублимации оформлено в рамках дискуссии о взаимосвязи психоанализа и этики в седьмой книге его семинаров.[16] Лакановская сублимация определяется со ссылкой на концепцию Das Ding (позже в своей карьере Лакан назвал это Objet Petit A ); Das Ding в переводе с немецкого означает «вещь», хотя Лакан понимает это как абстрактное понятие и одну из определяющих характеристик человеческого состояния. Вообще говоря, это вакуум, который человек переживает как человеческое существо и который он пытается заполнить различными человеческими отношениями, объектами и переживаниями, которые используются, чтобы заполнить брешь в своих психических потребностях. К сожалению, все попытки преодолеть пустоту Das Ding недостаточны для полного удовлетворения человека. По этой причине Лакан также считает Das Ding быть не-вещью или вакуолью.[17]

Лакан считает Das Ding потерянный объект, когда-либо находящийся в процессе восстановления Человеком. Временно индивидуум будет обманут его или ее собственной психикой, заставив поверить в то, что на этот объект, на этого человека или на это обстоятельство можно положиться для стабильного и длительного удовлетворения его потребностей, хотя на самом деле по своей природе объект как таковой потеряно - и больше никогда не будет найдено. Что-то есть, пока человек ждет чего-то лучшего или худшего, но чего хочется,[18] и опять Das Ding «можно найти в лучшем случае как что-то упущенное. Не находим этого, а только его приятные ассоциации».[18] Человеческая жизнь превращается в серию обходных путей в поисках потерянного объекта или абсолютного Другого человека: «Принцип удовольствия управляет поиском объекта и налагает обходные пути, которые поддерживают расстояние до Дас Дин в отношении его конца ".[19]

Лакановская сублимация

Лакановская сублимация в значительной степени основана на понятии Das Ding. Его общая формула сублимации состоит в том, что «возносит объект ... к достоинству Вещи».[20] Лакан рассматривает эти объекты (будь то человеческие, эстетические, верные или философские) как означающие, которые представляют Das Ding и что «функция принципа удовольствия, в сущности, состоит в том, чтобы вести субъекта от означающего к означающему, генерируя столько означающих, сколько требуется для поддержания на как можно более низком уровне напряжения, которое регулирует все функционирование психического аппарат ".[21] Кроме того, человек является «мастером своей системы поддержки»,[21] другими словами, он создает или находит означающие, которые вводят его в заблуждение, заставляя поверить в то, что он преодолел пустоту Дас Дин.

Лакан также считает сублимацию процессом созидания. ex nihilo (создание из ничего),[22] посредством чего объект, человеческий или искусственный, определяется по отношению к пустоте Дас Дин. Ярким примером этого Лакана является изысканная любовь трубадуров и Minnesänger[20] которые посвятили свой поэтический стих объекту любви, который был не только недостижим (и, следовательно, ощущался как нечто отсутствующее), но и чье существование и желанность также сосредоточивались вокруг отверстия (влагалища).[23] Для Лакана такая изысканная любовь была «парадигмой сублимации».[24] Он утверждает, что слово «трубадур» этимологически связано с Провансальский глагол Trobar (как французы трубка), "найти".[25] Если мы снова рассмотрим определение Das Ding, это зависит именно от ожидания субъекта повторно найти потерянный объект в ошибочной уверенности в том, что он будет продолжать удовлетворять его (или ее).

Лакан утверждает, что творение ex nihilo работает и в других заслуживающих внимания областях. Например, в керамике вазы создаются вокруг пустого пространства.[26] Это примитивные и даже первобытные артефакты, которые принесли пользу человечеству не только как утварь, но и как метафоры (космического) творения. ex nihilo. Лакан цитирует Хайдеггера, который помещает вазу между земным (поднимая глину из земли) и эфирным (указывая вверх, чтобы получить).[27] В архитектуре, утверждает Лакан, здания строятся вокруг пустого пространства, а в искусстве картины исходят из пустого холста.[28] и часто изображают пустые пространства через перспективу.

В мифе Сковорода преследует нимфу Сиринкс который превращается в полый тростник, чтобы избежать когтей Бога, который впоследствии в гневе рубит тростник и превращает его в то, что мы сегодня называем свирелями (и тростник, и свирель полагаются на свою пустоту для производства звука).[23]

Лакан вкратце замечает, что религия и наука также основаны на пустоте. В отношении религии Лакан отсылает читателя к Фрейду, утверждая, что большая часть навязчивого религиозного поведения может быть приписана избеганию изначальной пустоты Das Ding или в отношении этого.[28] Что касается научного дискурса, то он основан на понятии Verwerfung[29] (немецкое слово, означающее «увольнение»), что приводит к отклонению, изъятию или исключению понятия Дас Дин предположительно потому, что он не поддается эмпирической категоризации.

Эмпирические исследования

В исследовании Кима, Зеппенфельда и Коэна сублимация изучалась эмпирическими методами.[30]Эти исследователи просматривают свои исследования, опубликованные в Журнал личности и социальной психологии, как предоставление «возможно первого экспериментального доказательства сублимации и [предложение] культурно-психологического подхода к защитным механизмам».[30]:639

В художественной литературе

  • Один из самых известных примеров в западной литературе - это Томас Манн новелла, Смерть в Венеции, где главный герой Густав фон Ашенбах, известный писатель, сублимирует свое желание мальчика-подростка в письменной форме. поэзия.
  • В Альберто Моравия роман, Ио и Луи (Он и я, 1971), главный герой находится в постоянном безуспешном стремлении преодолеть силу своего большого пенис, поэтому он сублимируется в серьезный режиссер фильма.
  • В Психологическая наука: разум, мозг и поведение, к Майкл Газзанига и Тодд Ф. Хизертон дается более зловещий пример, в котором садист становится врач хирург или зубной врач. Прямой пример этого - в мюзикле и кино. Магазинчик ужасов характеризуется описательно садистским характером Орина Скривелло, который следует совету своей матери, чтобы стать дантистом, цитируя ее: «Вы найдете способ / заставить ваши естественные склонности окупаться ... Сын, будь стоматологом / Люди будут платить тебе за то, чтобы быть бесчеловечно ".
  • Агата Кристи роман А после там не было ничего показывает злодея, чья работа в качестве судьи, вынося суровые приговоры виновным преступникам, ранее позволяла ему сублимировать свои смертоносные побуждения.
  • Сексуальная трансмутация цитируется в Наполеон Хилл книга Думай и богатей (1937), и был проиллюстрирован как принцип успеха.
  • в Преступные умы эпизод "Сладко-горькая наука «упоминается, что дети с агрессивным прошлым вырастают полицейскими или солдатами, не обязательно боксерами.
  • В Алмазный век к Нил Стивенсон, сублимация представлена ​​как источник Неовикторианцы доминирование: «... именно их эмоциональное подавление сделало викторианцев самыми богатыми и могущественными людьми в мире. Их способность подавлять свои чувства, отнюдь не патологическая, была скорее своего рода мистическим искусством, которое дало им почти магическую силу над природой и более интуитивными племенами. Такова была сила японцев ».

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Зигмунд Фрейд, 'Цивилизация и ее недовольство '(1930) в стандартном издании Полное собрание психологических работ Зигмунда Фрейда - Будущее иллюзии, цивилизации и ее недовольства и другие работы, пер. Джеймса Стрейчи (Hogarth Press; Лондон, 1961), т. XXI, 79–80
  2. ^ Уэйд, Кэрол и Кэрол Трэвис, Психология, Шестое издание (Prentice Hall, 2000) 478. ISBN  0-321-04931-4
  3. ^ Вальтер Арнольд Кауфманн, Ницше: философ, психолог, Антихрист, Глава 7, раздел II, с. 219
  4. ^ "Электронная книга проекта Гутенберг о человеке, слишком человечном, Фридрих Ницше". gutenberg.org.
  5. ^ Анна Фрейд, Эго и механизмы защиты (Karnac Books, 2011), стр. 44.
  6. ^ Геллер, Дж. (2009). «О ножницах ... и щенячьих хвостах»: сублимация Фрейда Judentum. Американский Imago66 (2), 169-184. Издательство Университета Джона Хопкинса. Получено 6 апреля 2012 г. из базы данных Project MUSE.
  7. ^ Свами Шивананда Сарасвати. «Брахмачарья (безбрачие)». Получено 2006-07-27.
  8. ^ Самаэль Аун Веор. «Трансмутация сексуальной энергии». Получено 2006-07-27.
  9. ^ Сатгуру Шивая Субрамуниясвами. «Познаваемость: Раздел 2, Основные законы трансмутации». Получено 2006-07-27.
  10. ^ Залман, Р. Шнеур. Ликутей Амарим Таня I. Лиади: Кехот. стр. гл. 27.
  11. ^ Свами Шивананда Сарасвати. «Техники сексуальной сублимации». Архивировано из оригинал на 2006-07-17. Получено 2006-07-27.
  12. ^ Свами Кришнананда Сарасвати. «Брахмачарья - взгляд на сознание». Архивировано из оригинал на 2006-06-15. Получено 2006-07-27.
  13. ^ Свами Чидананда. «Роль безбрачия в духовной жизни». Архивировано из оригинал на 2004-12-26. Получено 2006-07-27.
  14. ^ Карл Юнг, Письма, изд. Авторы Г. Адлер и А. Джаффе (Princeton University Press; Princeton, 1974), т. 1, 171,
  15. ^ К.Г. Юнг, Сны: (из томов 4, 8, 12 и 16 Собрания сочинений К. Г. Юнга), Princeton University Press (2012), стр. 100.
  16. ^ Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII.
  17. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 гг. - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 134, стр. 150.
  18. ^ а б Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 52.
  19. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 58.
  20. ^ а б Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 гг. - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 112.
  21. ^ а б Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 119.
  22. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 гг. - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 115-127.
  23. ^ а б Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 гг. - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 163.
  24. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 128.
  25. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 118.
  26. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 121.
  27. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 120.
  28. ^ а б Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 130.
  29. ^ Жак Лакан, Этика психоанализа 1959-1960 - Семинар Жака Лакана - Книга VII, стр. 131.
  30. ^ а б Ким, Эмили; Зеппенфельд, Вероника; Коэн, Дов (2013). «Сублимация, культура и творчество». Журнал личности и социальной психологии. 105 (4): 639–666. Дои:10.1037 / a0033487.

внешняя ссылка