Syöjätär - Syöjätär

Syöjätär, иногда называемый "Ogress", является персонажем в Финский фольклор. Она связана с происхождением некоторых болезней, а также с неприятными (или бесполезными) существами, такими как змея, ящерица или волк. В некоторых сказках она играет роль злой матери.

Описание

NB английская транслитерация, если не указано иное, взята из Аберкромби 1898

Syöjätär появляется в некоторых «Волшебных песнях» (заклинаниях), каталогизированных Лённрот 1880 в Suomen kansan muinaisia ​​loitsurunoja - позже они были переведены на английский Аберкромби.[1]

Происхождение

Возможная история происхождения дана в песне, описывающей «Происхождение травм, вызванных заклинаниями», которая содержит некоторые постхристианские элементы: Louhiatar жена Похья беременеет во время сна, спиной к ветру, пропитанная порывом ветра ... По прошествии более девяти месяцев женщина пытается родить, но не может найти для этого подходящего места - тогда бог (Укко ) говорит с ней из облака, указывая, что «трехугольный сарай стоит на болоте, на берегу, обращенном к морю, в мрачной Похьёле [...] иди туда, чтобы быть заточенным, чтобы осветлить утробу твою ...» - родила девять сыновей и одну девочку. Бог (христианский «Творец») отказывается крестить их, как и «Юханнес, святой рыцарь» (Иоанн Креститель ) - Лоухитар затем крестит их сама, давая им имена (они становятся принципами болезней) - один из ее мальчиков, у которого нет рта или глаз, остается неназванным, и она отправляет его к порогам Рутжи, от него, как говорят, происходят сильные морозы , колдуны и волшебники, ревнивцы и существа, называемые Syöjätärs.[2]

В мифах о другом происхождении

Как и в случае с другими мифическими существами в «песнях», имя Сюйятар используется в намёках или образных ссылках на существа, предметы и концепции - обычно она имеет негативные коннотации:

В заклинании против сифилис болезнь называется потомство Syöjätär;[3] в заклинании против «зубного червя» (Хаммасмато, грызущий зубы и кости, считался причиной кариеса и инфекций), происхождение существа косвенно связано с работой Сюйятара:

Злая госпожа Сюйятар, старая мать железа, Ракехетар, измельчала железные зерна, молотила пестом из ольхового дерева стальные наконечники по железному камню в ступе из ольхового дерева в комнате из ольхового дерева. То, что она толкала, то, что она просеивала, она проглатывала эту свою крупу, кусочки сбивались между ее зубами, они садились в десны, чтобы резать зубы, ломать челюсти.

Аберкромби 1898a, §185, стр.304

Вместе с Hiisi она - ключевой элемент мифа о сотворении змей - в рассказе Сюйятар проглатывает слюну Хийси, но она сжигает ее, и она выплевывает ее ... после того, как ее унесло ветром, она приземляется и высыхает, Хииси приносит ее к жизни. В других вариантах это коса Сюятяра, но Хийси все же воплощает ее в жизнь.[4] Она также участвует в создании Ящерицы - она ​​плюет в море, которое образует пузырь - пузырь проглатывает девушка. Касаритар (или Касарикки), которая беременеет на три года, а затем рожает Ящерицу.[5] Похожая история создания Волка снова включает в себя Сюйятера, плюющего в море - затем Куолатар появляется из моря на голом острове - это существо трет ладони, чтобы создать землю, на которой вырос волк.[6]

В песне, описывающей происхождение камня, он описывается как сердце Сюйятэрсреди нескольких других намеков;[7] она также является создателем Пихта дерево (в одной версии) вместе с Maajatar, Пеллервойнен, и Насервайнен кто его развивает.[8]

В песне с целью "Чтобы остановить насилие" Syöjätär упоминается как "Ogress" и приводится как элемент потребления людей, охваченных насилием или гневом:

[..] в море находится Огресс (Syöjätär) со ртом в середине ее головы, языком в середине ее горла, которая съела сто человек, уничтожила тысячу взрослых мужчин; пусть теперь она съест тебя, как хлеб, который она ест, как пир, который она устраивает.

Аберкромби 1898a, §15, стр.90-91

В Калевале

Сюйятар мимоходом упоминается в финском эпосе Калевала, но не появляется сама - в Руне XV встречается упоминание о создании змеи из ее слюны; а в Руне XXVI дается аналогичное (и более длинное) описание образования змеи из ее слюны.

В других народных сказках

Syöjätär появляется в нескольких народных сказках, записанных в Suomen kansan Satuja ja Tarinoita (4 части) под редакцией Ээро Салмелайнен (fi: Ээро Салмелайнен ).

В Сааресса элаят,[9] сказка о трех сестрах, которые хотят выйти замуж за короля, она появляется как злая мать, которая заменяет новорожденных детей животными, чтобы ее собственная дочь могла выйти замуж за короля.

Из немецкого перевода в (Эрман 1854 г. ):
... Младшая сестра говорит, что трижды родит трех сыновей, и ее выбрали - она ​​забеременеет и, когда ей пора рожать, отправляет мужа за акушеркой. По дороге его встречает женщина (он не знает, что это Сюйятар) - оставшись вместе с женщиной и ее тремя детьми, она меняет их на трех собак ... то же самое происходит, когда женщина забеременеет в следующий раз, на этот раз Syöjätär меняет троих детей на свиней ... в третий раз она беременеет, и снова появляется Syöjätär - на этот раз она узнает ее и прячет одного ребенка в груди, а двух других меняют на собачек. Терпение мужа (царя) истекает, и он кладет их в железный ящик с одной из болонок и бросает его в море - в конце концов бочка вымывается на берег. На пустынном острове, окруженном соленой водой, мальчик молится богу, и бог дает ему сказочный дом, еду из волшебного дерева и мост на материк. В конце концов, сказки об этом месте доходят до принца, и он планирует отправиться туда, чтобы увидеть его.
Однако с тех пор он женился на дочери Сёджатара, которая пытается помешать ему уйти, рассказывая о своих чудесах - сначала трех свиньях, затем шести жеребцах - каждый раз, когда мальчик отгоняет существ. Наконец, новая жена принца сообщает, что у нее восемь золотых мальчиков спят на гладкой лужайке у большого камня, покрытого красной тканью. Мальчик говорит, что тоже хотел бы их принести - его мать говорит ему, что сначала она должна приготовить ему еду - она ​​делает восемь лепешек из муки и грудного молока и просит сына раздать по одному каждому мальчику. Он делает это, и мальчики просыпаются - это его восемь братьев - он возвращается с ними. Король посещает камень, но ничего не находит и разочарованный возвращается к своей новой жене, говоря ей, что теперь он намерен посетить остров. Там его тепло приветствуют его девять сыновей и бывшая жена - они воссоединяются и рассказывают ему свою историю.
Король возвращается в свой замок и приказывает положить горячие камни в яму в бане и накрыть тряпкой - тогда его новую жену, дочь Сюйятара, уводят купаться - она ​​прыгает в баню и падает в яму, и горит. Король, его бывшая жена и сыновья воссоединяются и возвращаются, чтобы жить в королевском замке.

Syöjätär также появляется в других рассказах того же сборника сказок. В части 1: Микко Михелайнен; Ихмееллинен Койу; Куммаллинен тамми; Merestä-nousija neito; Weljiänsä etsijät ja joutsenina lentäjät; Neitonen kuninkaan sadussa; и Weljiänsä-etsijä tyttö,[9], а в части 2: Leppäpölkky; и Awannolla kehrääjät.[10]

Подобные фольклорные фигуры

Вместе с акка (старуха) Сюйятэр играет в финском фольклоре те же роли, что и Баба Яга в русских преданиях. Есть также некоторые сходства между Syöjätär и русским фольклорным изображением дьявола - например, оба являются происхождением таких существ, как змеи и жабы. В Сюятяре отсутствует положительная сторона неоднозначной Бабы-Яги - эту роль выполняет акка в финском мифе.[11]

использованная литература

  1. ^ Аберкромби 1898, стр. vi.
  2. ^ Аберкромби 1898a, §216, pp.357-360.
  3. ^ Аберкромби 1898a, §27, стр.114-5.
  4. ^ Аберкромби 1898a, §203, стр. 317-8.
  5. ^ Аберкромби 1898a, §221, стр.366.
  6. ^ Аберкромби 1898a, §222, стр. 369–370.
  7. ^ Аберкромби 1898a, §196, стр.312.
  8. ^ Аберкромби 1898a, §212g, стр. 345.
  9. ^ а б Салмелайнен 1851.
  10. ^ Салмелайнен 1854 г..
  11. ^ Джонс, Андреас (2004), Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма из русской сказки, Питер Лэнг, стр. 80–82.

Источники

  • Эрман, Джордж Адольф, изд. (1854 г.), "Die auf der Insel Lebenden" [Островитяне], Archiv für Wissenschaftliche Kunde von Russland (на немецком), 13: 580–586