Колдовство и язычество в Австралии - Witchcraft and Paganism in Australia

Колдовство и язычество в Австралии
Колдовство и язычество в Австралии.jpg
Обложка первого издания
АвторЛинн Хьюм
СтранаАвстралия
Языканглийский
ПредметАнтропология религии
Языческие исследования
ИздательИздательство Мельбурнского университета
Дата публикации
1997
Тип СМИПечать (в твердой и мягкой обложке)
Страницы271
ISBN978-0522847826

Колдовство и язычество в Австралии является антропологический изучение Виккан и шире Языческий сообщество в Австралии. Он был написан австралийским антропологом Линн Хьюм и впервые опубликован в 1997 г. Издательство Мельбурнского университета.

Хьюм впервые столкнулась с языческим движением в Канаде, прежде чем начала исследовать языческие группы в своей родной Австралии.

Фон

Академические исследования язычества

До работы Маглиокко несколько американских исследователей, работающих в области Языческие исследования отдельно опубликовал исследования языческого сообщества как в Соединенных Штатах, так и в Великобритании. Первым из них был практикующий викканец, журналист и политический активист. Марго Адлер в ней Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке, который был впервые опубликован Викинг Пресс в 1979 г.[1] Второе исследование было проведено антропологом. Таня М. Лурманн в ней Убеждения ведьм: магия ритуалов в современной Англии (1989), в котором она сосредоточилась как на викканском шабаше, так и на нескольких церемониальных магических орденах, которые тогда действовали в Лондоне.[2] Затем последовало исследование социолога Лоретты Орион. Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество (1995), в котором основное внимание уделялось языческим общинам на Восточном побережье и Среднем Западе Америки.[3]

Хьюм и ее исследования

Линн Хьюм родилась и выросла в христианской вере, но сохранила интерес к нехристианским верованиям и обществам и стала религиозный плюралист и привел ее к изучению дисциплины антропология.[4] Хьюм познакомился с языческим движением, находясь в Канаде в начале 1990-х годов. Посещение Унитарный церковь в Калгари, именно сюда группа виккан была приглашена, чтобы рассказать о своих магико-религиозных практиках во время утренней воскресной службы. Заинтригованная, она присоединилась к двум отдельным викканским шабашам; одна, известная как Дочери Луны, предназначалась исключительно для женщин, а другая была смешанной гендерной группой. Она оставалась в этих группах в течение года, прежде чем вернуться в Австралию в 1992 году.[5] Вернувшись на свою родину, она начала искать языческие группы и здесь, встретив нескольких язычников в Квинсленде перед тем, как посетить второй ежегодный языческий летний сбор (PSG), который был организован Церковь всех миров и проводился на сельской окраине Канберра. Никого не зная на фестивале, она приняла участие в ритуалах, которые проводились в течение следующих пяти дней, включая неошаманский медитация, рунический женский обряд, церемония посадки деревьев и Vodou -вдохновленный ритуал, посвященный богине Оя.[6]

«Публикуя эту книгу, я надеюсь, что смогу развеять некоторые опасения, связанные с этой темой, и передать более точную картину этого малоизвестного движения в Австралии».

—Линн Хьюм, 1997.[7]

Готовясь к Колдовство и язычество в АвстралииХьюм провел пять лет среди языческих общин в Канаде и Австралии, посещая как частные, так и общественные мероприятия, включая фестивали Шабаша, семинары и конференции. Она посетила викканские ковены в Западная Австралия, Южная Австралия, Новый Южный Уэльс и Квинсленд, опрашивая людей как неформально, так и официально. Погрузившись в движение, она завела много друзей-язычников, отметив, что это стало «не только исследовательским проектом, но и очень приятным времяпрепровождением». Наряду со своим активным участием, Хьюм также провела исследование большей части доступной литературы по этому вопросу, подписавшись на языческие информационные бюллетени и изучив архивы Оккультного справочного центра Канберры, Университет Мердока и на Теософское общество в Брисбен. Она также разослала анкеты через различные языческие информационные бюллетени и собрания, получая ответы через выборка снежков метод.[8]

Синопсис

Первая глава, озаглавленная «Делать - значит знать: введение и подход», начинается с введения в новое религиозное движение современного язычества. Далее следует обсуждение Юм того, как она впервые столкнулась с языческим движением и пришла к нему изучать, а затем глава завершается обсуждением антропологической методологии, которую она приняла в своем исследовании.[9] Вторая глава предлагает краткий исторический очерк языческих и викканских движений и их прибытия в Австралию.[10] Третий рассматривает общепринятые убеждения языческого сообщества, такие как их моральные ценности, их уважение к природе и их космологические взгляды.[11] в то время как четвертый исследует организацию и структуру движения, рассматривая то, как отдельные люди принимают его и обращаются в него, и как действуют ковены Викки.[12]

Глава пятая предлагает изучение обряды перехода и процесс ритуала в язычестве и викке,[13] в то время как шестой смотрит на языческую веру в магия.[14] В следующей главе обсуждаются языческие экспериментальные и эмоциональные переживания и верования относительно других сфер.[15] а восьмой рассматривает мораль и этику движения наряду с его отношениями с законностью.[16] В заключение Хьюм обсуждает привлекательность движения для тех, кто придерживается феминистских и экологических взглядов.[17]

Отзывы

Эмма Томалин из Ланкастерский университет рассмотрел работу для Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. Томалин отмечает, что Юм не обращал особого внимания на уникальные австралийские черты современного язычества и стремится быть «описательным, а не дискурсивным», тем самым обращаясь больше к тем, кто «интересуется обзором современной языческой веры и практики, чем к тем, кто хочет исследовать ее. более широкие политические или социальные последствия ".[18]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Адлер 1979.
  2. ^ Лурманн 1989.
  3. ^ Орион 1995.
  4. ^ Хьюм 1997. п. xi.
  5. ^ Хьюм 1997. С. 2–3.
  6. ^ Хьюм 1997. С. 3–6.
  7. ^ Хьюм 1997. п. xii.
  8. ^ Хьюм 1997. С. 14–15.
  9. ^ Хьюм 1997, стр. 1–15.
  10. ^ Хьюм 1997 С. 16–40.
  11. ^ Хьюм 1997 С. 41–78.
  12. ^ Хьюм 1997 С. 79–111.
  13. ^ Хьюм 1997 С. 112–143.
  14. ^ Хьюм 1997 С. 144–168.
  15. ^ Хьюм 1997 С. 169–204.
  16. ^ Хьюм 1997 С. 205–225.
  17. ^ Хьюм 1997 С. 226–238.
  18. ^ Томалин 1999 С. 174–175.

Библиография

Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке. Нью-Йорк: Viking Press. ISBN  978-0-670-28342-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN  978-0522847826.CS1 maint: ref = harv (связь)
Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-66324-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Орион, Лоретта (1995). Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN  978-0-88133-835-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
Томалин, Эмма (1999). "Обзор Линн Хьюм Колдовство и язычество в Америке". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 3 (1): 174–175. Дои:10.1525 / №1999.3.1.174.CS1 maint: ref = harv (связь)