Магия, колдовство и потусторонний мир - Magic, Witchcraft and the Otherworld - Wikipedia

Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология
Магия, колдовство и потусторонний мир.jpg
Обложка первого издания книги
АвторСьюзан Гринвуд
Странаобъединенное Королевство
Языканглийский
ПредметыАнтропология религии
Языческие исследования
ИздательИздательство Berg
Дата публикации
2000
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка & мягкая обложка )
Страницы235
ISBN978-1-85973-445-2

Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология является антропологический исследование современный язычник и церемониальная магия группы, которые практиковали магия в Лондон, Англия, в 1990-е гг. Он был написан английским антропологом Сьюзен Гринвуд на основе ее докторского исследования, проведенного в Колледж ювелиров, часть Лондонский университет, и впервые опубликовано в 2000 г. Издательство Berg.

Гринвуд стал участвовать в эзотерическое движение в 1980-х годах как практикующий феминистская форма Викки. Посвящая докторскую диссертацию по этому вопросу, ее исследования привели ее к Каббалистический заказы и два Виккан шабаши, во время которой она подчеркнула, что одновременно была "инсайдером" (практикующим оккультист ) и «посторонний» (антропологический наблюдатель). Реагируя на работу Таня Лурманн, автор первичного антропологического исследования лондонской оккультной сцены, Убеждения колдовского ремесла (1989), Гринвуд возражал против изучения магических верований у западный рационалист перспективы, вместо этого принимая теоретический подход, основанный на феноменология и релятивизм. Исследования Гринвуда были сосредоточены на языческих и магических концепциях "другой мир В первой главе книги кратко излагается языческая магическая концепция потустороннего мира, а в последующих главах подробно описывается опыт Гринвуда с каббалистической магией и Виккой. психотерапия и выздоровление, Пол и сексуальность, и мораль и этика внутри лондонского эзотерического сообщества, и то, как на взгляды членов сообщества по этим вопросам влияют их убеждения относительно потустороннего мира.

Магия, колдовство и потусторонний мир был рассмотрен различными фигурами как из академических кругов, так и из языческого сообщества, включая Дугласа Эззи и Фил Хайн. Сама Гринвуд впоследствии стала автором нескольких других книг о взаимосвязи между магией и антропологией.

Фон

Антропологические полевые исследования язычества

До работы Гринвуда несколько академических исследователей, работающих в области Языческие исследования опубликовал исследования языческого сообщества в Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве. Первым среди них был практикующий виккан, журналист и политический деятель. Марго Адлер в ней Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке, опубликовано Викинг Пресс в 1979 г.[1] Второе исследование было проведено антропологом. Таня М. Лурманн в Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии (1989), в котором она сосредоточилась на викканском шабаше и нескольких церемониальных магических орденах, базирующихся в Лондоне.[2] Социолог Аллен Скарборо, психолог Нэнси Кэмпбелл и викканский литературный критик Ширли Стейв провели полевые исследования в шабаше Рэйвенвуда. Атланта, Грузия, за несколько месяцев 1990 и 1991 годов в качестве основы для Живое колдовство: современный американский клан, опубликованный Praeger в 1994 г.,[3] в то время как антрополог и викканка Лоретта Орион исследовала языческое движение в Восточное побережье и Средний Запад США для Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество, опубликованный Waveland Press в 1995 году.[4] 1997 год ознаменовался публикацией Колдовство и язычество в Австралии, автором которого является антрополог Линн Хьюм.[5]

Гринвуд и ее исследования

"Это исследование определенных идей, философии, практики и групп внутри Западная эзотерическая традиция в последнее десятилетие ХХ века. Я исследую, через вопросы, касающиеся магической идентичности, пола и морали, аспекты того, что маги называют «потусторонним миром» ».

—Сьюзан Гринвуд, 2000.[6]

В детстве Гринвуд обнаружил более тесную духовную связь с миром природы, чем с организованная религия.[6] В конце 1970-х она обняла вторая волна феминизма и натолкнулся на феминистские формы языческого колдовства через Starhawk с Мечтая о темноте (1982).[6] Привлеченная к этому новому религиозному движению, она получила степень бакалавра антропологии и социологии в Голдсмитс-колледже, где ее исследовательский проект последнего года был посвящен женской духовности. Изучив тему более глубоко, она посвятила этому вопросу докторскую степень, тем самым проведя исследование, лежащее в основе Магия, колдовство и потусторонний мир.[6]

Хотя первоначально она планировала собрать данные с помощью официальных записанных на пленку интервью с участниками, она отвергла этот метод, полагая, что он укрепил ее статус «аутсайдера» среди субкультуры, которую она изучала. Вместо этого ее данные были собраны в ходе неофициальных бесед с практикующими, в ходе которых она пыталась дать понять, что она антрополог и будет использовать их комментарии в своей работе.[7]В ходе своих исследований Гринвуд приобрела много друзей в языческом сообществе города и сексуально и эмоционально привязалась к одному волшебнику.[7] Исследования Гринвуда финансировались за счет грантов Центрального исследовательского фонда Лондонского университета и Совет по экономическим и социальным исследованиям.[8] Опубликованный труд она посвятила своим детям Адриану и Лорен.[8]

Синопсис

Гринвуд включает в свою работу изображение карты Таро «Иерофант», на которую ее учили медитировать при работе с каббалистической магией.

Первая глава описывает современное язычество и дает определение «потустороннего мира». В нем обсуждается магическая и языческая субкультура Лондона в 1990-х годах и отношения Гринвуда с ней. Признавая себя «инсайдером», она исследует свои смешанные чувства, будучи одновременно практикующим язычником и антропологическим наблюдателем.[9]Во второй главе исследуются представления сообщества о потустороннем мире, объясняется, как они подходят к нему через акты визуализации и измененные состояния сознания и их понимание этого царства духовной энергии, связанной с мечтами и воображением. Обсуждая связь между антропологией и магией, Гринвуд утверждает, что для антропологов невозможно по-настоящему понять убеждения относительно магии и потустороннего мира, если они смотрят на это только через призму западного рационализма, вместо этого отстаивая идею феноменологический или же релятивист перспектива, которая принимает альтернативные взгляды на мир.[10]

В своей третьей главе Гринвуд исследует свой опыт среди лондонских церемониальных магов, сосредотачиваясь на своем обучении Герметическая каббала, «волшебный язык» для исследования потустороннего мира. Принятие концепции Лурмана "интерпретационный дрейф ", она рассказывает, как изменила свое понимание событий, чтобы осмыслить свои магические опыты. Однако, в отличие от акцента Лурманна на том, как практикующие преодолели свой первоначальный скептицизм, Гринвуд сосредотачивается на том, как эти практики учатся" языку другой формы реальности ". через их опыт.[11] В четвертой главе подробно рассказывается о раннем участии Гринвуда в Викке через три отдельных шабаша. Предлагая свои мысли о викканских призывах, она затем обсуждает подход веры к сексуальной полярности, указывая на сексуальную основу Великий обряд и Гностическая месса в качестве доказательств. Глава завершается объяснением того, как Викка понимает мир природы, и сравнением религии и церемониальной магии.[12]

Работа Гринвуд основана на ее полевых исследованиях в практикующем языческом сообществе.

В пятой главе исследуется привлекательность магии для ее практикующих и ее использование для психотерапия и выздоровление. Гринвуд исследует способы, которыми оккультисты используют магию как восстание против христианство, и их построение «магической идентичности», полагая, что это «организовано вокруг глубокого внутреннего исследования себя через взаимодействие с потусторонним миром». Она также смотрит на магию и приобретение мощность, и чувство расширения возможностей, обнаруженное магами, бывшими жертвами насилия.[13] Шестая глава посвящена понятиям Пол и сексуальность, подчеркивая широко распространенное убеждение, что сексуальная энергия обеспечивает силу магии, и обсуждая противоположные взгляды Дион Форчун и Алистер Кроули по этому вопросу; первые подчеркивали гармонию и баланс между «мужскими» и «женскими» магическими силами, а вторые выступали за «магическую анархию» или духовную автономию для каждого человека, независимо от пола. Гринвуд смотрит на противоположные взгляды на эти вопросы в Высшей магии (церемониальная магия), Викке и феминистском колдовстве. Опираясь на типологии, предлагаемые социологом религии Сьюзан Дж. Палмер, она утверждает, что Высшая Магия подчеркивает «половую полярность», ситуацию, в которой мужчины и женщины рассматриваются как неравные и разные, тогда как Викка придерживается позиции «половой взаимодополняемости», в которой мужчины и женщины рассматриваются как разные, но равные, а феминистское колдовство защищает «половое единство», в котором есть терпимость к сексуальной двусмысленности.[14]

В седьмой главе рассматриваются концепции мораль и этика, утверждая, что в то время как Высшая Магия обычно предполагает дуалистический мировоззрение добро против зла, Викка придерживается монистический мировоззрение, в котором злоба и доброжелательность рассматриваются как неотъемлемые части целого. Не соглашаясь с точкой зрения Лурмана о том, что место морали в оккультизме состоит в том, чтобы скрыть псевдонаучный Природа магии, Гринвуд обсуждает, как магия и колдовство развивались в Европе как часть морального дискурса. Она смотрит на внутренний источник морали в Высшей Магии, объясняя такие концепции, как Клифот, прежде чем исследовать внутренний источник морали в Викке и феминистском колдовстве.[15]

Центральные аргументы

Гринвуд утверждает, что западные эзотерики целостный, анимистический вид космология, считая, что Вселенная жива и взаимосвязана с духовные энергии. Согласно таким представлениям, многие из этих энергий действуют во «времени и пространстве, отличном от повседневной реальности, но также очень тесно связанном с ней», и именно эта область в языческом дискурсе называется «потусторонним миром».[16] Она рассказывает, что западные эзотерики верят в силы, которые населяют этот потусторонний мир и персонифицируются как божества, животные-проводники или духовные существа.[16] Кроме того, она заявляет, что эти люди считают себя микрокосмы универсального макрокосм.[16]

Гринвуд подчеркивает веру практикующих в то, что они могут взаимодействовать с этим потусторонним миром и сущностями, населяющими его, посредством ритуалов, которые облегчают их собственное измененные состояния сознания.[16] Она отмечает, что западные маги используют мифология как форма «когнитивной карты» для «структурирования их потустороннего опыта».[17] Она также отмечает, что этот потусторонний мир тесно связан с мечты и воображение в западной магической вере.[18]

Гринвуд утверждает, что академическая дисциплина антропология, будучи продуктом западных рационализм разработан во время Эпоха Просвещения, от природы скептически относится к заявлениям о существовании магии или потустороннего мира, будь то среди незападных культур или западных субкультур. В отличие от этого отношения, она отмечает, что антропология - это дисциплина, которая впервые указала, что «реальность сконструирована культурно» и что существует «множество способов познания мира», включая те, которые предполагают существование потустороннего мира наряду с нашей собственной реальностью. По этой причине она утверждает, что антропологи, желающие понять общество, которое верит в магию и практикует ее, должны сначала предварительно принять существование потустороннего мира, утверждая, что «неуместно использовать методы, разработанные для изучения повседневной реальности, для анализа магического потустороннего мира. . "[19]

Прием и признание

Академический

Текст Гринвуда рецензировал Патрик В. Гислер из Колледж Густава Адольфа для рецензируемого научного журнала Американский этнолог. Гислер описывает работу Гринвуда как «провокационную», отмечая, что она представляет собой «местное мнение» о язычестве, при этом Гринвуд является «уроженцем, ушедшим антропологом». Он характеризует переживания Гринвуд как религиозные или духовные, а не как магические, потому что ни одна из описанных ею практик не предполагала манипулирования существами или силами с инструментальной целью; классическое определение магии. Не убежденный ее аргументом, что представления практикующего об идентичности, поле и морали вытекают из их встречи с потусторонним миром, он рассматривает другие источники таких представлений, но в остальном рекомендовал книгу.[20]

Книгу также рецензировал ученый-религиовед. Майкл Йорк из Банный спа-университет для Журнал научного изучения религии. Называя ее «чрезвычайно привлекательной, провокационной и богатой книгой», он отмечает, что читатели могут пожелать, чтобы Гринвуд более подробно изложил «антипатриархальные предположения и их недостатки» феминистского колдовства. Сравнивая его с Лурманном Убеждения колдовского ремесла, Йорк комментирует, что это «проницательно проницательная, неизлечимая, очень приятная и очень рекомендуемая работа».[21]

Сара М. Пайк из Калифорнийский государственный университет, Чико просмотрел книгу для Культура и религия: междисциплинарный журнал, охарактеризовав его как «доступный и личный аккаунт». Полагая, что книга внесла «важный вклад» в изучение язычества и антропологическое изучение магии, она, тем не менее, думала, что субъективное отношение Гринвуда было недостатком книги, а также ее силой. Пайк находит проблемы в статусе инсайдера-аутсайдера Гринвуд, полагая, что это не было достаточно теоретизировано, и что Гринвуд не знала о своей предвзятости в пользу феминистского колдовства, что, в свою очередь, влияет на ее интерпретацию других форм Викки и церемониальной магии. Она также критикует отсутствие в книге комментариев или подробного анализа, жалуясь на то, что во многих подразделах отсутствуют выводы.[22]

Антрополог Галина Линдквист из Стокгольмский университет опубликовал обзор в Австралийский журнал антропологии, ссылаясь на Магия, колдовство и потусторонний мир как «приветственный вклад», содержащий «ценный» этнографический материал. Отмечая, что он присоединяется к работе таких антропологов, как Жанна Фавре-Саада, Пол Столлер, и Э. Тернер, Линдквист хвалит то, как Гринвуд рассматривает современные практики в исторической перспективе и как она освещает «напряжения и противоречия» в магической среде. Она считает, что аргументы Гринвуда были бы более убедительными, если бы она использовала более глубокое этнографическое исследование магической морали, и считает прискорбным, что Гринвуд не коснулся этой темы. ритуальные исследования.[23]

Языческое и эзотерическое сообщество

«Это одна из самых вдохновляющих и полезных этнографий современного колдовства, которые я читал. Гринвуд много работала, и это видно по качеству ее выводов и анализа.

письмо ясное, проницательное и опирается на сложную теоретическую основу. Она описывает себя как коммуникатора между

миры академии и магической контркультуры. Она явно широко читается как в академической литературе, так и в магических текстах, более чем компетентна в обоих мирах и умеет открывать одно другому ".

- Рецензент Дуглас Эззи, 2001 г.[24]

Работа Гринвуда была независимо рассмотрена двумя отдельными людьми в Гранат: новый журнал неоязыческой мысли - тогда научное, но еще не академическое издание. Первый рецензент Даниэль Коэн из Дерево и вода журнал хвалит теоретический подход Гринвуд, утверждая, что она была «храбрее», чем Лурманн, в поддержании «творческого напряжения» как инсайдера, так и аутсайдера. Утверждая, что использование Гринвудом антропологической терминологии означает «тяжелое чтение», он подозревает, что использование ею слова «волшебник» вызовет раздражение у многих язычников, которые не согласятся с тем, как она его употребляет. В заключение он рекомендует ее как «ценную, но недорогую книгу».[25]

Гранат 'Второй обзор был дан ученым-язычником Дугласом Эззи из Университет Тасмании, который хвалит исследования, теоретический подход и стиль письма Гринвуда. Он отмечает, что ее «поистине новаторский» подход к серьезному восприятию духовных переживаний «очаровал и взволновал» его, утверждая, что ее работа основана на новаторском отредактированном сборнике. Меняются Жан-Ги Гуле и Дэвид Э. Янг. Отмечая, что Магия, колдовство и потусторонний мир был «иногда провокационным», он не согласен с некоторыми выводами Гринвуда, но подчеркивает, что ее аргументы заставили его задуматься над этими проблемами «гораздо более остро».[26]

Рассматривая его для своего сайта, выдающийся маг хаоса Фил Хайн описал работу Гринвуда как «увлекательную», утверждая, что она должна заинтересовать студентов-антропологов, а также практикующих оккультистов. Он хвалит описание автором ее собственного опыта в эзотерических группах и то, как она освещает борьбу за власть, происходящую внутри них, прежде чем рекомендовать ее как «увлекательное и заставляющее задуматься чтение».[27]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Адлер 1979.
  2. ^ Лурманн 1989.
  3. ^ Скарборо, Кэмпбелл и Стейв 1994.
  4. ^ Орион 1995.
  5. ^ Хьюм 1997.
  6. ^ а б c d Гринвуд 2000. п. ix.
  7. ^ а б Гринвуд 2000. п. 17.
  8. ^ а б Гринвуд 2000. п. Икс.
  9. ^ Гринвуд 2000. С. 1–20.
  10. ^ Гринвуд 2000. С. 23–47.
  11. ^ Гринвуд 2000. С. 49–82.
  12. ^ Гринвуд 2000. С. 83–115.
  13. ^ Гринвуд 2000. С. 117–149.
  14. ^ Гринвуд 2000. С. 151–177.
  15. ^ Гринвуд 2000. С. 179–208.
  16. ^ а б c d Гринвуд 2000. п. 23.
  17. ^ Гринвуд 2000. п. 24.
  18. ^ Гринвуд 2000. С. 25–26.
  19. ^ Гринвуд 2000. С. 23–24.
  20. ^ Гислер 2002.
  21. ^ Йорк 2001.
  22. ^ Щука 2002.
  23. ^ Линдквист 2002.
  24. ^ Эззи 2001. п. 40.
  25. ^ Коэн 2001.
  26. ^ Ezzy 2001.
  27. ^ Хайн н.д..

Библиография

Академические книги и статьи
  • Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке. Нью-Йорк: Viking Press. ISBN  978-0-670-28342-2.
  • Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология. Оксфорд и Нью-Йорк: Берг. ISBN  978-1-85973-445-2.
  • Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN  978-0-522-84782-6.
  • Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-66324-4.
  • Орион, Лоретта (1995). Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN  978-0-88133-835-5.
  • Скарборо, Аллен; Кэмпбелл, Нэнси; Ставка, Ширли (1994). Живое колдовство: современный американский клан. Вестпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger. ISBN  978-0-275-94688-3.
Отзывы о книге
  • Коэн, Дэниел (весна 2001 г.). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Гранат: новый журнал неоязыческой мысли. 16. С. 40–41.
  • Эззи, Дуглас (весна 2001 г.). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Гранат: новый журнал неоязыческой мысли. 16. С. 40–42.
  • Гислер, Патрик В. (февраль 2002 г.). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Американский этнолог. 29 (1). С. 208–209. JSTOR  3095048.
  • Хайн, Фил. "Магия, колдовство и потусторонний мир: антроплогия [sic]". Фил Хайн. Архивировано из оригинал 6 мая 2004 г.
  • Линдквист, Галина (2002). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Австралийский журнал антропологии. 13 (2). С. 239–241.
  • Пайк, Сара М. (2002). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Культура и религия. 3 (2). С. 242–243.
  • Йорк, Майкл (декабрь 2001). "Обзор Магия, колдовство и потусторонний мир". Журнал научного изучения религии. 40 (4). С. 777–778. JSTOR  1387667.