Сообщество ведьм - A Community of Witches - Wikipedia
Обложка первого издания | |
Автор | Хелен А. Бергер |
---|---|
Страна | Соединенные Штаты |
Язык | английский |
Предмет | |
Издатель | Университет Южной Каролины Press |
Дата публикации | 1999 |
Тип СМИ | Распечатать (Твердая обложка · мягкая обложка ) |
Страницы | 148 |
ISBN | 978-1-57003-246-2 |
Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в США это социологический изучение Виккан и шире Языческий сообщество в Северо-восток США. Это написал американский социолог. Хелен А. Бергер из Вест-Честерский университет Пенсильвании и впервые опубликовано в 1999 г. Университет Южной Каролины Press. Он был выпущен как часть серии академических книг под названием «Исследования в области сравнительного религиоведения» под редакцией Фредерика М. Денни. религиозные исследования ученый в Чикагский университет.
Бергер заинтересовалась изучением викканского и языческого движения в 1986 году, когда она прочитала лекцию на эту тему в Бостонская публичная библиотека. Позже познакомившись с членами языческого сообщества Новой Англии, она провела полевые исследования как в местном викканском шабаше, Круге Света, так и в более широкой языческой организации, EarthSpirit Community (ESC). В общей сложности Бергер провел 11 лет полевых исследований среди языческого сообщества. Вместе с основателем ESC Андрасом Корбаном Артеном Бергер также провел в середине 1990-х годов «языческую перепись» в США, чтобы получить больше данных о языческом сообществе страны.
Сообщество ведьм основан на интервью с более чем сотней практикующих виккан и язычников, изучении ранее существовавшей литературы по этому вопросу и национальном опросе языческого сообщества в США. В своей работе Бергер интерпретирует Викку как религию поздняя современность, в отличие от постмодернизм, а затем исследует его, используя теории социологов. Энтони Гидденс и Джеймс А. Бекфорд. Охватываемые темы включают языческие представления о себе, роль шабашей и более широкого языческого сообщества, место детей в движении и растущую рутинизацию Викки через создание организованных церквей и духовенства.
Академические рецензенты были в основном положительными, но некоторые выразили обеспокоенность по поводу неправильного использования Бергером терминологии. Рецензенты отметили важность исследования в разработке Языческие исследования в качестве академической дисциплины и способствует более широкому социологическому исследованию новые религиозные движения В Соединенных Штатах. Спустя годы после публикации исследования Бергер продолжала исследовать языческое сообщество, сосредоточив внимание на популярности Викки среди подростков.
Фон
Язычество и Викка в Соединенных Штатах
Современное язычество, также называемое неоязычеством, - это Обобщающий термин используется для определения самых разных современные религиозные движения особенно те, на которые влияют или утверждают, что они произошли от различных язычник верования досовременной Европы.[1][2] Религия языческого колдовства, или Викка, была разработана в Англии в первой половине 20 века и является одной из нескольких языческих религий. Фигура в авангарде раннего развития Викки - английский оккультист. Джеральд Гарднер, автор Колдовство сегодня (1954) и Значение колдовства (1959) и основатель традиции, известной как Гарднерианская Викка. Гарднерианская Викка вращалась вокруг почитания как Рогатый бог и Мать Богиня, празднование восьми сезонных фестивалей в Колесо года и практика магических ритуалов в группах, известных как шабаши. Впоследствии гарднерианство было принесено в США в начале 1960-х годов английским посвященным, Раймонд Бакленд, и его тогдашняя жена Розмари, которые вместе основали шабаш в Лонг-Айленд.[3][4] В США были разработаны новые варианты Викки, в том числе Дианик Викка, традиция, основанная в 1970-х годах под влиянием феминизм второй волны, подчеркивали женские шабаши и отвергали почитание Рогатого Бога. Одной из инициаторов дианской и гарднерианской традиций была женщина, известная как Starhawk которая продолжила основывать свою традицию, Возвращение Викки. Кроме того, она опубликовала Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (1979), книга, которая помогла распространить Викку по всей территории США.[5][6]
Академические исследования в Викке
До работы Бергера несколько американских исследователей, работающих в области Языческие исследования отдельно опубликовал исследования языческой общины в Соединенных Штатах и Великобритании. Первым из них был практикующий виккан, журналист и политический деятель. Марго Адлер в ней Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке, который был впервые опубликован Викинг Пресс в 1979 г.[7] Второе исследование было проведено антропологом. Таня М. Лурманн в ней Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии (1989), в котором она сосредоточилась как на викканском шабаше, так и на нескольких церемониальных магических орденах, которые тогда действовали в Лондоне.[8]
Следующая академическая книга, которая будет опубликована на основе полевых исследований, проведенных в языческом сообществе США, была Живое колдовство: современный американский клан, опубликованный Praeger в 1994 году. Живое колдовство была написана в соавторстве с тремя учеными, социологом Алленом Скарборо, психологом Нэнси Кэмпбелл и литературным критиком Ширли Стейв, практикующей Виккану. Это было основано на их полевых исследованиях, проведенных в шабаше Рейвенвуда. Атланта, Грузия, за несколько месяцев 1990 и 1991 гг.[9] В то время как Скарборо, Кэмпбелл и Стейв проводили свои исследования, американский антрополог и практикующая Викканка Лоретта Орион также проводила расследование языческого движения в Восточное побережье и Средний Запад Соединенных Штатов. Работа Ориона была опубликована как Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество опубликовано Waveland Press в 1995 году, хотя будет подвергаться серьезной критике в опубликованных обзорах, написанных как Лурманном, так и Т. О. Бейдельманом, оба из которых придерживались мнения, что языческие верования Ориона затуманили ее критическую интерпретацию.[10] Затем в 1997 г. были опубликованы Колдовство и язычество в Австралии, автором которого является антрополог Линн Хьюм.[11]
Бергер и ее исследования
Хелен Бергер, затем преподавала социологию в Вест-Честерский университет Пенсильвании, первоначально участвовала в изучении языческого движения в рамках подготовки к серии публичных лекций, которые она читала в Бостонская публичная библиотека в октябре 1986 года. По теме исторические суды над ведьмами это произошло в Новая Англия вовремя ранний современный период, она посвятила заключительную лекцию в этой серии изучению современных языческих ведьм или виккан, живших в этом районе. Еще не проведено социологическое исследование, которое завершится Сообщество ведьм, Бергер получила информацию для этой лекции из информации, опубликованной в работах Марго Адлер, Стархока и Марчелло Труцци, а также из единственного интервью, которое она провела с женщиной, "периферийно связанной" с язычеством. После лекции несколько членов аудитории подошли к Бергер, чтобы назвать себя практикующими викканами, и именно через них она вошла в контакт с языческим сообществом Новой Англии.[12] Трое виккан на лекции пригласили Бергер «участвовать в качестве исследователя», поскольку они основали свой собственный шабаш, Круг Света, и она посещала их еженедельные собрания и фестивали в течение следующих двух лет.[13]
Проект языческой переписи - это попытка как можно точнее задокументировать масштабы и разнообразие современного языческого движения. За последние тридцать лет язычество продемонстрировало значительный рост числа членов, но, учитывая такие факторы, как отсутствие централизованной организации внутри языческого движения и относительная анонимность, к которой стремятся многие его приверженцы, очень трудно оценить, сколько из них нас там ...
Зачем это нужно?
Есть несколько причин, почему такой проект важен. Если мы сможем документально зафиксировать наши цифры каким-то осязаемым образом, мы будем в более сильной позиции, чтобы добиться большего доверия как религия и как сообщество. Повышение авторитета позволит нам лучше решать вопросы религиозной дискриминации и социальных предрассудков ( Хелмс Билл или фильмы, такие как Ремесло, например); даст нам больший вес в борьбе со стереотипами, направленными против язычества ... и даст нам больший доступ к влиятельным форумам (таким как академические круги, межконфессиональные советы и т. д.), из которых язычники в основном исключены ».
Введение в форму языческой переписи, Артен и Бергер[14]
На первом открытом языческом ритуале, который она посетила, Бергер встретила Андраса Корбана Артена, основателя EarthSpirit Community (ESC), языческой организации, открытой для не-викканцев, к которому она присоединилась после уплаты ежегодного членского взноса в размере 30 долларов. Посещая многие открытые ритуалы и фестивали ESC, она была представлена «разнородной группе» викканцев и других язычников и создала базу контактов в сообществе.[12] Впоследствии Бергер и Артен приступили к проекту под названием «Языческая перепись» в попытке получить социологические данные от языческого сообщества по всей территории США. Получая финансирование от Фонда развития факультетов в Западно-Честерском университете, Бергеру в этом проекте помогали более 15 студентов. который помог ей кодировать и вводить данные для опроса. Вместе Бергер и Артен написали и распространили свой опрос через викканские и языческие организации по всей стране, а также в журналах, в Интернете и на фестивалях. Дуэт получил более 2000 ответов, что стало для Бергер одним из ее основных источников информации.[15]
На протяжении 11 лет полевых исследований Бергер приходилось использовать выборка снежков чтобы получить данные о языческом сообществе, что она приписывала «секретности групп и практикующих». Она провела официальные интервью с более чем 40 практикующими язычниками, а вместо этого более 60 других были неформально опрошены во время разговоров на языческих мероприятиях, после чего Бергер записала их ответы в своих полевых заметках. Она участвовала в ритуалах с десятью различными викканскими шабашами, два из которых были женскими, а остальные восемь были смешанными по структуре, но все они собирались на северо-востоке Соединенных Штатов.[16] Признавая, что этот региональный фокус может повлиять на ее результаты, она дополнила свои полевые исследования чтением литературы по язычеству со всей страны, заключив, что «различия между группами и практиками в Соединенных Штатах менее важны, чем сходства».[17] В отличие от социологов Марго Адлер и Лоретты Орион, оба из которых были или стали язычниками во время изучения движения, Бергер заявила, что она не присоединилась к религии, тем самым оставаясь «аутсайдером» на протяжении всего своего исследования, но приобрела много друзей внутри язычества. сообщество.[18]
Сообщество ведьм была частью серии книг под названием «Исследования в области сравнительного религиоведения», которые были опубликованы издательством Университета Южной Каролины под редакцией Фредерика М. Денни. В предисловии к книге Денни он отметил, что она «значительно расширяет постоянно растущую научную литературу» по Викке и современному язычеству, будучи «очень полезной для нашего понимания того, как другие новые религиозные общины поддерживают и развиваются в мире». беспрецедентно богатый гобелен американского религиозного плюрализма ».[19]
Синопсис
Хелен А. Бергер, во вступительном предисловии[20]
Начиная с предисловия, в котором Бергер объясняет, как она впервые начала изучать викканское и языческое сообщество Новой Англии, Бергер открывает основную часть своей книги описанием одного из них. Викканинг на котором она присутствовала.[21] Продолжая знакомить с викканской религией и ее теоретическим подходом, Бергер объясняет британский социолог. Джеймс А. Бекфорд подход к религиям позднего модерна, а также Энтони Гидденс Теоретические подходы к модернизму.[22]
Во второй главе, «Магическое Я», Бергер исследует способы, которыми викканцы в США понимают себя, рассматривая социологические идеи о самоидентификации и используя их в своем анализе викканских ритуалов, касающихся трансформации личности. Она переходит к рассмотрению концепции Пол в викканском сообществе, как для мужчин, так и для женщин и среди гомосексуалистов.[23] Третья глава, озаглавленная «Ковен: совершенная любовь, совершенное доверие», дает объяснение системы ковенов в Викке, способов построения и разрушения дружбы между членами ковена, а также степени, в которой ковены имитируют семейные структуры.[24]
Четвертая глава «Круг внутри круга: неоязыческое сообщество» рассматривает более широкое сообщество за пределами структуры шабаша, интерпретируя его через теоретические идеи о сообществе в поздней современности. Двигаясь дальше, Бергер рассматривает идеи общественной памяти и построения сообщества среди язычников США, прежде чем исследовать то, как некоторые язычники участвуют как в политике освобождения, так и в политике жизни.[25] Пятая глава, озаглавленная «Следующее поколение», посвящена месту детей в языческом сообществе и рассматривает идеи обрядов перехода, отношения к детской сексуальности и степени вовлечения детей в ритуалы.[26]
Шестая глава, «Рутинизация творчества», рассматривает взаимосвязь между Виккой и рутинизацией и исследует, как антиавторитарный этос религии был частично подорван в результате создания языческих организаций, таких как EarthSpirit Community и Святилище Круга, которые приобрели землю и привели к развитию платного духовенства.[27] Наконец, Бергер завершает свою работу обзором своего исследования и размышляет о возможном будущем Викки в Соединенных Штатах.[28]
Аргументы
Викка как религия позднего модерна
В то время как социолог Лоретта Орион считала современное язычество постмодерн движение,[29] в Сообщество ведьм, Бергер возражал против этого, вместо этого считая Викку религией поздняя современность. В поддержку этой позиции Бергер обратился к работам британского социолога религии Джеймса А. Бекфорда, который в своей книге Религия и развитое индустриальное общество (1989) утверждали, что многие новые религиозные движения отражают характеристики позднего модерна, бросая вызов традиционным определениям религии, разделяя целостное мировоззрение и делая упор на развитие и трансформацию личности.[30] Бергер заявил, что, хотя «Викка конкретно не упоминается Бекфордом, она соответствует модели Нью Эйдж религии, которые он анализирует ".[31] Признавая, что элементы постмодернизма можно найти в Викке, Бергер утверждал, что религия не «означает эпистемологический разрыв с Просвещение Мысль », и что как таковая она была по сути своей поздней модернистской по структуре; по ее словам,« акцент на глобализме, вера в личные и социальные преобразования и использование неинструментальной рациональности твердо помещают Викку в традицию Просвещения ».[32]
Бергер выбрал «основу для понимания Викки в контексте позднего модерна». структурирование, теория, выдвинутая английским социологом и политическим теоретиком Энтони Гидденс в его книге Конституция общества (1984).[32][33] Теория структурирования утверждает, что оба структура и агентство влиять на людей в их выборе; первый относится к повторяющимся шаблонным договоренностям, которые влияют или ограничивают выбор и возможности, доступные для человека, тогда как последний относится к способности людей действовать независимо и делать свой собственный свободный выбор. Бергер утверждал, что, хотя верования и обычаи виккан «частично определялись социальными факторами, такими как класс, раса и пол», в то же время эти виккане осуществляли определенный уровень контроля и самоопределения над своей жизнью », как сам акт превращения в Ведьму и через застенчивое использование ритуалов для создания образа ».[34]
Викка как результат глобализма
Бергер придерживался мнения, что «развитие и распространение Викки» можно рассматривать как «результат глобализм ".[20] В качестве доказательства она отметила, что религия была создана современными жителями Запада, перенимающими элементы из множества «старых и географически несопоставимых религиозных практик», чтобы сформировать свою новую веру, что, по ее мнению, возможно только в глобализированном мире.[20]
Будущее Викки
В то время как Мэри Джо Нейтц (1991) и Нэнси Дж. Финли (1991) оба утверждали, что в конечном итоге это будет ориентированная на феминизм, женская форма Викки, найденная в Дианская традиция которые станут доминирующими в Соединенных Штатах,[35][36] Бергер не согласился, утверждая, что «инклюзивные группы», означающие те традиции, которые приветствуют мужчин и женщин в своих шабашах, «в конечном итоге окажутся более значимыми».[37] Она считала, что это было отчасти потому, что они «с большей вероятностью будут включать и полностью вовлекать детей в свою практику», что, по ее мнению, имеет «наибольшее влияние» на будущее Викки в Соединенных Штатах.[37] По мнению Бергера, эти дети, рожденные в вере, будут действовать как «хранители практики своих семей», заменяя роль, которую ранее играли неофиты в обществе.[38]
Прием и признание
Академические обзоры
В обзоре, опубликованном в Обзор религиозных исследований журнал, Стивен Д. Глейзер из Университет Небраски описанный Сообщество ведьм как «важное исследование», имевшее «много достоинств и мало недостатков». Глейзер похвалил его как улучшение более ранних социологических исследований современного язычества, которые, по его мнению, основывались на «личном опыте» и действовали как «прозелитизаторы неоязыческих верований и практик». Более того, он похвалил Бергера за «поддержание высокой степени теоретической сложности», при этом «оставшееся доступным для среднего читателя». Он также высказал несколько критических замечаний, например, отметив, что Бергер использовал термины «викканский» и «неоязыческий» как синонимы, хотя они имеют разные значения, что, по его мнению, могло сбить с толку некоторых читателей книги.[39]
В ее обзоре Сообщество ведьм опубликовано в Социология религии журнала, Фрэнсис Костарелос из Губернаторский государственный университет положительно прокомментировал работу Бергера, назвав ее «бесценным теоретическим и описательным отчетом о Викке», который также является «прекрасным примером этнографических исследований и письменных работ».[40] Стефани фон Шнурбейн из Чикагский университет описанный Сообщество ведьм как «захватывающий и важный подход к изучению современного неоязычества» в ее обзоре, опубликованном в Журнал религии. Шнурбейн считал, что Бергер «обладает глубокими познаниями в своей области и творчески и интересно использует современную социологическую теорию», но что «обсуждение ярких культурных и теоретических противоречий вокруг гендера и сексуальности повысило бы теоретическую ценность книги Бергера. "[41]
Написание в Современная социология журнал, Танис Г. Фольц из Университет Индианы Северо-Запад описанный Сообщество ведьм как «Хорошо организованный, четко написанный и ориентированный на академическую аудиторию». Полагая, что это «ценное дополнение к существующим исследованиям колдовства», Фольц выделила некоторые проблемы с работой, желая, чтобы она включала «углубленный анализ» ее опроса языческой переписи населения, и отметила, что в нем ошибочно использовались термины «Неоязычество», «Колдовство» и «Викка» - синонимы.[42] В ее обзоре для Журнал научного изучения религии, Мэри Джо Нейтц из Университет Миссури была более критичной, утверждая, что Бергер обобщила информацию из северо-востока США и утверждала, что она применима к языческому сообществу по всей стране, что, по мнению Нейтц, противоречило ее «собственным наблюдениям за Виккой».[43]
Более широкое признание
Сообщество ведьм был награжден премией A List Exceptional Books of 1999.[44] Об этом также упомянул канадский религиозные исследования ученый Барбара Джейн Дэви в своей работе 2007 года, Введение в язычество, во время которого она перечислила книги по язычеству, которые тогда были опубликованы.[45]
Поздняя работа Бергера
Публикация Сообщество ведьм не ознаменовало конец исследований Бергер по теме американского язычества, и в течение следующих нескольких лет она опубликует еще несколько томов, в которых подробно описывается ее работа в этой области. В 2003 году она стала соавтором книги, в которой подробно рассматриваются результаты языческой переписи, которую она провела вместе с Андрасом Корбаном Артеном. Озаглавленный Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатахон был написан в соавторстве с Ли С. Шаффером, коллегой-профессором социологии в Западном Честерском университете, а также с Эваном А. Личем, в то время доцентом менеджмента в Западном Честере. Нравиться Сообщество ведьм, Голоса из языческой переписи был опубликован издательством University of South Carolina Press в их серии «Исследования в области сравнительного религиоведения», и в своем предисловии к книге редактор серии Фредерик М. Денни назвал ее «продолжением» более ранней работы Бергера.[46]
В своем предисловии Бергер, Лич и Шаффер обсуждали языческую перепись и то, как она использовалась при производстве Сообщество ведьм; они отметили, что в то время, когда Бергер изначально написала книгу, «остальные данные не были полностью обработаны, очищены и проанализированы. В отличие от этой книги, которая основывалась главным образом на ее этнографических исследованиях на северо-востоке США и анализе журналы, книги и информационные бюллетени, написанные неоязычниками, этот основан прежде всего на данных опроса ".[47]
В 2005 г. Пенсильванский университет опубликовал отредактированную антологию под названием Колдовство и магия в новом мире: Северная Америка в двадцатом веке, который редактировал Бергер.[48] В 2007 году вышла третья книга Бергера, Подростковые ведьмы: Волшебная юность и поиски души, который был написан в соавторстве с Дугласом Эззи, старшим преподавателем социологии в Университет Тасмании в Австралии.[49]
Рекомендации
Сноски
- ^ Карпентер 1996. п. 40.
- ^ Льюис 2004. п. 13.
- ^ Хаттон 1999 С. 205–252.
- ^ Клифтон 2006. стр. 24–25
- ^ Хаттон 1999. стр. 340–351
- ^ Клифтон 2006. стр. 122–123
- ^ Адлер 1979.
- ^ Лурманн 1989.
- ^ Скарборо, Кэмпбелл и Стейв 1994.
- ^ Видеть Орион 1995, а также Бейдельман 1995 и Лурманн 1996.
- ^ Хьюм 1997.
- ^ а б Бергер 1999. стр. xiv – xv.
- ^ Бергер 1999. п. XV.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер, 2003 г.. С. 240–241.
- ^ Бергер 1999. С. xvi – xvii.
- ^ Бергер 1999. стр. XV – XVI.
- ^ Бергер 1999. п. xvi.
- ^ Бергер 1999. п. xvii.
- ^ Денни в Бергер 1999. п. предисловие.
- ^ а б c Бергер 1999. п. xiii.
- ^ Бергер 1999. С. 1–3.
- ^ Бергер 1999. С. 4–12.
- ^ Бергер 1999. С. 26–46.
- ^ Бергер 1999. С. 47–64.
- ^ Бергер 1999. С. 65–81.
- ^ Бергер 1999. С. 82–99.
- ^ Бергер 1999. С. 100–122.
- ^ Бергер 1999. С. 123–130.
- ^ Орион 1995. п. 102.
- ^ Бекфорд 1989.
- ^ Бергер 1999. п. 5.
- ^ а б Бергер 1999. п. 6.
- ^ Гидденс 1984.
- ^ Бергер 1999. п. 8.
- ^ Neitz 1991.
- ^ Финли 1991.
- ^ а б Бергер 1999. п. 14.
- ^ Бергер 1999. п. 15.
- ^ Стекольщик 1999.
- ^ Костарелос 1999.
- ^ Шнурбейн 2000.
- ^ Фольц 2000.
- ^ Neitz 2000.
- ^ Исследовательский центр женских исследований.
- ^ Дэви 2007. п. 209.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер, 2003 г.. п. xii.
- ^ Бергер, Лич и Шаффер, 2003 г.. п. xvii.
- ^ Бергер 2005.
- ^ Бергер и Эззи 2007.
Библиография
- Академические книги и статьи
- Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке. Нью-Йорк: Viking Press. ISBN 978-0-670-28342-2.
- Бекфорд, Джеймс (1989). Религия и развитое индустриальное общество. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-04-301228-4.
- Бергер, Хелен, А. (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в США. Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-1-57003-246-2.
- Бергер, Хелен А.; Лич, Эван А .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах. Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press. ISBN 978-1-57003-488-6.
- Бергер, Хелен, А. (ред.) (2005). Колдовство и магия в новом мире: Северная Америка в двадцатом веке. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-3877-8.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- Бергер, Хелен А.; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: магическая юность и поиск себя. Нью-Брансуик, Нью-Джерси и Лондон: Rutgers International Press. ISBN 978-0-8135-4021-4.
- Карпентер, Деннис Д. (1996). Джеймс Р. Льюис (ред.). «Эмерджентная природа духовности: исследование основных духовных контуров современного языческого мировоззрения». Магическая религия и современное колдовство. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 35–72. ISBN 978-0-7914-2890-0.
- Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке. Оксфорд и Лэнхэм: АльтаМира. ISBN 978-0-7591-0202-6.
- Финли, Нэнси Дж. (1991). «Политический активизм и феминистская духовность». Социологический анализ. 52 (4). Тирана, Албания: Европейский университет Тираны. С. 349–362.
- Гидденс, Энтони (1984). Конституция общества: очерк теории структурирования. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-7456-0006-2.
- Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0522847826.
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-820744-3.
- Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник по новым религиозным движениям. Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514986-9.
- Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в Англии. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4.
- Neitz, Мэри Джо. (1991). «Мы верим в богиню». Мы верим в богов. Томас Роббинс и Дик Энтони (ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Press. С. 353–372.
- Орион, Лоретта (1995). Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-835-5.
- Скарборо, Аллен; Кэмпбелл, Нэнси; Ставка, Ширли (1994). Живое колдовство: современный американский клан. Вестпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger. ISBN 978-0-275-94688-3.
- Обзоры академических книг
- Бейдельман, Т. О. (1995). "Обзор Никогда снова горящие времена". Антропос. Bd. 90, H. 4./6. Институт Антропос. С. 633–634. JSTOR 40463248.
- Фольц, Танис Г. (2000). "Обзор Сообщество ведьм". Современная социология. 29 (6). Американская социологическая ассоциация. С. 840–842. JSTOR 2654107.
- Стекольщик, Стивен Д. (1999). "Обзор Сообщество ведьм". Обзор религиозных исследований. 40 (4). Ассоциация религиозных исследований, Inc., стр. 379–380. JSTOR 3512126.
- Костарелос, Фрэнсис (1999). "Обзор Сообщество ведьм". Социология религии. 60 (4). Издательство Оксфордского университета. С. 458–459. JSTOR 3712027.
- Лурманн, Таня (1996). "Обзор Никогда снова горящие времена и Живое колдовство". Журнал антропологических исследований. 52 (2). Университет Нью-Мексико. С. 225–227. JSTOR 3630202.
- Neitz, Мэри Джо (2000). "Обзор Сообщество ведьм". Журнал научного изучения религии. 39 (2). Блэквелл. п. 250. JSTOR 1387508.
- Фон Шнурбейн, Стефани (2000). "Обзор Сообщество ведьм". Журнал религии. 80 (3). Издательство Чикагского университета. С. 550–552. JSTOR 1206046.
- Интернет-источники
- "Хелен А. Бергер". Исследовательский центр женских исследований. Получено 29 июня, 2018.