Защита детей аборигенов - Aboriginal child protection - Wikipedia

Защита детей аборигенов описывает услуги, разработанные специально для защиты детей "аборигенов" или коренные народы, особенно там, где эти народы меньшинство внутри страны. Они могут отличаться на международном, национальном, правовом, культурном, социальном, профессиональном и программном уровнях от общих или обычных. защита детей Сервисы. Фундаментальный права человека являются источником многих различий. Защита детей аборигенов может быть неотъемлемым или отдельным аспектом Основной поток услуги или может осуществляться формально или неформально самим коренным народом. Существуют разногласия по поводу системного геноцида в системах защиты детей, применяемых в отношении детей аборигенов в постколониальных обществах.

Международный

"Во второй половине двадцатого века отлучение детей от родителей с целью изменить народ и культуру стало признаваться актом угнетение, официально рассматриваемый Объединенные Нации быть формой геноцид."[1]Таким образом, многие отдельные аспекты защиты детей аборигенов связаны с международное право прав человека[2] в том числе 1951 г. Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него,[3] 1976 год Международный пакт о гражданских и политических правах,[4] и 2007 Декларация ООН о правах коренных народов.[5]Последний Декларация предусматривает: «Коренные народы имеют коллективное право жить в условиях свободы, мира и безопасности как отдельные народы и не должны подвергаться никакому акту геноцида или любому другому акту насилия, включая насильственное перемещение детей из одной группы в другую».[6]Он не имеет обязательной силы, но может быть убедительным даже для тех государств, которые проголосовали против него.[7]Внутри страны выражение защиты детей аборигенов может быть переплетено с вопросами, касающимися права самоопределение коренных народов.[8]

Национальный

Внутреннее право страны, как правило, не признает международное право, если оно специально не предусмотрено внутренним законодательством этой страны.[9]Это может происходить в соответствии с конкретным законодательным положением или национальным судом с учетом международной нормы как отражающей социальный прогресс.[10]Даже без конкретного включения во внутреннее законодательство международные нормы могут иметь политические последствия, особенно в странах, которые активно поддерживают права человека.[11]Проблемы защиты детей аборигенов, как правило, становятся заметными в странах, колонизированных новым большинством населения в течение последних нескольких столетий. Возникла ассимиляционная политика, независимо от того, проходила ли колонизация в основном с применением силы, как в Соединенных Штатах Америки и Австралии, или по договору, как в Канаде и других странах. Новая Зеландия. К концу двадцатого века ассимиляционная политика в целом была заменена в законодательстве, политике или практике Принципом размещения детей-аборигенов, который "подчеркивает предпочтение помещения детей-аборигенов вместе с аборигенами, когда они оказываются вне своих семей. Порядок предпочтения обычно таков, чтобы ребенок-абориген был помещен: в расширенную семью ребенка или, если это невозможно, в сообщество аборигенов ребенка, а в противном случае - с другими аборигенами ".[12]Варианты этого принципа изменили защиту детей-аборигенов в западных постколониальных демократиях в соответствии с конституционными обязанностями: штат в Австралии, федеральный в Соединенных Штатах, федеральный / провинциальный в Канаде и национальный в Новой Зеландии, при этом закрепленные в Конституции договоры играют ключевую роль в Новая Зеландия и новая роль в Канаде.

Австралия

Смотрите также: Украденные поколения

В Австралия «Традиционно семья аборигенов представляла собой сотрудничество кланов, состоящих из матерей, отцов, дядей, тетушек, братьев, сестер, кузенов и так далее. Такой размер семьи был нормой, но сегодня он признан «большой семьей».[13] В 1983 г. Семейный суд рабочий отметил: «Сила семейной принадлежности во многом объясняет сохранение особой культуры, которая бросила вызов ассимиляции, несмотря на агрессивную политику правительства на протяжении более века».[14] В соответствии с Конституцией «Ответственность за принятие законов о благополучии детей лежит на правительстве каждого штата и территории в Австралии».[15] Принцип размещения детей аборигенов был сформулирован в Австралии в конце 1970-х и 1980-х годах.[16] Различное законодательство в области защиты детей в каждом штате и территории затрудняет определение эффективности этого принципа.[16] «[M] любые семьи коренного населения предпочитают по возможности заключать неформальные договоренности об уходе за детьми со стороны расширенных членов семьи. Это недоверие к системе является одной из причин нехватки лиц, обеспечивающих уход за детьми из числа коренного населения в большинстве юрисдикций Австралии».[17]

Канада

Защита детей за коренные народы Канады имеет тенденцию от Конфедерация в 1867 году пасть между кафедрами. Канада назначенный "Индейцы "[18] федеральным и защита детей провинциальным властям.[19]Несколько поколений семейной жизни многих коренных народов были разрушены политикой, направленной на «убийство индейца в ребенке», осуществленной посредством принудительного программа школы-интерната.[20] В 1960-х годах многие дети аборигенов были насильственно изъяты из своих семей и усыновлены родителями, не являющимися аборигенами, в процессе, известном как Совок шестидесятых.[21] В 1985 г. Судить обнаружили, что "Культурный геноцид имеет место систематическим рутинным образом ".[22] В течение 80-х годов "исконные народы [выступали с инициативами] в разработке собственных предложений и в переговорах по соглашениям с правительствами. ... исконные народы [разработали] модели обслуживания, которые отражают [редактируют] опыт их общин, культур и истории . "[23] В 1982 г. права аборигенов были защищены в Конституция Канады.[24] События в прецедентное право предполагают, что с 1982 года права коренных народов на культурную самобытность охраняются конституцией.[25] Впоследствии в некоторых провинциях были приняты положения и установлены правила для агентств по защите детей аборигенов по оказанию услуг семьям коренных народов в резервациях в соответствии с законодательством провинции.[26] Они зависят от федерального финансирования.[27]«Местные агентства связаны теми же провинциальными законами о защите детей, что и их основные коллеги, но должны выжить за счет гораздо более ограниченных бюджетов в соответствии со строгой формулой федерального финансирования, которая мало учитывает провинциальное законодательство».[28] В 2007 г. Ассамблея первых наций объявил, что подает жалобу в Канадская комиссия по правам человека что дискриминационные услуги нарушают права человека.[29] В 2008 году Генеральный аудитор Канады обнаружил, что «нынешняя практика финансирования не приводит к справедливому финансированию среди общин аборигенов и коренных народов».[30] В настоящее время "The Первые нации заняты борьбой за контроль над защита детей в их собственных сообществах, и этот вопрос занимает важное место в движении коренных народов к самоопределение."[31] Коренные народы осуществление права на самоопределение[32] еще предстоит сделать его полностью эффективным в отношении защиты детей аборигенов.

В 2019 году 150 детей инуитов находились на попечении Департамент по делам детей, пожилых людей и социального развития Ньюфаундленда и Лабрадора. Независимый обзор, Долгое ожидание перемен, был завершен провинциальным адвокатом по делам детей и молодежи по запросу Нунациавут Правительством и выпущен в 2019 году. Он содержал 33 рекомендации, включая обеспечение поддержки, необходимой для перехода к системе защиты детей под руководством инуитов в Нунациавут.[33]

В июне 2019 года федеральное правительство приняло закон C-92, официально известный как Закон об уважении к исконным народам, детям, молодежи и семьям инуитов и метисов, который вступает в силу 1 января 2020 года. Новый закон устанавливает национальные стандарты в отношении того, как дети из числа коренных народов должны лечиться. Например, при передаче детей в приемные семьи власти должны отдавать приоритет расширенной семье и домашним сообществам. Закон также позволяет общинам коренных народов создавать свои собственные законы о защите детей. Дети из числа коренных народов составляют семь процентов населения Канады, но они составляют около 50 процентов молодежи, находящейся под опекой.[34][35][36]

Китай

Китай имеет многочисленные коренные народы[нужна цитата ] которые назначены национальными этнические меньшинства.Китай переживает необычайно быстрый экономический рост и урбанизация от недавнего исходного уровня экстремальных бедность.Провинциальные, окружные и городские власти испытывают трудности с финансированием социальных услуг.[37]В этих обстоятельствах «большинство детей, защищающих детей, - это [те] брошенные и инвалиды. ... Почти невозможно себе представить, чтобы [] ребенок был перемещен из родной семьи из-за жестокого обращения с ребенком и пренебрежения его или ее биологическим родителем ( s) ".[38]Исследование 2005 года, спонсируемое Всекитайской федерацией женщин, ЮНИСЕФ и Пекинским университетом и поддержанное правительством Китая, показало, что жестокое обращение с детьми широко распространено в Китае.[39]В отсутствие государственного вмешательства для защиты детей в их семьях защита детей-аборигенов, как правило, не является проблемой. Семьи этнических меньшинств освобождены от Политика одного ребенка,[40] устранение для этнических меньшинств одной из основных причин отказа от детей. В Китае "каждая этническая группа имеет право использовать свой собственный устный и письменный языки, а также сохранять или изменять свои обычаи ... [национальные] меньшинства осуществляют упражнения" региональная автономия. Там, где национальные меньшинства проживают в компактных сообществах, создаются автономные органы самоуправления…. Меньшинства… пользуются автономными правами, [являются] хозяевами в своих районах и управляют внутренними делами своей этнической группы ».[41]"Недавние усилия по реформированию китайской практики защиты детей были сосредоточены на важности обеспечения безопасных, постоянных семей для детей вместо долгосрочного институционального ухода. Хотя проблемы все еще существуют, усыновление и приемная семья все чаще рассматриваются как жизнеспособные альтернативы для этих детей . "[42]Сочетание автономных прав и отсутствия навязчивых основных служб защиты детей в Китае имеет тенденцию ослаблять основные движущие силы, лежащие в основе защиты детей коренных народов в других странах.

Новая Зеландия

В Новая Зеландия, социальные службы, созданные с Закон о защите детей в 1925 г. "мало заботился о расширенных родственных сетях Маори дети."[43] В 1955 году закон Новой Зеландии отменил обычное усыновление маори задним числом.[44] В 1982 году в отчете рекомендовалось внести изменения в Департамент социального обеспечения для удовлетворения потребностей маори.[45] «Рекомендации отчета, все принятые тогдашним министром, сосредоточены [ред] на необходимости того, чтобы департамент функционировал в соответствии с принципами двух культур и разделял ответственность и полномочия для принятия решений с соответствующими людьми маори».[46] К концу 1980-х годов «представления об ответственности за социальную работу, наряду с ключевой ролью семьи и Whanau, нарушили баланс между заботой и защитой от профессионалов. «Семейные решения семейных проблем», важная философия работы по защите детей на протяжении многих лет, приобрела большее значение, поскольку принятие решений в семье стало важным ».[47] В 1989 году Новая Зеландия приняла принципиально новый закон,[48] основанный на философии заботы о родстве, которая признала «важность культурные особенности в защита детей политика. "" [K] Врач в Новой Зеландии - это ... попытка исправить прошлые обычаи, которые наносили вред и отчуждали Маори дети и семьи ".[49]

Соединенные Штаты

Исторически сложилось так, что в Соединенных Штатах "индейские племена ... боролись против ассимилятор политика, установленная Соединенными Штатами, направленная на уничтожение племенных культур путем устранения Коренной американец дети из их племен и семей. Ярким примером такой политики является то, что цель, сформулированная в уставе первой школы-интерната 1890-х гг. Навахо Оговорка заключалась в том, чтобы «избавить ребенка навахо от влияния его диких родителей».[50] В 1960-х годах федеральное правительство начало новую федеральную политику индейцев в отношении племен. самоопределение.[51] "Ввиду этой новой политики и проблем, с которыми сталкиваются племена в результате потери своих детей, Закон Индии о защите детей был принят в 1978 г. "[52] Защита детей аборигенов в настоящее время регулируется федеральными законами и программами. Сквозь Индийская служба здравоохранения (IHS), правительство США предоставляет «медицинские услуги более чем 1,8 миллионам человек, признанных на федеральном уровне. американские индейцы и Коренные жители Аляски через систему IHS, племенных и городских ... объектов и программ, основанных на договорах, судебных решениях и актах Конгресса ".[53] IHS является «основным федеральным поставщиком медицинских услуг и защитником здоровья американских индейцев и коренных жителей Аляски».[54] В рамках своих услуг IHS управляет Закон о предупреждении жестокого обращения с детьми и насилия в семье в Индии[55] и с Бюро по делам индейцев предлагает модель племенные законы для кодов защиты детей при бронировании.[56] Эти услуги, программы и коды могут быть культурно и лингвистически, а также юридически и политически отличаться от услуг, предоставляемых государством. Службы защиты детей[нужна цитата ] но, в более общем плане, «Родственная забота стала неотъемлемым вариантом программы в континууме вариантов услуг в системе защиты детей».[57]

Законы

В демократия защита детей подлежит верховенство закона.Многие страны написали законы, регулирующие осуществление государственной власти для защита детей. Коренные народы были организованы общества и нормы обычного права.[58]Обычное право коренных народов признается и подлежит исполнению как часть законов постколониальный страны.[59]В США "обычное право по-прежнему фигурирует во многих решениях американских судов штатов и федеральных судов. Обычное право, являющееся неотъемлемой частью английского общего права, принятого и адаптированного основателями Соединенных Штатов, реже встречается с учетом этого законодательного и административное право доминирует в этой области. Напротив, важность обычного права в судах племен американских индейцев не может быть [переоценена] ".[60]В Канаде суд отметил, что «такие правила, независимо от того, вытекают ли они из обычаев, традиций, соглашения или какого-либо другого процесса принятия решений, являются»законы ' в Рискованный конституционный смысл."[61]Политическая напряженность в связи с осуществлением самоопределения коренными народами неизбежно находит выражение в юридических противоречиях между коренными народами, обычным правом и постколониальными законами, касающимися защиты детей коренных народов.[62]Правовые принципы коренных народов, отражающие более целостную мировоззрение и поэтому уделение относительно большего внимания духовным, культурным и социальным потребностям в дополнение к физическим потребностям ребенка, может добавить к юридическим различиям.

Определение «аборигенов»

Поскольку защита детей аборигенов возвращается к своим корням среди коренных народов, вопрос о том, кто является аборигеном, становится все более актуальным. Аборигенные обычаи и колониальные законы были двумя основными источниками юридических определений аборигенности. Аборигены, как правило, были сплоченными, насчитывающими всего сотни или, возможно, тысячи, и все вместе знали, кто они такие. Их обычное самоопределение могло быть скорее культурным, чем расовым, потому что некоторое межпородное скрещивание было важно для здорового генетического разнообразия. Сегодня проблемы с определением охватывают диапазон от Новой Зеландии с одним официально признанным этническим меньшинством до Китая с 55. В Австралии и Канаде, где в силу юрисдикционных причин законы о защите детей, затрагивающие семьи аборигенов, различаются в разных штатах и ​​провинциях, наличие детей из числа коренных народов услуги защиты обычно определяются местом.[63]

Австралия

В Австралии: «В своем анализе более 700 законодательных актов историк права Джон Маккоркодейл нашел не менее 67 различных определений аборигенов».[64]

Канада

Три конституционно неопределенные группы коренных народов[65] имеют конституционные права в Канаде.[66]Из них только "Индейцы "определены законом для административных целей[67] и установленная законом схема группы не соответствует индийским народам.[68]С момента своего основания в 1876 г. Индийский закон[69] установлено запутанно, но существенно патрилинейный определения "индейца", проявление гендерной дискриминации, которое было размыто и окончательно устранено судебными решениями и законодательными поправками в течение 25 лет после 1982 г. Канадская хартия прав и свобод В целом коренные народы Канады по-прежнему имеют право определять себя для своих собственных целей, и такие определения могут иметь более широкое применение. Пимицикамак, канадец аборигены принял гражданство закон[70] на основе самоидентификации, принятия людьми и объективной проверки.[71]В 2003 году Верховный суд Канады установил три аналогичных критерия для определения того, кто является членом Métis люди,[72] отражающие обычное определение аборигенов (с добавлением возможности объективной проверки, что не было проблемой в доколониальном контексте).

Китай

В Китае отдельные этнические группы были официально определены с 1949 года. Критериями признания этнической группы являются: территория в Китае, откуда она происходит, особый язык, особые обычаи и чувство коллективной идентичности.[73]

Новая Зеландия

"The Вайтанги Трибунал была основана в 1975 г. Закон о Договоре Вайтанги 1975 года. Трибунал представляет собой постоянную комиссию по расследованию, которой поручено давать рекомендации по искам маори, касающимся действий или бездействия короны, нарушающих обещания, данные в Договоре Вайтанги ".[74]

Примечания

  1. ^ Эндрю Армитаж, Сравнение политики ассимиляции аборигенов: Австралия, Канада и Новая Зеландия, UBC Press, Ванкувер (1995), стр. 6.
  2. ^ Внутренние законы из национальные государства может включать международные нормы; см. следующий раздел.
  3. ^ Статья 2 гласит: "В настоящей Конвенции геноцид означает любое из следующих действий, совершенных с намерение уничтожить, полностью или частично, национальная, этническая, расовая или религиозная группа как таковая:… (e) насильственное перемещение детей из этой группы в другую группу ". «Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 апреля 2000 г.. Получено 13 октября 2007.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), по состоянию на 19 августа 2008 г.
  4. ^ «Международный пакт о гражданских и политических правах». www.ohchr.org. 16 декабря 1966 г.. Получено 24 марта 2017.
  5. ^ "Декларация ООН о правах коренных народов". undocs.org. Объединенные Нации. A / RES / 61/295. Получено 24 марта 2017.
  6. ^ "Декларация ООН о правах коренных народов". undocs.org. Объединенные Нации. Статья 7 (2). A / RES / 61/295. Получено 24 марта 2017.
  7. ^ Австралия, Канада, Новая Зеландия и США; видеть http://www.un.org/News/Press/docs/2007/ga10612.doc.htm, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  8. ^ Международный пакт о гражданских и политических правах, Изобразительное искусство. 1: «Все народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно определяют свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие». В Канаде это право может быть признано конституцией, см .: Ссылка на отделение Квебека, [1998] 2 S.C.R. 217, http://csc.lexum.umontreal.ca/en/1998/1998rcs2-217/1998rcs2-217.html В архиве 16 октября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  9. ^ Например, Гарольд Хунджу Кох, «Почему нации соблюдают международное право?», 106 Yale L.J. 2599 (1997).
  10. ^ Например., Мабо - Квинсленд [№2], (1992) 175 C.L.R. 1 (австралийский).
  11. ^ См .: Райан Гудман и Дерек Джинкс, «К институциональной теории суверенитета», 55 Stan. L. Rev. 1749, 1750 (2003), обзор в Harold Hongju Koh, "Internalization through Socialization", 54 Duke L.J. 975, http://www.law.duke.edu/shell/cite.pl?54+Duke+L.+J.+975#H1N0, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  12. ^ Комиссия по правовой реформе, Новый Южный Уэльс, Отчет об исследовании 7 (1997) - Принцип размещения детей аборигенов, http://www.lawlink.nsw.gov.au/lrc.nsf/pages/RR7CHP1, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  13. ^ Иоланда Уокер, «Проблемы семьи аборигенов», Family Matters, август 1993 г., стр. 51; http://www.aifs.gov.au/institute/pubs/fm1/fm35yw.html, по состоянию на 20 августа 2008 г.
  14. ^ Рут Эверсли, «Юго-западное аборигенное и семейное право», в Proc. Австралийская конференция по семейным исследованиям, Канберра, 1983, т. 2: Семейное право, Инст. Семейные исследования, Мельбурн (1984), стр. 135; http://www.popline.org/docs/0715/199030.html В архиве 17 июня 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 20 августа 2008 г.
  15. ^ Принцип размещения детей аборигенов, Отчет 7 Комиссии по реформе законодательства Нового Южного Уэльса (1997), [1998] AILR 13, http://www.austlii.edu.au/au/journals/AILR/1998/13.html#Heading9, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  16. ^ а б Лок, Дженнифер Энн; Новый Южный Уэльс. Комиссия по правовой реформе (выдающий орган); Австралия. Бюро Международного года семьи (1997 г.), Принцип размещения ребенка аборигенов, Комиссия по реформе законодательства Сиднея, Новый Южный Уэльс, номер Дьюи 346.94401780899915, архивировано с оригинал 14 июня 2012 г., получено 21 сентября 2011
  17. ^ Дэрил Хиггинс, Лия Бромфилд и Ник Ричардсон, "Улучшение внебольничного ухода за молодыми людьми из числа аборигенов и жителей островов Торресова пролива", Австралийский институт семейных исследований, 2005 г. ISBN  0-642-39535-7, http://www.aifs.gov.au/nch/pubs/reports/empirical/empirical.html, по состоянию на 3 сентября 2008 г.
  18. ^ «Индейцы» здесь включают инуитов; In Re Eskimos, [1939] S.C.R. 104 (Кан.).
  19. ^ Закон о Британской Северной Америке 1867 г., 30 и 31 Vic., (Великобритания), c. 3, сс. 91 (24) и 92 (16); http://www.solon.org/Constitutions/Canada/English/ca_1867.html, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  20. ^ Премьер-министр Стивен Харпер извинился за эту политику: Хансард, среда, 11 июня 2008 г., «Извинения перед бывшими учениками индийских школ-интернатов», http://www2.parl.gc.ca/HousePublications/Publication.aspx?DocId=3568890&Language=E&Mode=1&Parl=39&Ses=2, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  21. ^ Том Лайонс, Украденная нация, http://www.wrcfs.org/repat/stolennation.htm В архиве 9 мая 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  22. ^ Эдвин К. Кимельман, Нет тихого места, Отчет Комитета по обзору усыновления и размещения индейцев и метисов (1985 г.), также известный как Отчет Кимельмана.
  23. ^ Эндрю Армитаж, Сравнение политики ассимиляции аборигенов: Австралия, Канада и Новая Зеландия, UBC Press, Ванкувер (1995), стр. 122.
  24. ^ Закон о Конституции 1982 года, (Кан.), С. 35 (1): «Настоящим признаются и подтверждаются существующие права коренных народов и договорные права коренных народов Канады». «Архивная копия». Архивировано из оригинал 4 декабря 2005 г.. Получено 8 декабря 2005.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), по состоянию на 21 августа 2008 г.
  25. ^ Брайан Слэттери, "Общие и особые права аборигенов", стр. 6, http://www.law.uvic.ca/calder/Papers/Brian%20Slattery.pdf, по состоянию на 21 августа 2008 г .; и см .: Брайан Слэттери, в Let Right Be Done: титул аборигенов, дело Колдера и будущее прав коренных народов, Хамар Фостер, Хизер Рэйвен и Джереми Уэббер (редакторы), UBC Press, Ванкувер (2007); http://www.bsos.umd.edu/gvpt/lpbr/subpages/reviews/foster0708.htm, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  26. ^ Например., Онтарио, Закон об услугах для детей и семьи, (1984), часть X; R.S.O. 1990, г. С. 11.
  27. ^ Генеральный аудитор Канады и Генеральный аудитор Британской Колумбии, Предисловие в Управление служб защиты детей аборигенов, Министерство по делам детей и семьи (2008/2009), стр. 2: «Финансирование услуг должно соответствовать требованиям политики, а также поддерживать предоставление услуг, соответствующих культурным условиям, что, как известно, требует больше времени и ресурсов.
  28. ^ Маргарет Филп, «Земля потерянных детей», Глобус и почта, Суббота, 21 декабря 2002 г., стр. F4; http://www.fact.on.ca/news/news0212/gm021221a.htm, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  29. ^ Пресс-релиз, 23 февраля 2007 г., http://www.afn.ca/article.asp?id=3374 В архиве 3 ноября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 11 ноября 2008 г.
  30. ^ Отчет Генерального аудитора Канады, май 2008 г., гл. 4; http://www.oag-bvg.gc.ca/internet/English/parl_oag_200805_04_e_30700.html, по состоянию на 17 ноября 2008 г.
  31. ^ Дина Маршалл, Синди Блэксток, Джойс Клустон Карлсон и Маршалл Файн, «От благосостояния детей к благополучию детей, семьи и общества: повестка дня коренных народов Канады», в На пути к позитивным системам благополучия детей и семьи: международные сравнения систем защиты детей, семейных услуг и общинных систем заботы, Гэри Кэмерон и Нэнси Фреймонд, ред., University of Toronto Press, Торонто (2006), стр. 211.
  32. ^ Например. Пимицикамак и Народ Анисинаабэ в Договоре № 3.
  33. ^ «Адвокат представляет резкий обзор услуг по защите детей инуитов». 4 сентября 2019. В архиве с оригинала на 1 декабря 2019 г.
  34. ^ [1]
  35. ^ [2]
  36. ^ [3]
  37. ^ «У местных органов власти все еще есть много расходных обязанностей, но у них нет доходов для их покрытия ... В некоторых крайних случаях собранных налогов недостаточно даже для покрытия текущих расходов местного налогового управления. Это чрезвычайно затрудняет поддерживать местную инфраструктуру и поддерживать социальные службы ». См .: China Development Brief (25 января 2007 г.), «Фискальная реформа: устранение путаницы в государственных кошельках». http://www.chinadevelopmentbrief.com/node/969 В архиве 9 мая 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 22 августа 2008 г.
  38. ^ Хуан Лихуа, «Китайское усыновление: практики и проблемы», в Ник Фрост (ред.), Защита детей: основные темы здравоохранения и социального обеспечения, (2004), стр. 121.
  39. ^ China Daily, 17 мая 2005 г., http://www.china.org.cn/english/2005/May/129038.htm, по состоянию на 3 сентября 2008 г.
  40. ^ «К 1979 году, когда население страны составляло около 1 миллиарда человек, китайское правительство ввело политику, ограничивающую каждую семью одним ребенком. Исключения допускались только в том случае, если родитель принадлежит к этническому меньшинству или оба родителя - только дети». Видеть: http://www.comp.nus.edu.sg/~ipng/mecon/cases/Adoption.pdf, по состоянию на 22 августа 2008 г.
  41. ^ Региональная автономия для меньшинств, http://id.china-embassy.org/eng/zggk/ssmz/t87302.htm[постоянная мертвая ссылка ], по состоянию на 22 августа 2008 г.
  42. ^ Хуан Лихуа, "Китайское усыновление: практика и проблемы", (2001) 80 Защита детей, п. 529, г. https://www.questia.com/read/1P3-85404983, по состоянию на 22 августа 2008 г.
  43. ^ Джой Суонсон Эрнст "Whanau Knows Best: Родственная помощь в Новой Зеландии ", в Родственная приемная семья: политика, практика и исследования, Ребекка Л. Хегар и Мария Сканнапеко, ред., Oxford University Press, США (1996), стр. 117.
  44. ^ Закон об усыновлении 1955 года, (NZ), с. 19, http://www.legislation.govt.nz/act/public/1955/0093/latest/DLM292661.html?search=ts_act_adoption+act&sr=1, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  45. ^ Правительство Новой Зеландии, Доклад Министерского консультативного комитета по взглядам маори для Департамента социального обеспечения (он же Пуао-те-Ата-ту или Day Break), Веллингтон (1988), http://www.msd.govt.nz/documents/publications/msd/puaoteatatu.pdf В архиве 12 октября 2007 г. Wayback Machine, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  46. ^ Трибунал Вайтанги, http://www.waitangi-tribunal.govt.nz/scripts/reports/reports/414/83C6BC23-2BFB-4ED9-B165-7D1CD282AEA3.pdf В архиве 15 октября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 20 августа 2008 г.
  47. ^ Бронуин Дэлли, Семейные ценности, Издательство Оклендского университета (1998), стр. 321.
  48. ^ В Закон о детях, молодежи и их семьях 1989 года, (Н.З.).
  49. ^ Джой Суонсон Эрнст "Whanau Knows Best: Родственная помощь в Новой Зеландии ", в Родственная приемная семья: политика, практика и исследования, Oxford University Press, New York (1999), Rebecca L. Hegar & Maria Scannapieco, eds., Pp. 112-113.
  50. ^ Введение в онлайн-издание «Практического руководства по индийскому закону о защите детей», http://www.narf.org/icwa/ch1.htm В архиве 22 октября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  51. ^ «Эта новая политика способствует существованию племен и самоуправлению, позволяя племенам осуществлять программы, которые когда-то осуществлялись исключительно федеральным правительством». Видеть: http://www.narf.org/icwa/ch1.htm В архиве 22 октября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  52. ^ В Закон Индии о защите детей был «первым политическим документом США, в котором было указано и явное предпочтение установлению родственных связей». Ребекка Л. Хегар, «Культурные корни родственной заботы», в Родственная приемная семья: политика, практика и исследования, Oxford University Press, New York (1999), Rebecca L. Hegar & Maria Scannapieco, eds., P. 17 на стр. 22, цитируя Л. Мэтисона, "Политика Закон Индии о защите детей ", 41 Социальная работа 232. «[Закон] установил минимальные федеральные юрисдикционные, процессуальные и материальные стандарты, направленные на достижение двойной цели защиты права индийского ребенка жить в индийской семье, а также на стабилизацию и поощрение продолжения племенного существования». См .: «Введение в онлайн-издание« Практического руководства по Закон Индии о защите детей '", http://www.narf.org/icwa/ch1.htm В архиве 22 октября 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  53. ^ Роберт Дж. МакСуэйн, свидетельские показания в сенатском комитете по делам индейцев (2006 г.), https://www.hhs.gov/asl/testify/t060315.html В архиве 4 ноября 2016 г. Wayback Machine, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  54. ^ Чарльз В. Грим, письмо от 24 ноября 2004 г., прилагаемое к Руководству по защите детей IHS / BIA; http://devbehavpeds.ouhsc.edu/assets/pdf/CPT/Dr.%20Grim%20Letter.pdf В архиве 1 сентября 2006 г. Wayback Machine, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  55. ^ П.Л. 101630, Раздел IV (1990) (США).
  56. ^ Справочник для службы здравоохранения Индии и Бюро по делам индейцев (США), Защита детей в индийской стране, http://devbehavpeds.ouhsc.edu/CPT.htm В архиве 1 сентября 2006 г. Archive.today, по состоянию на 19 августа 2008 г.
  57. ^ Мария Сканнапеко, «Модели формальной практики ухода за родственными связями», в Родственная приемная семья: политика, практика и исследования, Oxford University Press, New York (1999), Rebecca L. Hegar & Maria Scannapieco, eds., P. 71.
  58. ^ «На самом деле, когда пришли поселенцы, там были индейцы, организованные в общества ...» согласно Джадсону Дж. Колдер против Генерального прокурора Британской Колумбии, [1973] S.C.R. 313 (Кан.).
  59. ^ В Р. v Государственный секретарь по иностранным делам и делам Содружества, [1982] 2 All E.R.118 (Великобритания), Лорд Деннинг сказал: «Эти обычные законы не записаны. Они передаются по традиции от одного поколения к другому. Тем не менее, вне всякого сомнения, они прочно утвердились и имеют силу закона в обществе».
  60. ^ Мэтью Л. М. Флетчер, «Переосмысление обычного права в судебной практике племенных судов», http://works.bepress.com/cgi/viewcontent.cgi?article=1004&context=matthew_fletcher, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  61. ^ Кэмпбелл против Британской Колумбии, 2000 BCSC 1123 (Can.) Per Williamson J., http://www.courts.gov.bc.ca/jdb-txt/sc/00/11/s00-1123.htm, по состоянию на 21 августа 2008 г.
  62. ^ См., Например, Дина Маршалл, Синди Блэксток, Джойс Клустон Карлсон и Маршалл Файн, «От благополучия детей к благополучию ребенка, семьи и общества: повестка дня коренных народов Канады», в На пути к позитивным системам благополучия детей и семьи: международные сравнения систем защиты детей, семейных услуг и общинных систем заботы, Гэри Кэмерон и Нэнси Фреймонд, ред., University of Toronto Press, Торонто (2005).
  63. ^ То есть по месту жительства в резервациях аборигенов или индейцев.
  64. ^ Джон Маккоркодейл, «Правовая классификация рас в Австралии», (1986) 10 История аборигенов с. 7; цитируется в John Gardiner-Garden, "The Definition of Aboriginality", Parliament of Australia, Research Note 18 2000-01, «Архивная копия». Архивировано из оригинал 20 апреля 2010 г.. Получено 2 июн 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), по состоянию на 22 августа 2008 г.
  65. ^ Индийский, Инуиты и Métis народы Канады.
  66. ^ Закон о Конституции 1982 года, с. 35 (2), «Архивная копия». Архивировано из оригинал 4 декабря 2005 г.. Получено 8 декабря 2005.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), по состоянию на 3 сентября 2008 г.
  67. ^ Индийский закон, R.S.C., 1985, c. И-5, http://lois.justice.gc.ca/en/showtdm/cs/I-5[постоянная мертвая ссылка ], по состоянию на 3 сентября 2008 г .; Основной принцип закона заключается в том, что определение закона не может повлиять на конституционное значение.
  68. ^ Tsilhqot'in Nation против Британской Колумбии, 2007 BCSC 1700, http://www.courts.gov.bc.ca/Jdb-txt/SC/07/17/2007BCSC1700.pdf, по состоянию на 30 октября 2008 г.
  69. ^ Индийский закон, R.S.C., 1985, c. И-5, http://lois.justice.gc.ca/en/showtdm/cs/I-5[постоянная мертвая ссылка ], по состоянию на 22 августа 2008 г.
  70. ^ Закон о гражданстве Пимицикамак 1999 года, http://www.pimicikamak.ca/law/LAWoCITf.DOC В архиве 6 июля 2011 г. Wayback Machine, по состоянию на 22 августа 2008 г.
  71. ^ Правительство Канады возражало против этого закона, но впоследствии приняло его.
  72. ^ R. v. Powley, [2003] 2 S.C.R. 207, http://csc.lexum.umontreal.ca/en/2003/2003scc43/2003scc43.html В архиве 5 июня 2008 г. Wayback Machine, по состоянию на 22 августа 2008 г.
  73. ^ «Этнические меньшинства в Китае»; https://archive.today/20010223232236/www.c-c-c.org/chineseculture/minority/minority.html#ethnic, по состоянию на 12 апреля 2020 г.
  74. ^ http://www.waitangi-tribunal.govt.nz/ В архиве 25 ноября 2010 г. Wayback Machine, по состоянию на 20 августа 2008 г.