Болгарский экзархат - Bulgarian Exarchate

Открытка начала ХХ века с изображением Болгарская церковь Святого Стефана в Балат, Константинополь.

В Болгарский экзархат (болгарский: Българска екзархия Blgarska ekzarhiya, турецкий: Булгар Эксархлыğы) было официальным названием[оспаривается ] из Болгарская Православная Церковь до его автокефалия был признан Вселенский Престол в 1945 году и Болгарский патриархат был восстановлен в 1953 году.

Экзархат (де-факто автокефалия ) был обнародован в одностороннем порядке (без благословения Вселенского Патриарха) 23 мая [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 11 мая] 1872 г., в г. Болгарская церковь в Константинополь в соответствии с 12 марта [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 28 февраля] 1870 г. фирман султана Абдулазиз из Османская империя.

Основание Экзархата было прямым результатом борьбы болгарских православных против господства греков. Константинопольский Патриархат в 1850-1860-х гг. В 1872 году Патриархат обвинил Экзархат в том, что он ввел этнонациональный особенности религиозной организации Православной церкви, и выход из Патриархата был официально осужден Константинопольским Собором в сентябре 1872 года как раскольник. Тем не менее, болгарские религиозные лидеры продолжали расширять границы Экзархата в Османской империи, проводя плебисциты в областях, оспариваемых обеими церквями.[1]

Таким образом, в борьбе за признание отдельной Церкви современный болгарский народ был создан под названием Булгарское просо.[2]

Национальное пробуждение

В 1762 г. Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско, написал История Славяноболгарская («История славяно-болгар»), краткий исторический труд, который также был первым горячим призывом к национальному пробуждению. В «Истории славяно-болгар» Паисий призывал своих соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовали и другие, в том числе св. Софроний Врацкий (1739–1813), аббат Спиридон Габровский (умер в 1815 г.), игумен Йоаким Карчовски (умер в 1820 г.), и аббат Кирилл Пейчинович (умер в 1845 г.).

Борьба за церковную автономию[3]

Результаты работы Паисия и его последователей вскоре начали приносить плоды. Недовольство превосходством греческого духовенства начало разгораться в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах.

Однако только в 1850 г. болгары начали целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епископств, требуя их замены болгарскими, а также других изменений, таких как использование болгарского языка в литургии и фиксированные зарплаты епископам. К тому времени большинство болгарских религиозных лидеров осознали, что любая дальнейшая борьба за права Болгары в Османская империя не смогли бы добиться успеха, если бы им не удалось получить хотя бы некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата.

Поскольку османы идентифицировали национальность (этническую принадлежность) с признание а большинство этнических болгар были православными христианами, они автоматически включались в Пшено рум, общиной, которой руководил Вселенский Патриарх в качестве проса-баши и в которой преобладали Фанар Греки (Фанариоты ). Таким образом, если болгары хотели иметь болгарские школы и литургию в болгарский, им нужна была автономная церковная организация.

Борьба между болгарами во главе с Неофит Бозвели и Иларион Стоянов, а Фанариоты усилилась на протяжении 1860-х гг. Поскольку греческие священнослужители были изгнаны из большинства болгарских епископств в конце десятилетия, вся северная Болгария, а также северные части Фракия и Македония фактически вышел из патриархата.

Учреждение Болгарского экзархата

Фирман султана Абдулазиза за создание Болгарского экзархата.
Карта Болгарского экзархата (1870–1913).

Стремясь унять беспорядки, османское правительство Султан Абдулазиз предоставил право учредить автономный болгарский экзархат для епархий Болгарии, а также тех, к которым по крайней мере две трети православных христиан были готовы присоединиться, путем выдачи султанского фирман обнародована 12 марта [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 28 февраля] 1870 г. Фирман предусматривал широкую автономию Экзархата, но оставлял его под высшей канонической властью Вселенского Престола, то есть не полную автокефалию.

Границы Экзархата простирались до современной северной Болгарии (Мезия ), большая часть северных Фракия, а также над северо-восточным Македония. После христианского населения епископств Скопье и Охрид в 1874 году подавляющим большинством проголосовали за присоединение к Экзархату (Скопье - 91%, Охрид - 97%).[4] Болгарский экзархат стал контролировать всю Вардар и Пирин Македония. Экзархат также был представлен во всем Греческая Македония и Вилайет Адрианополя священниками. Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские районы в Османская империя.

Болгарский раскол

Этнический состав центральных Балкан в 1870 г.

Первый (после Иларион Ловеч должен был уйти в отставку до утверждения правительством) болгарский экзарх был Антим я который был избран Священным Синодом Экзархата 28 февраля [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 16 февраля] 1872 г.

23 мая [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 11 мая] 1872 года, в болгарской церкви Святого Стефана в Константинополе, которая была закрыта по указу Вселенского Патриарха, Антим I вместе с другими болгарскими иерархами, которым в то время были запрещены все священнические служения, совершил литургию, после чего объявил автокефалию. Болгарской церкви.

Патриарший Синод отреагировал: лишить сана Антим я и отлучение другие, в том числе Иларион Стоянов.

Болгарская школа-интернат для девочек Царевны Миладиновой в г. Салоники, 1882–1883

Решение об одностороннем объявлении автокефалия Болгарской церковью не был принят Константинопольский Патриархат.

Последующий собор в Константинополе под председательством Вселенского Патриарха Антимус VI, в сентябре 1872 г., при этом Патриархи Александрия, Антиохия и Иерусалим (последний отказался подписывать решения Совета) также участвовал, объявленный 18 сентября (30 сентября[5]) Болгарский экзархат раскольников и объявил своих приверженцев отлучен. Последних обвиняли в том, что они «уступили православие этническому национализму», что было квалифицировано как ересь - "этнофилетизм "(εθνοφυλετισμός). Кроме того, 21 января 1872 г. по просьбе Патриарха и под влиянием графа Николай Игнатьев, а затем влиятельного посла России в Константинополе, османское правительство отправило в ссылку в Измир, Анатолия три болгарских служащих Иларион Макариополис, Панарет Пловдива и Иларион Ловеч. Энергичные протесты болгарской общины в Стамбуле вскоре отменили это решение.

Русский Святейший Синод заявили о нейтралитете, но российское правительство в лице графа Николай Игнатьев, активно выступал посредником в греко-болгарском споре. Единство Православной церкви сыграло важную роль в политических интересах России в православном мире. Попытки удовлетворить Греческий Патриархат сокращением территорий Болгарского Экзархата (заметно Вардар, Пирин и Греческая Македония ), оказалось бесплодным и противоречащим болгарским интересам.[6]

Печать Болгарского Экзархата 1872 г.

Османское правительство уволило экзарха Антима I сразу после начала войны. Русско-турецкая война (1877–1878) 24 апреля 1877 г. и был отправлен в ссылку в Анкара. Под руководством своего преемника, Иосиф I Экзархату удалось развить и значительно расширить свою церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточная Румелия, Македония и Адрианополь Вилайет. В 1879 г. Тырново Конституция официально утвердил Болгарскую православную церковь как национальную религию нации. Накануне Балканские войны в 1912 году в Османской Македонской вилайеты и Адрианополь Вилайет Только в Болгарском экзархате было семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей, а также 38 викариатов, 1218 приходов и 1310 приходских священников, 1331 церковь, 73 монастыря и 234 часовни, а также 1373 школы с 2266 учителями и 78 854 учениками. Почти все учителя родились в Македонии и Адрианополе во Фракии.[7]

Непосредственным следствием раздела Османской империи во время Балканских войн стала антиболгарская кампания в районах под сербский и Греческий правило. Сербы изгнали церковников и учителей-экзархистов и закрыли болгарские школы и церкви (что повлияло на положение 641 школы и 761 церкви). Тысячи болгарских беженцев уехали в Болгарию, присоединившись к еще большему потоку из опустошенной Эгейской Македонии, где греки сожгли Кукуш, центр болгарской политики и культуры. Болгарский язык (включая македонские диалекты) было запрещено, а его тайное использование, когда бы оно ни обнаруживалось, высмеивалось или наказывалось.[8] В Османы удалось сохранить Адрианополь регион, где весь Фракийский болгарский население было подсчитано этническая чистка посредством Молодые турки армия.[9]

После Первая Мировая Война, на основании мирных договоров болгарский экзархат был лишен епархий в Македония и Эгейское море Фракия. Экзарх Иосиф I перенес свои должности из Константинополя в София еще в 1913 году. После смерти Иосиф I в 1915 году Болгарская православная церковь не могла избрать своего постоянного главы в общей сложности три десятилетия.

Условия для восстановление Болгарского Патриархата и выборы главы Болгарской церкви были созданы после Вторая Мировая Война. В 1945 году раскол был снят, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, открывший путь для восстановления Патриархата, а в 1953 году он избрал Пловдивского митрополита Кирилла болгарским патриархом.[10]

Территория болгарского экзархата

Болгарская школа в Крушево (1910)

До Балканские войны 1912/1913 г. Болгарский экзархат распорядился 23 епархиями в Болгарии, большинство Торлакс -заселенная (в 1878 г. частично передана Османская империя к Сербия ) и регион Македония: Видин, Враца, Ниш (до 1878 г.), Ловеч, Велико Тырново, Русе, Силистра, Варна, Преслав, Сливен, Стара Загора, Пирот (до 1878 г.), Пловдив, София, Самоков, Кюстендил, Скопье, Дебар, Битола, Охрид, Велес, Струмица и Неврокоп; также его представляли исполняющие обязанности председателей восьми других епископств в регионе Македония и Адрианополь Вилайет (Лерин, Эдесса, Костур, Солун, Кукуш, Сяр, Одрин и Carevo ).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ От ромового проса до греческих и болгарских народов: религиозные и национальные дебаты на окраинах Османской империи, 1870–1913 гг., Теодора Драгостинова, Государственный университет Огайо, Колумбус.
  2. ^ Краткая история Болгарии, Р. Дж. Крэмптон, Cambridge University Press, 2005, ISBN  0521616379, п. 74.
  3. ^ Калканджиева, Даниэла. «Болгарская православная церковь» в Л. Н. Леустине (ред.), Православное христианство и национализм в Юго-Восточной Европе девятнадцатого века. Издательство Фордхэмского университета. С. 164–201. ISBN  9780823256068. Архивировано из оригинал на 2017-03-20. Получено 2017-02-24.
  4. ^ Църква и църковен живот в Македония, Петър Петров, Христо Темелски, Македонски Научный Институт, София, 2003 г.
  5. ^ Дата согласно С.-Петербургскiя вѣдомости, 20 сентября 1871 г., № 258, стр. 3.
  6. ^ Симеон Радев, «Строители современной Болгарии», том 1, глава 3, Российская политика и болгарская церковь
  7. ^ Проф. Воин Божинов, "Болгарское образование в Македонии и Адрианопольском районе Фракии (1878–1913)", Издательство Болгарская академия наук, София, 1982, с. 356 (на болгарском языке).
  8. ^ Иво Банак, "Маседуан" в «Национальный вопрос в Югославии. Истоки, история, политика», стр. 307-328, Cornell University Press, 1984, извлечено 8 сентября 2007 г.
  9. ^ Любомир Милетич, "Уничтожение фракийских болгар в 1913 году ", Болгарская академия наук, София, Государственная типография, 1918 г. Он-лайн публикация фототипного оттиска первого издания книги на болгарском языке. Вот, получено 8 сентября 2007 г. (на болгарском языке "Разорението на тракийските българи през 1913 година", Българска академия на науките, София, Държавна печатница, 1918 г .; II фототипно издание, Културно-просветен клуб "Тракия" - София, 1989 г. ., София).
  10. ^ Даниэла Калканджиева, «Восстановление патриаршего достоинства Болгарской Православной Церкви», Болгарское историческое обозрение, София, т. 4, (1994): 101–105.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка