Христианское монашество до 451 г. - Christian monasticism before 451

Восточно-христианское монашество развивалось около полутора веков как спонтанное религиозное движение, вплоть до Халкидонский собор, который состоялся в 451 году. На этом соборе монашество стало признанной частью жизни христианской церкви, и это было специально законодательно закреплено.

Происхождение

Египет была Родиной христианского монашества;[1] он возник здесь в начале четвертого века. Первая глава в его истории монашества - это жизнь Святой Антоний; начало монашеского движения может быть датировано примерно 285 годом, когда святой Антоний уже не довольствовался повседневной жизнью. аскетичный, ушел в пустыню, или около 305 г., когда он организовал для своих учеников некую монашескую жизнь.

Сначала мы слышим о мужчинах и женщинах, ведущих целомудренную или девственную жизнь. На такие апологеты торжествующе указывали.[2] Добровольная нищета при полном отказе от всего мирского имущества будет затруднена, пока не появятся монастыри; примеры Ориген, Святой Киприан, и Памфил были необходимы, чтобы показать, что монашеская жизнь возможна. Полная практика третьего евангелического совета послушание мог быть реализован только после того, как монашеский идеал пустил корни и вышел за рамки чисто отшельнический сцена.[1]

В анте-никейский аскетов человек будет вести одинокий образ жизни, практиковать длительные и частые посты, воздерживаться от мяса и вина и содержать себя, если он может, каким-нибудь мелким ремеслом, сохраняя то, что он заработал, только в той мере, в какой это абсолютно необходимо для его собственных нужд. пропитание, а остальное раздает бедным. Если бы он был образованным человеком, он мог бы быть нанят Церковью в качестве катехизатора. Очень часто он надевал платье, которое отмечало его как философа суровой школы.[1]

В Египте, когда святой Антоний впервые стал подвижником, было несколько подвижников, живших в хижинах близ городов и селений. Когда святой Антоний умер (356 или 357), в Египте процветали два типа монашества. Были деревни или колонии отшельников - отшельнический тип; и монастыри, в которых велась общинная жизнь - общежитие тип.

Жизнь отшельника

Монашество, основанное под непосредственным влиянием святого Антония, стало нормой в Северном Египте. В отличие от полностью общеобитической системы, установленной Пахомием на Юге, она продолжала носить полуэретический характер, когда монахи обычно жили в отдельных кельях или хижинах и лишь изредка собирались вместе для церковных служб; и жизнь, которую они жили, не была общественной жизнью согласно правилам. Это была форма монашеской жизни в пустынях Нитрии и Скита, как это изображали Палладий и Кассиан. Такие группы полунезависимых скитов позже были названы Лаврами.[3]

Краткий обзор первых глав книги Палладий с История Lausiac будет служить описанием первого типа.

Палладий был монахом из Палестины, который в 388 году отправился в Египет. Высадившись в Александрии, он попал в руки священника по имени Исидор, который в молодости был отшельником в Нитрия и теперь, очевидно, руководил хосписом в Александрии, никоим образом не уменьшая суровости своей жизни. По совету Исидора Палладий поставил себя под руководство отшельника по имени Дорофей, который жил в шести милях от Александрии, с которым он должен был провести три года, обучаясь подавлять свои страсти, а затем вернуться к Исидору, чтобы получить более высокие духовные знания. Этот Дорофей весь день собирал камни, чтобы строить кельи для других отшельников, а всю ночь плел веревки из пальмовых листьев. Он никогда не ложился спать, хотя иногда сон настигал его во время работы или еды. Палладий, который, кажется, жил в своей келье, узнал от других одиночек, что это было его обычаем с юности. Здоровье Палладия подорвалось еще до того, как он завершил свое время с Дорофеем, но он провел три года в Александрии и ее окрестностях, посещая отшельники и знакомясь примерно с 2000 монахами. Из Александрии он отправился в Нитрию, где находилась монастырская деревня, в которой проживало около 5000 одиночек. Никакого монашеского правила не было. Некоторые из одиночек жили поодиночке, иногда двое или больше жили вместе. Они собирались в церкви по субботам и воскресеньям. Церковь обслуживали восемь священников, из которых самый старший всегда прославлял, проповедовал и судил, а остальные только помогали. Все занимались ткачеством льна. Были пекарни, где пекли хлеб не только для самой деревни, но и для одиночек, живших в пустыне. Были врачи. Также продавалось вино. Незнакомцев развлекали в гостевом доме. Если они умели читать, им давали книгу. Они могли оставаться там сколько угодно, но через неделю они были готовы к какой-то работе. Но, хотя в Нитрии не было монашеского правления, существовал муниципальный закон, внешним символом которого были три плети, подвешенные к трем пальмам: один для монахов, которые могли быть виноваты в какой-то вине, другой для воров, которых можно было поймать на прогулке. , и третий для незнакомцев, которые плохо себя вели. Дальше в пустыне было место под названием «Клетки», или Cellia Куда ушло более совершенное. Об этом пишет автор «Historia monachorum in Aegypto». Здесь одиночки жили в камерах так далеко друг от друга, что были вне поля зрения и не слышны друг друга. Как и жители Нитрии, они собирались в церкви только по субботам и воскресеньям, и некоторым из них приходилось преодолевать расстояние в три или четыре мили. Часто их смерть обнаруживалась только по их отсутствию в церкви.[нужна цитата ]

Коллективная жизнь

Смотрите также: Кенобитское монашество и Христианское монашество § Кенобитское монашество

Сильным контрастом с индивидуализмом отшельнической жизни была жесткая дисциплина, которая преобладала в монастырях, основанных Святой Пахомий. Когда в 313 г. Константин I воевал с Максентиус Пахомий, все еще язычник, был насильно завербован вместе с несколькими другими молодыми людьми и помещен на борт корабля, который нужно было перенести по Нилу в Александрию. В каком-то городе, к которому подошел корабль, новобранцы были поражены добротой христиан. Пахомий сразу же решил стать христианином и выполнил свое решение, как только был уволен с военной службы. Он начал аскетом в маленькой деревне, поселившись в заброшенном храме Сераписа и возделив сад, на плодах которого жил и подавал милостыню. Тот факт, что Пахомий сделал старый храм Сераписа своей обителью, было достаточно для остроумной теории о том, что он изначально был языческим монахом. Эта точка зрения сейчас сильно раздута.

Затем Пахомий принял отшельническую жизнь и убедил старого отшельника по имени Палемон взять его в ученики и разделить с ним келью. Можно отметить, что такого рода ученичество, которое, как мы уже видели, предпринял Палладий, было признано египетскими отшельниками. Впоследствии он покинул Палемон и основал свой первый монастырь в Табенниси около Дендера. Перед своей смертью, в 346 году, ему было подчинено восемь или девять больших мужских монастырей и два женских. С светской точки зрения, пахомийский монастырь был промышленным сообществом, в котором практиковались почти все виды торговли. Это, конечно, требовало много покупок и продаж, поэтому у монахов были собственные корабли на Ниле, которые доставляли их сельскохозяйственные продукты и промышленные товары на рынок и возвращали то, что требовалось монастырям. С духовной точки зрения, пахомийский монах был религиозным, живя при более суровых правилах, даже с учетом климатических различий, чем у пахомских монахов. Трапписты.

Пахомийский монастырь представлял собой совокупность зданий, окруженных стеной. Монахи были распределены по домам, в каждом доме было около сорока монахов. Три или четыре дома составляли племя. В монастыре было от тридцати до сорока домов. Над каждым монастырем был настоятель, а над каждым домом - ректоры с подчиненными чиновниками. Монахи были разделены на дома в соответствии с работой, в которой они были заняты: таким образом, был дом для плотников, дом для земледельцев и так далее. Но использовались и другие принципы деления сем, например, мы слышим о доме у греков. По субботам и воскресеньям все монахи собирались в церкви на мессу; в другие дни служение и другие духовные упражнения совершались в домах.

«Основная идея правления святого Пахомия», - пишет игумен. Эдвард Джозеф Алоизиус Батлер,[4] «должно было установить умеренный уровень соблюдения (умеренный по сравнению с жизнью, которую вели отшельники), который мог бы быть обязательным для всех; а затем оставить его открытым для каждого - и действительно поощрять каждого - выйти за пределы установленного минимума, согласно тому, как он был побужден его силой, его храбростью и его рвением ". Об этом ярко свидетельствуют правила, касающиеся еды. Согласно с Святой Иероним В предисловии к его переводу «Правил Пахомия» столы накрывали дважды в день, кроме среды и пятницы, которые вне сезонов Пасхи и Пятидесятницы были днями поста. Некоторые ели очень мало во время второго приема пищи; некоторые за той или иной трапезой ограничивались одной едой; другие брали только кусок хлеба. Некоторые вообще воздерживались от общественной трапезы; ибо эти хлеб, вода и соль были помещены в их кельи.

Пахомий назначил своим преемником монаха по имени Петроний, который умер через несколько месяцев, также назвав своего преемника Хорсиеси. Во времена Хорсиеси ордену угрожали раскол. Настоятель одного из домов, вместо того, чтобы пересылать продукты работы своих монахов в главный дом ордена, где они будут продаваться и распределяться по разным домам в соответствии с их потребностями, пожелал получить в распоряжение из него исключительно в интересах своего монастыря. Хорсиеси, не сумев справиться с ситуацией, назначил своим помощником Феодора, любимого ученика Пахомия.

Когда Теодор умер в 368 году, Хорсиези смог возобновить управление орденом. Этот угрожающий раскол представляет перед нами черту, связанную с основанием Пахомия, которая больше никогда не встречается на Востоке, а на Западе лишь много веков спустя. «Подобно Сито в более позднюю эпоху, - пишет аббат Батлер, - он почти сразу принял форму полностью организованного собрания или ордена с главнокомандующим, системой посещений и общими главами - короче говоря, все механизмы централизованное правительство, которое больше не появляется в монастырском мире до Цистерцианский и Нищенские приказы возникла в двенадцатом и тринадцатом веках »(op. cit., I, 235).

Шенуте

Следует сказать несколько слов о Шенуте (альтернатива: Shenouda, Schenoudi, Schnoudi или Senuti). Вскоре после середины четвертого века два монаха, Пигол и Пишой, превратили свои отшельнические монастыри в общежития. О последних мы почти ничего не знаем. Шенуте, когда мальчик лет девяти попал под опеку своего дяди Пигола. И Пигол, и Шенуте были реформаторами - правила Пахома для них не были достаточно строгими.

Шенуте сменил своего дядю Пигола на посту главы Белого монастыря. Атрибис, и до своей смерти (около 453 г.) был не только величайшим монашеским вождем, но и одним из самых важных людей в Египте. Он вел войну против еретики; он принял видное участие в искоренении язычество; он отстаивал интересы бедных против богатых. Однажды он лично поехал в Константинополь, чтобы пожаловаться на произвол правительственных чиновников. Однажды 20000 мужчин, женщин и детей нашли убежище в Белом монастыре во время вторжения в Blemmyes Эфиопии и Шенуте содержали всех беглецов в течение трех месяцев, обеспечивая их едой и медицинской помощью. В другой раз он выкупил сотню пленных и отправил их домой с едой, одеждой и деньгами на дорогу. Значение Шенуте для истории монашества невелико, поскольку его влияние, каким бы большим оно ни было в его собственной стране, не сказалось где-либо еще. Было два препятствия: Верхний Египет была трудной и опасной страной для путешественников, и те, кто проникал туда, вряд ли побывали в монастыре, где почти ничего, кроме Коптский было сказано. По словам аббата Батлера, «Шенуди никогда не назывался ни одним греческим или латинским писателем» (op. Cit., II, 204). Он был вновь открыт в наше время в коптских рукописях.

Распространение

За исключением единственного пахомийского монастыря в Канопус, около Александрия, общежития монастырей располагались на юге и занимали относительно небольшую территорию. Отшельнические монастыри, напротив, есть везде, а особенно на Севере. Последние были гораздо более доступны для паломников, посещающих Египет, и поэтому стали образцами или образцами для остального христианского мира. Это был отшельнический, а не общественный тип монашества, пришедший из Египта.

Монашество очень рано распространилось на восток. У одиночек было особое пристрастие к библейским местам. В каждом месте, священном традициями, которые Сирия[кто? ] посетила (385 г. н.э.), она нашла монахов. Привлечение Гора Синай поскольку одиночки были неотразимы, несмотря на опасность пленения или смерти от рук сарацинов. В 373 г. на этой горе обитало несколько одиноких людей, питающихся финиками и другими фруктами, такими как хлеб, который они сохраняли для Священных Таинств. Всю неделю они жили раздельно в своих камерах; они собрались вместе в церкви в субботу вечером и, проведя ночь в молитве, причастились в воскресенье утром. Сорок из них были убиты в 373 году, и в тот же день еще одна группа одиночек в Raithe (должно быть Элим ) были убиты второй бандой варваров. Эти события описали очевидцы (Тиллемон, "H.E.", VII, 573-80). Такой же образ жизни вел на горе Синай, и похожий опыт произошел примерно двадцать лет спустя, когда Святой Нил был здесь.

Святой Иларион, который какое-то время был учеником святого Антония, сначала проповедовал монашество отшельнического типа в окрестностях своего родного города. Газы а затем в Кипр. Его друг, Святой Епифаний, после практики монашеской жизни в Египте, основал монастырь недалеко от Элевтерополис в Палестина где-то около 330 или чуть позже.

В Иерусалим и его окрестности в самом начале были многочисленные монастыри. Находился монастырь на Масличная гора, из которого Палладий отправился в путешествие по египетским монастырям; в Иерусалиме было два женских монастыря, построенных старшими и младшими Мелания соответственно. В Вифлеем, Санкт-Паула основал три монастыря для женщин и один для мужчин около 387. Кроме того, в Вифлееме был монастырь, где Кассиан за несколько лет до того, как начал свою религиозную жизнь. В Lauras, которых было очень много, составляли заметную черту в палестинском монашестве. Первый, кажется, был основан до 334 г. Святой Харитон в Pharan, в нескольких милях от Иерусалима; позже еще два были основаны тем же святым в Иерихон и в Suca.

Святой Евфимий (473) основал еще один знаменитый Кедронская долина. Около Иерихона была лаура, которой правили Святой Герасим (475). Некоторые подробности о правилах этой лауры сохранились в очень древнем житии святого Евфимия. Он состоял из ценобиума, где к общественной жизни вели новички и другие менее опытные люди. Также было семьдесят камер для одиночек. Последние пять дней в неделю жили и работали в одиночестве в своих камерах. В субботу они принесли свои работы в сенобиум, где после причастия по воскресеньям они попробовали приготовленную пищу и немного вина. Остальную неделю их пищей был хлеб, финики и вода. Когда некоторые из них попросили, чтобы им разрешили нагреть воду, чтобы они могли приготовить пищу и иметь лампу для чтения, им сказали, что, если они хотят жить таким образом, им лучше поселиться в ценобиуме (Acta Sanctorum., 1 марта 386,87).

Антиохия

Антиохия, когда Иоанн Златоуст был молодым человеком, был подвижником, а окрестные горы были населены отшельниками. Импульс, толкавший людей к уединенной жизни, был настолько велик, что одно время среди христиан, а также среди язычников был протест, доходивший почти до преследования, против тех, кто принимал его. Это было поводом для трактата Златоуста против противников монашества: в первой книге он остановился на их вине; вторая и третья были адресованы, соответственно, язычнику и отцу-христианину, которые выступали против желания своих сыновей принять монашеское государство. Он уступил воле своей матери и жил аскетической жизнью дома до ее смерти; сцена между Златоустом и его матерью находится в начале «Де Сасертио». Палестина и Антиохия - примеры быстрого распространения монашества за пределами Египта. Существует множество свидетельств этого явления во всех странах между Средиземным морем и Месопотамией; и Месопотамия, согласно святому Иерониму, свидетельство которого широко подтверждается другими писателями, соперничала с самим Египтом по количеству и святости его монахов (Comm. in Isaiam, V, xix).

Бэзил

Василий Великий прежде чем принять монашеское государство, тщательно изучил монашество в Египте, Палестине, Coelesyria, и Месопотамия. Результатом стало решительное предпочтение общежития. Он основал несколько монастырей в Понта, одним из которых он сам некоторое время руководил, и очень скоро монастыри, смоделированные по его образцу, распространились по Востоку.

Его монахи собирались вместе для «псалмодия» и «преклонения колен» семь раз в день, в соответствии с псалмопевцем «Septies in die laudem dixi tibi» (Ps. Cxviii, 164): в полночь («Media nocte Sururbam» - Там же, 62), вечером, утром и в полдень (Пс. Lv, 18), в третий час, час Пятидесятницы, и в девятый, священный час Страстей. Чтобы завершить рассказ о семи, полуденная молитва была разделена на две части, разделенные общей трапезой (Sermo «Asceticus», бенедиктинское издание, II, 321).

Монашеский идеал Василия изложен в сборнике его сочинений, известных как «Аскетик» или «Аскетика», наиболее важными из которых являются «Regulae fusius tractatae», серия ответов на пятьдесят пять вопросов, и "Regulae brevius tractatae", в котором даны краткие ответы на триста тринадцать вопросов. Не следует полагать, что «Регулы» образуют правило, хотя можно было бы неплохо сделать так, чтобы составить одно из них. Это ответы на вопросы, которые естественно возникнут у людей, уже обладающих определенными обычаями или традициями. Иногда они касаются практических вопросов, но чаще всего они касаются вопросов духовной жизни.

Василий не составил правила, но дал модель или образец; и не был основателем религиозного ордена. Никакого Востока, кроме Пахомия, никогда не было. Орден, как мы понимаем этот термин, - это чисто западно-христианский продукт. «Недостаточно, - говорит писатель, который, конечно, не недооценивает влияние Василия, - чтобы утверждать, что василианский орден - это миф. Надо пойти дальше и отказаться от называния византийских монахов василианцами. Те, кто больше всего озабочен этим, никогда не принимали это название. , и ни один из известных мне восточных писателей никогда не даровал им его »(Паргуар в« Dict. d'Archeologie chretienne », sv« Basile »). Одним словом, каждый монастырь - это свой орден. С Василием восточное монашество достигло своей завершающей стадии - общины монахов, ведущих созерцательный образ жизни и целиком посвятившие себя молитве и работе. Общественная жизнь постепенно становилась нормальной формой религиозного призвания, а отшельническая - исключительной формой, требующей длительного предварительного обучения.

Теперь мы должны поговорить об основаниях, на которых святой Василий основал свое решение - решение, столь важное для будущей истории монашества, - в пользу общежития. Жизнь с другими более целесообразна, потому что, во-первых, даже в удовлетворении своих телесных потребностей люди зависят друг от друга. Далее, есть закон милосердия. Одинокий может смотреть только на себя; тем не менее, «благотворительность не ищет себя».

Опять же, одинокий не сможет в равной мере обнаружить свои недостатки, поскольку некому исправить его кротостью и милосердием. Есть заповеди милосердия, которые могут быть выполнены только в общежитии. Не все дары Святого Духа даны всем людям, но один дается одному человеку, а другой другому. Мы не можем участвовать в дарах, которыми не дарованы сами, если живем сами по себе. Самодовольство - великая опасность для одиноких; его не подвергают испытанию, так что он не может понять свои ошибки или свой прогресс. Как он может научиться смирению, когда ему некого предпочесть? Или терпение, когда некому уступить? Чьи ноги он омоет? Кому он будет рабом? (Reg. Fus. Tract., Q.vii.) Это осуждение отшельнической жизни интересно из-за того, что можно было бы почти назвать его покорностью. Можно было бы ожидать, по крайней мере, мрачной картины опасностей, с которыми бежал одинокий, заблуждений, меланхолии, достигающей кульминации в отчаянии, ужасных моральных и духовных падений, отказа от религиозного призвания к жизни в пороке и так далее. Но вместо таких вещей у нас есть немного больше, чем то, что составляет недостатки и риск несколько плоских и банальных видов неудач, от которых обычная жизнь обеспечивала лучшую защиту. Совершенно очевидно, что святой Василий не нашел ничего трагического за те два года, что он исследовал монашество в Египте, Месопотамии и других местах.

Можно было предположить, что столь бескомпромиссный приговор отшельнической жизни вызовет ожесточенный конфликт. Собственно говоря, ничего подобного не произошло.

Более поздние разработки

В конце четвертого века Палестина начала вытеснять Египет как центр монашества, а в Палестине лаура и сенобий находились в полной гармонии. Образец святого Герасима с уже упомянутым ценобием может быть взят в качестве типичного примера. Авторитет святого Василия был равен авторитету святого Антония среди лидеров палестинского монашества; тем не менее, они считали само собой разумеющимся, что жизнь в лауре была наиболее совершенной, хотя при обычных обстоятельствах в нее не следует начинать до того, как в ценобиуме отбыли ученичество. Жительница лауры находилась под архимандрит или аббат.

Ко времени Халкидона было решено, что монастыри нельзя строить без разрешения епископа; монахи должны были получать должные почести, но не должны были вмешиваться в дела церкви или государства. Они должны были подчиняться епископу и т. Д. (Can.iv). Клерики и монахи не должны были служить на войне или вести светскую жизнь (can.vii). Монастыри не подлежали секуляризации (can.xxiv).

Уединенные места, по мнению Василия, следует выбирать в качестве участков для монастырей. Тем не менее вскоре они нашли свой путь в города. По словам одного ученого, по крайней мере пятнадцать монастырей были основаны в Константинополе во времена Константина Великого; но другие утверждают, что три самых древних из них относятся только ко времени Феодосия (375-95). В 518 году в Константинополе было по крайней мере 54 монастыря. Их имена и имена их правителей даны в петиции, адресованной монахами Константинополя к Папа Хормисдас в 518 г.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Вакх, Франциск Иосиф. «Восточное монашество до Халкидона (451 г. н.э.)». Католическая энциклопедия. Vol. 10. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1911 г. 19 июля 2013 г.
  2. ^ Джастин, "Аполл", I, xv; Афинагор, «Легат», XXXIII; Минуций Феликс, «Октав», xxxi.
  3. ^ Батлер, Эдвард Катберт. «Святой Антоний». Католическая энциклопедия. Vol. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907. 19 июля 2013 г.
  4. ^ История Lausiac, I, стр. 236.