Церковь Святого Георгия, Старо Нагоричане - Church of St. George, Staro Nagoričane - Wikipedia

Церковь Святого Георгия, Старо Нагоричане
Црква „Св. Великомаченик Георгиј “
Манастир Св Ђорђа.JPG
Координаты: 42 ° 11′54 ″ с.ш. 21 ° 49′43 ″ в.д. / 42.19833 ° с. Ш. 21.82861 ° в. / 42.19833; 21.82861
Место расположенияКуманово, Старо Нагоричане
СтранаСеверная Македония
НоминалМакедонское православие
История
Положение делЦерковь
Основан1071
Учредитель (и)Романос IV Диоген, Стефан Урош II Милютин из Сербии
ПреданностьСвятой Георг
Связанные людиСтефан Урош II Милютин из Сербии, Михаил Шишман из Болгарии
Архитектура
Функциональный статусАктивный
СтильВардарский стиль, и Сербо-византийский
Завершенный1071 Реконструкция 1313-1318 гг.
Характеристики
Количество купола5
МатериалыКирпич
Администрация
ЕпархияПолого-Кумановская епархия
ПровинцияКуманово

В Церковь Святого Георгия (македонский: Црква "Св. Великомаченик Георгиј", Црква "Св. Великомаченик Георгий" или просто Црква "Свети Ѓорѓи" / Crkva "Sv. Gjorgji"; сербский: Црква "Светог Ђорђа" / Црква "Светог Чорня") это Македонский православный церковь[1] в деревне Старо Нагоричане, возле Куманово в Северная Македония. Он примечателен как своей архитектурой, так и своим фрески. Он считается шедевром 14-го века палеологов и ключевым примером христианского наследия в этой области.[2]

Донор

Надпись над западным входом в церковь упоминает Стефан Урош II. Милютин (1253-1321) в качестве его донора.[3] Его преобразования в здание и пожертвования также подтверждаются архиепископом и биографом. Данило II.[4] На портрете дарителя на северной стене Милютин изображен рядом с меценатом. Святой Георгий и характеризуется символическим обменом подарками: император преподносит макет церкви, а Георгий передает меч Милютину. Последний также упоминается в надписи, которая относится к победе над турками и, следовательно, дает намек на назидание церкви в 1312/13 году.[5]

Архитектура

Крестовидный храм дополняет нартекс, в то время как Bema и наос разделены каменистым иконостас. Святилище окружено протез (север) и диаконикон (юг). Главный купол поддерживается восьмиугольным тамбур, в то время как подвески образуют переход между этими двумя элементами. Еще четыре купола поменьше, по одному в каждом углу церкви, добавляют украшения. Внешний нартекс в очень плохом состоянии, то есть остались только нижние части стен. Этот компонент был добавлен позже, поскольку церковь, вероятно, была частью расширяющейся монастырь, который столкнулся с проблемой нехватки места. Но уже существовал внутренний нартекс, разделенный двумя колоннами с более низкими дугами, чем остальные в памятнике, и другой иконографической программой.[6]

На фасаде с высоты 5 метров можно заметить чередование конструкции здания. Нижняя часть состоит из больших блоков песчаника, а верхняя - из чередующихся рядов камня и кирпича, скрепленных раствором. Кирпичные элементы также используются для выделения ниш и окон. Еще одно отличие можно увидеть по форме экранов. Те, что в нижней части, завершены дугой, а в верхней - перемычкой. Это подчеркивает, что церковь принадлежит к двум разным фазам строительства.[7] Более старые постройки датируются 11 веком и, согласно легенде, были возведены Роман IV Диоген (годы правления 1068-1071),[8] в то время как Милютин использовал это сооружение для своего пожертвования, добавив только верхнюю часть церкви. Пока неясно, как выглядело первое здание. У него могло быть три прохода,[9] но церкви с одной комнатой и одним центральным куполом также были популярны в течение 10-12 веков.[10] Болгарский император, Михаил Шишман, был похоронен в стене этого здания после его смерти в битва при Велбажд против сербского короля Стефан Урош III Дечанский в 1330 г.

В юго-западном углу можно найти фрагменты лестницы, которая могла вести к кафедра. Во времена Милютина вход был заблокирован кирпичом и добавлена ​​штукатурка с фресками. На северном и южном фасаде сохранились остатки пилястры, заканчивающиеся на высоте 4,10м. Фрагмент колонны был найден на расстоянии 3,90 м от южной стены, предполагая портики этих двух стен, которые сегодня утрачены. Похоже, что они были поддержаны Милютиным, поскольку их можно увидеть на модели церкви, которую преподносят святому. Джордж королем.[11]

Фрески

Вторая донорская надпись на южной части западной стены внутреннего нартекс указывает 1317/18 год как дату завершения фресок во время правления епископа Вениамина Нагоричанского.[12] Но их можно было запустить на год раньше, потому что здание немаленькое.[13] Его художники были Михаил Астрапас и Евтихий, который в течение трех десятилетий руководил самой продуктивной студией художников палеологов. Фрески Старо Нагоричане считаются их шедевром. Можно найти два посвящения Михаила Астрапаса: одно на щите святого-воина на северной стене наоса, другое на одежде святого на юго-западной колонне.[14]

Сцены расположены в виде семи полос, лежащих друг на друге, при этом этот дизайн учитывает только наос. Самая нижняя зона представлена ​​геометрическими узорами. Святые фигуры (воины, мученики, монахи, апостолы, подвижники) вроде Пахомий, Косма Иерусалимская и Иоанн Дамаскин расположены во второй полосе. Только этот регистр также можно найти во внутреннем нартекс. Следующая зона состоит из сцен из жизни Святой Георгий, особенно его пытки. В страсть Христа изображен на один уровень выше, чем его появление после воскресения, за которым следуют его чудеса. Последний регистр, в основном проходящий через арочные зоны и цилиндрические своды, завершается циклом великие праздники словно Благовещение, то Рождество, то крещение, то въезд в Иерусалим и так далее. В апсида разделен на шесть полос: геометрические узоры, отцы церкви, бюсты епископа, причастие апостолов, бюсты епископа и восседающая на троне Мария с младенцем Христом на коленях в окружении ангелов Майкл и Габриэль. Апокрифический сцены из жизни Марии можно увидеть на стенах протез, в то время как Святого Николая отображаются в диаконикон. Иконографическая программа внутреннего нартекса состоит из менология, справочник дней памяти и религиозных праздников. Над западным входом изображен Успение.

Стиль фресок - стиль Палеологанское Возрождение, возникший в 13 веке и характеризующийся возрождением античных форм с иконографическими нововведениями. Одной из особенностей является расширение цветового спектра за счет более теплых оттенков, таких как красный, и использование белого в качестве маркера для увеличения объемности одежды. Кроме того, увеличивается количество циклов, что одновременно приводит к миниатюризации фигур. Это и плохо освещенные комнаты - причина более оживленных сцен и усиленных жестов. Стиль, как только что описанный, особенно использовался в церквях короля Милютин.[15]

Церковь содержит серию изображений святых и праздников, представленных в том порядке, в котором они отмечаются в течение года, что является одним из ранних сербских календарей, написанных во время правления короля Стефана Милютина.[16]

Состояние сохранности

Фрески в плохом состоянии, особенно в верхней части и на куполах. Северо-западный, в частности, демонстрирует отсутствие пигментов. Осенью 2011 года в главном куполе была обнаружена влажность, которая все больше разрушает фрески. Летом 2013 года было принято решение о проекте сохранения, финансируемом Европейским союзом, но, к сожалению, он еще не реализован.[17] Два студента Геттингенского университета Георга-Августа начали проект «Македонские фрески 360 (Masco)» в апреле 2016 года. Его цель - указать на находящиеся под угрозой культурные ценности, сделав панорамные снимки внутренней части на 360 градусов, тем самым обеспечивая виртуальный тур по церкви.[18] [19]

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Димевский, Славко (1989). История на Македонската православна црква. Македонская книга.
  2. ^ Антони Николовски; Димитар Чорнаков; Коста Балабанов (1971). Spomenici na kulturata vo SR Makedonija. Мисла.
  3. ^ М. Жорж Бошкович: Deux Églises de Milutin. Старо Нагоричино и Грачаница. В: L'Art Byzantin chez les Slaves. Les Balkans. Париж 1930, С. 195.
  4. ^ Светозар Радойчич: Die Reden des Johannes Damaskenos und die Koimesis-Fresken in den Kirchen des Königs Milutin. В: Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. № 22, 1973, с. 301.
  5. ^ Елизавета Димитрова: Церковь Георгия Победоносца в Старо Нагоричино. В: Семь средневековых церквей в республике Македония. Скопье 2014, С. 83-84. 92.
  6. ^ М. Жорж Бошкович: Deux Églises de Milutin. Старо Нагоричино и Грачаница. В: L'Art Byzantin chez les Slaves. Les Balkans. Париж 1930, С. 203. 206.
  7. ^ М. Жорж Бошкович: Deux Églises de Milutin. Старо Нагоричино и Грачаница. В: L'Art Byzantin chez les Slaves. Les Balkans. Париж 1930, С. 195–196. 203.
  8. ^ Сашо Коруновски, Елизавета Димитрова: Македуан Византийский. Histoire de l'art macédonien du IXe au XIVe siècle. Париж 2006, С. 111.
  9. ^ М. Жорж Бошкович: Deux Églises de Milutin. Старо Нагоричино и Грачаница. В: L'Art Byzantin chez les Slaves. Les Balkans. Париж 1930, с. 202.
  10. ^ Воислав Корач, Марица Шупут: Визанц. Architektur und Ornamentik. Дюссельдорф 2000, С. 131
  11. ^ М. Жорж Бошкович: Deux Églises de Milutin. Старо Нагоричино и Грачаница. В: L'Art Byzantin chez les Slaves. Les Balkans. Париж 1930, С. 196-198.
  12. ^ Елизавета Димитрова: Церковь Георгия Победоносца в Старо Нагоричино. В: Семь средневековых церквей в республике Македония. Скопье 2014, С. 84.
  13. ^ Тодич 1999, п. 320.
  14. ^ Елизавета Димитрова: Церковь Георгия Победоносца в Старо Нагоричино. В: Семь средневековых церквей в республике Македония. Скопье 2014, С. 82. 86-87.
  15. ^ Душан Тасич: Византийская живопись в Сербии и Македонии. Белград 1967, С. XXI-XXII.
  16. ^ Стародубцева Татьяна А. "ИССЛЕДОВАНИЕ СЕРБСКИХ СРЕДНЕВЕКОВЫХ РАСПИСАННЫХ КАЛЕНДАРЕЙ И ИХ НАПИСАННЫХ ИСТОЧНИКОВ. ПРИМЕР МЕСЯЦА СЕНТЯБРЯ". Зборник Матице серпске за ликовне уметности. 45: 72.
  17. ^ Панс Велков: Концепция аутентичности в византийских церквях - на примере Республики Македония. В: Ниш и Византия. Одиннадцатый симпозиум. № 11, 2013, с. 491-492.
  18. ^ Македонские фрески 360 (Masco) Домашняя страница Института христианской археологии и византийской истории искусства Геттингенского университета имени Георга Августа, 26 июля 2016 г., получено 14 августа 2016 г.
  19. ^ С. К. Куцал - Т. Циглер, «Македонские фрески 360». Подход к исследованию связи между изображением и пространством и их значением в церквях, AXIOS Student journal for Archeology and History of Art 1, 2016, 209–225.

Источники

внешняя ссылка