Гути - Guthi
Гути (гути गुथि в Непалбхаса, гунхи गुठी в Непали, этимологически с санскрита goṣṭhī गोष्ठी) является Социальное организация который используется для поддержания социально-экономического порядка в непальском обществе[1] Система гунхи действует с Эпоха Личчави, причем первая практика была записана в Священных Писаниях на столбах, воздвигнутых в Храм Чангу Нараян, который сам по себе считается самым старым датированным надпись Непала.[2] В настоящее время большинство гунхи либо не существуют, либо являются рудиментом того, что когда-то было самым могущественным организованным сообществом Newars. Однако некоторые из этих гунхи все еще существуют со своей собственной целью, а их функции регулируются внутренними неписаными правилами; часто держится в секрете и раскрывается только его членам. С течением времени членам семьи мужского пола (часто по родословной) ранее существовавших членов передаются обязанности, связанные с гунхи. «Билль Гути», внесенный в список Верхняя палата из Федеральный парламент Непала в апреле 2019 года был весьма противоречивым и вызвал ряд массовых протестов против законопроекта, особенно в Долина Катманду.Guthi возник после осознания того, что люди работают вместе, обеспечивая свою жизнь и работая вместе для одной цели. Членов Guthi называют Guthiyars. Есть три типа гути.
Организационная структура
Гути - это традиционно патриархальное родство, основанное на определенных нормах, которые регулируются системой гунхи.[1] Он состоит из тхакали или самого старшего из гунхи. Согласие тхакали необходимо для формулирования большинства норм гунхи. Гути - это форма институциональной собственности на землю, религиозные и благотворительные аспекты которой породили особые проблемы и особенности в области землевладения и налогообложения.
Роль в обществе
Гути сыграли важную роль в поддержании гармонии в Newar общество.[1]
Гути - это система, которая была частью социальной системы Ньюа в Долина Катманду с 5 века до нашей эры. Система Guthi - это траст, в соответствии с которым ему передается земля. Затем эта земля обрабатывается членами местного сообщества, и полученный доход является не только источником экономики для сообщества, но также используется для проведения различных работ внутри сообщества, таких как восстановление храмов, пати (дома отдыха), математика. (дома священников), Дхунге Дхарас (каменные водостоки) и так далее. Этот доход также используется для проведения различных фестивалей, обычаев, обрядов и ритуалов. Таким образом, это была система, которая привлекала местное сообщество не только с точки зрения обработки земли, но также с привлечением группы людей, таких как каменщики, шилпакары (группа людей, работающих с деревом), и помощи им в развитии их навыков. Это также принесло экономическую выгоду местному сообществу за счет полученных доходов, а также обеспечило основу, в рамках которой местное сообщество могло защитить свою материальную и нематериальную культуру, что позволило им защитить свою самобытность.
Дарение земли Гути считается очень хорошим делом и, согласно непальской культуре, имеет религиозные достоинства. Исторически сложилось так, что короли и члены королевской семьи, а также местные жители жертвовали землю Гути с верой в то, что она принесет духовное избавление для семи поколений. Дарение земли Гути также было символом статуса в обществе и высоко ценилось. Кроме того, еще одной причиной для пожертвований было стремление помешать государству конфисковать собственность, поскольку конфискация земли Гути считалась серьезным преступлением. Все эти причины помогли в объединении земель в пределах этих гутти, которые затем использовались в качестве базы, на которой можно было получать регулярный доход и осуществлять различные виды деятельности.
Система Гути в основном представляла собой ассоциации, образованные группами людей, часто принадлежащими к различным кастам, которые, в свою очередь, формировались в прошлом на основе профессий. Гути существовали для Богов, живых и мертвых, и все действия, связанные с этими тремя темами, выполнялись членами Гути. Хотя большая часть системы Гути в настоящее время постепенно теряется из-за изменений в социальной структуре сообществ и, в большей степени, из-за значительных изменений за последние пятьдесят лет, таких как национализация системы Гути и кампании земельной реформы, большинство Гути все еще существует. хотя деятельность, которую они проводят, возможно, значительно сократилась.
Таким образом, система Гути интегрирована в социальную структуру сообществ и, следовательно, была не только успешной, но и очень устойчивой. Это система, не похожая ни на одну другую в мире, и ее можно выделить как модель системы, которая работала для сохранения не только материальных, но и нематериальных аспектов культуры в долине Катманду.[2]
Смотрите также
Рекомендации
Категориядальнейшее чтение
- Регми, Махеш Чандра (1976). Землевладение в Непале. Калифорнийский университет Press. стр.252. ISBN 9780520027503.
- Бернхард Кёльвер и Хемрадж Чакья, Документы из Рудраварна-Махавихара, Патан. 1. Продажа и ипотека (1985), особенно диск. на стр. 18–21.
- У. Н. Синха, Развитие панчаятов в Непале (Патна, 1973, глава IV.
- Мэри Слюссер в Непал Махала (1982).
- Джон К. Локк, Буддийские монастыри Непала (Катманду: Sahayogi Press, 1985), особенно. стр. 10, 14 и пасс.
- Пханиндра Ратна Ваджрачарья "Роль Гути в неварской буддийской культуре »(Резюме доклада конференции 1998 г.).