Фоноцентризм - Phonocentrism

Фоноцентризм это вера, которая звучит и речь по своей природе превосходят или более важны, чем письменный язык. Сторонники фоноцентрических взглядов утверждают, что устная речь является основным и наиболее фундаментальным методом коммуникация в то время как письмо это просто производный метод захвата речи. Многие также считают, что устная речь по своей природе богаче и интуитивно понятнее, чем письменная. Эти взгляды также влияют на восприятие жестовых языков, особенно в Соединенных Штатах. Орализм Вера в то, что глухие ученики должны использовать звуки, чтение речи и, прежде всего, английский язык вместо знаков в процессе обучения. Александр Грэхем Белл является известным сторонником оральной речи глухих - такие фоноцентристские взгляды отвергаются Сообщество глухих. Фоноцентризм в контексте глухоты упоминается как Аудизм.

Некоторые писатели утверждали, что такие философы, как Платон, Жан-Жак Руссо, и Фердинанд де Соссюр продвигали фоноцентрические взгляды. Уолтер Онг, который также выразил поддержку идеи фоноцентризма, утверждал, что культура Соединенные Штаты особенно нефоноцентрический.

Некоторые философы и лингвисты, в частности, философ Жак Деррида, использовали термин «фоноцентризм», чтобы критиковать то, что они считают пренебрежением к письменности. Деррида утверждал, что фоноцентризм развился потому, что непосредственность речи считалась более близкой к присутствие предметов, чем письмо. Он считал, что бинарная оппозиция между речью и письмом - это форма логоцентризм.[1]

Защитники фоноцентризма

Философ Джон Сирл утверждал, что Платон скептически относился к значению письма по сравнению с речью.[2] Ректор и философ Вальтер Онг также считает, что Платон был фоноцентриком. Он утверждает, что Платон явно предпочитал «устное письмо».[3] Однако он отмечает, что вера Платона в фоноцентризм была и надуманной, и текстуально защищенной, и поэтому парадоксальна.[3]

Руссо также придерживался взглядов, которые с тех пор были охарактеризованы как фоноцентрические. Он обсуждал эту тему в Очерк происхождения языков. Он считал, что речь была более естественной формой общения, чем письмо, которое он считал несколько паразитическим и нездоровым производством речи.[4]

Лингвист Леонард Блумфилд также выразил убеждение, что разговорные языки являются первичной формой языка и что письменные языки следует рассматривать как производные от них. Он утверждал, что «письмо - это не язык, а просто способ записи языка».[5]

Соссюр считал, что речь должна рассматриваться как основная тема лингвистики. Он считал, что письму уделяется слишком много внимания в области лингвистики. В Курс общего языкознания, Соссюр утверждал, что «язык и письмо - две разные системы знаков». Он считал, что обе системы влияют друг на друга, но письмо может затемнять язык. Он утверждал, что письмо затемняет формирование произношения, поскольку оно влияет на произношение. Соссюр провел различие между фонетическими языками и такими языками, как Китайский в котором один символ представляет слово. Он считал, что только фонетические языки создают проблемы для лингвистов.[6]

Онг утверждал, что американское общество особенно противостоит фоноцентризму. Он считает, что одной из причин этого является то, что письменные документы, такие как Конституция Соединенных Штатов, составляют ключевую часть американской национальной идентичности. Он также отмечает, что многие американцы рассматривают реальность слов как определяемую словарями, а не голосовой речью. Он заявил: «Мы настолько грамотны в идеологии, что думаем, что письмо - это естественно. Мы должны время от времени напоминать себе, что письмо полностью и непоправимо искусственно».[7]

Онг считает, что письмо необходимо для передачи знаний в технологической культуре. Он утверждает, что речь должна рассматриваться как первичная, потому что она исходит из бессознательного, в то время как письмо требует сознательного внимания: «Речь структурирована через всю ткань человеческой личности. Написание зависит от сознательно придуманных правил».[8] Он также заявляет, что письмо и речь имеют определенные преимущества и что они зависят друг от друга в плане идентификации и ясности.[9]

Деррида

Деррида считал, что области философии, литературы, антропологии и лингвистики стали в высшей степени фоноцентрическими.[10] Он утверждал, что фоноцентризм был важным примером того, что он считал Западная философия логоцентризм.[1] Он утверждал, что фоноцентризм развился из-за человеческого желания определить центральные средства подлинного самовыражения. Он утверждал, что речь не лучше письма, но эта роль отводится обществам, которые стремятся найти трансцендентную форму выражения. Считается, что эта форма выражения позволяет лучше выражать трансцендентные истины и позволяет понять ключевые метафизический идеи.[1] Деррида считал, что фоноцентрические культуры связывают речь с временем, когда значение не было искажено письмом. Он видел фоноцентризм как часть влияния Романтизм В частности, его вера в то время, когда люди жили в гармонии и единстве с природой. Деррида не верил, что существует идеальное состояние единения с природой. Он также утверждал, что речь страдает многими из тех же недостатков, что и письмо.[10]

Гаятри Чакраворти Спивак охарактеризовал оппозицию Деррида фоноцентризму как часть своей кампании против «человеческого эгоцентризма».[11] Деррида указывает, что в выражении человеческих взглядов часто доминируют голоса людей.[11] Он также отметил, что письмо освобождает выражение от человеческого голоса и является более внешним и стабильным, чем речь. Он считал, что это делает его более эффективным носителем смысла. Рэндал Холм утверждал, что Деррида предпочитал письмо, потому что он связывал его с «конструированием значения и созданием категории».[11]

Деррида определил часто воспринимаемую разницу между ценностью разговора и письма как одну из ключевых бинарных противоположностей логоцентризма. Он попытался разбирать эта оппозиция, утверждая, что речь может рассматриваться как производная от письма, так же легко, как письмо рассматривается как производное от речи. Он писал, что общества часто делают определения, которые несправедливо рассматривают письмо как неполноценный метод общения и самовыражения.[1]

Деррида настаивал на том, что письменное слово имеет свою ценность и, вероятно, не является «простым« дополнением к устному слову »».[12] В Грамматологии он использует этот метод анализа для критики взглядов, которые Руссо выразил в Очерк происхождения языков.[12] Деррида утверждал, что взгляды Руссо противоречивы и часто опровергали его аргументы.[4]

Критика

Сирл подверг критике заявления Деррида об исторической оппозиции фоноцентризму. Сирл считает, что многие философы, в том числе Аристотель, Готфрид Лейбниц, Готтлоб Фреге, и Бертран Рассел, «имели тенденцию подчеркивать письменный язык как более наглядное средство логических отношений».[2] Он утверждает, что поддержка обычной речи по сравнению с письменным языком появилась только в 1950-х годах с появлением Философия обыденного языка. Он также утверждает, что Деррида делает широкие дезинформированные заявления об истории письма.[2]

Джеффри Хартман также раскритиковал счета фоноцентризма Деррида. Он утверждал, что Деррида не смог предоставить отчет об исторических силах, которые повлияли на фоноцентрические и нефоноцентрические культуры. Онг выразил некоторое согласие с критикой Хартмана. Хотя он описывает точку зрения Деррида как «блестящую и до некоторой степени полезную», он считает, что она «играет с парадоксами текстуальности в одиночку и в исторической изоляции». Хотя Онг считает, что невозможно отделить письмо от предлога, он утверждает, что «это не означает, что текст можно свести к устной речи».[13]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Саруп 1993, стр. 35–38
  2. ^ а б c Сирл 1983
  3. ^ а б В 2004 г., п. 164
  4. ^ а б Саруп 1993, п. 39
  5. ^ Фасолд 2003, п. 277
  6. ^ Эванс 1991, стр. 160–161
  7. ^ В 1994 г., п. 137
  8. ^ В 1994 г., п. 138
  9. ^ В 2004 г., стр. 165–166
  10. ^ а б Хоган 2000, п. 249
  11. ^ а б c Холм 2004, п. 149
  12. ^ а б Деррида 1998, п. 7
  13. ^ В 2004 г., п. 165

Библиография