Гражданские права и мормонизм - Civil rights and Mormonism

Гражданские права и мормонизм были переплетены с момента зарождения религии, с основателем Джозеф Смит писали о рабстве в 1836 году. Первые обращенные мормоны были с севера Соединенных Штатов и выступали против рабства. Это вызвало раздор в рабовладельческом штате Миссури, и церковь начала дистанцироваться от аболиционизма и оправдывать рабство на основании Библии. В это время к церкви присоединились несколько рабовладельцев, которые привели с собой своих рабов, когда переехали в Наву, Иллинойс. Церковь приняла Священные Писания, которые учит не заставлять рабов «быть неудовлетворенными своим положением», а также Священные Писания, которые учит, что «все подобны Богу». Будучи мэром Наву, Смит запретил чернокожим занимать должности, присоединившись к Легион Наву голосование или вступление в брак с белыми; но как президент церкви черные стали ее членами, и несколько чернокожих были рукоположены в священство. Также в это время Смит начал свою президентская кампания на платформе, на которой правительство покупало рабов на свободу в течение нескольких лет. Он был убит во время его президентской кампании.

Некоторые рабовладельцы принесли с собой рабов в Долина Соленого озера, хотя несколько рабов сбежали. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) выступила с заявлением о нейтралитете по отношению к рабству, заявив, что это было между рабовладельцем и Богом. Несколькими годами позже, Бригам Янг начал учить, что рабство было предопределено Богом и что усилия по обеспечению равенства были ошибочными. Под его руководством Территория Юта приняли законы, поддерживающие рабство и запрещающие черным голосовать, занимать государственные должности, вступать в Легион Наву или жениться на белых. В Калифорнии к рабству открыто относились мормоны. Сан-Бернардино, несмотря на то, что это свободное государство. В 1860-х годах федеральное правительство США освободило рабов и отменило законы, запрещающие черным голосовать.

После Гражданской войны вопросы гражданских прав оставались практически незамеченными до движения за гражданские права в 1960-х годах. В Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей (NAACP) раскритиковал позицию церкви по гражданским правам, провел антидискриминационные марши и подал иск против церковной практики, запрещающей чернокожим детям быть руководителями войск. Несколько спортсменов начали протестовать Университет Бригама Янга за дискриминационную практику и политику Церкви СПД, которая не давала черным людям священства. В ответ церковь выступила с заявлением в поддержку гражданских прав и изменила свою политику в отношении бойскаутов. Церковь апостола Эзра Тафт Бенсон начал критиковать движение за гражданские права и оспаривать обвинения в жестокости полиции. После отмена запрета на священство в 1978 году церковь хранила относительное молчание по вопросам гражданских прав.

Рабство

Основная статья: Мормонизм и рабство

Заявления лидеров ранней церкви о рабстве

Период с 1830 по 1844 год имел фундаментальное значение в формировании верований и обычаев мормонов в отношении расы.[1]:18 Джозеф Смит поддерживал рабство и выступал против него в разные моменты своей жизни. В 1835 году он написал официальную декларацию, в которой выступил против крещения рабов против воли их хозяев. В заявлении он также написал, что неправильно заставлять рабов «быть недовольными своим положением». Заявление стало частью Учение и Заветы.[1]:17

Смит написал эссе в 1836 году, опубликованное в Посланник и защитник Святых последних дней, который был категорически противником аболиционизма.[1]:22 В своем эссе он привел пять причин, по которым выступает против отмены рабства:[1]:22

  1. Смит боялся расовое смешение и расовая война, заявив, что аболиционизм был «рассчитан на то, чтобы ... высвободить в мире сообщество людей, которые могут предпринять приключения, захватить нашу страну и нарушить самые священные принципы человеческого общества, целомудрия и добродетели».
  2. Смит считал, что любое зло, присущее рабству, уже было известно и реализовано «благочестивыми людьми» из южных рабовладельческих штатов, но они не возражали против этого.
  3. Смит «не считал, что люди Севера имеют больше права говорить, что Юг не должен держать рабов, чем Юг должен говорить, что Север должен».
  4. Смит считал, что аболиционизм противоречит «указу Иеговы», согласно которому Ветхий Завет, в его понимании, постановил, что чернокожие прокляты и обречены стать рабами.
  5. Смит придавал большое значение библейским прецедентам рабства, например Аврааму, Левиту, Ефесянам и Тимофею; и он процитировал Павла в Новом Завете: «Слуги будьте послушны господам вашим по плоти, со страхом и трепетом, простотой сердца вашего».[1]:37

Смит, вероятно, хотел отделить мормонов от аболиционистов, поскольку многие мормоны жили в Миссури, штате, поддерживающем рабство.[1]:18 После того, как мормоны были вытесняется Миссури, они жили в Иллинойс, свободное состояние. Позиция Смита в отношении рабства изменилась, и он открыто выступал против рабства с 1842 года до своей смерти.[1]:18[2]:18–19

Из-за того, что рабовладельцы обращались в церковь в Миссури, было много недоразумений относительно позиции церкви в отношении рабства. Эти же чувства возникли во время миграция в Юту. В 1851 г. апостол Орсон Хайд заявил, что на территории Юты нет закона, запрещающего или разрешающего рабство, и что решения по этой теме должны оставаться между рабами и их хозяевами. Он также пояснил, что индивидуальный выбор по этому поводу никоим образом не является отражением церкви в целом или ее доктрины.[3]:2 Президент церкви Бригам Янг учил, что рабство было «установленным Богом и не должно быть отменено до тех пор, пока проклятие, наложенное на Хама, не будет снято с его потомков».[1]:40

На территории Юты

Смотрите также: История рабства в Юте

Первые известные рабы, проникшие на территорию Юты, пришли на запад вместе с конгрегациями Миссисипи. К 1850 году прибыло 100 чернокожих, большинство из которых были рабами.[4] После того, как пионеры прибыли в Долину Соленого озера, они продолжали покупать и продавать рабов в качестве собственности. Многие видные члены церкви были рабовладельцами, в том числе Уильям Генри Хупер, Авраам О. Смут, и Чарльз С. Рич.[1]:33 Члены церкви использовали своих рабов как десятина, оба сдают своих рабов на работу в церкви[5] а также отдавая своих рабов церкви.[6][7]:34 Хотя первоначально он был противником, к началу 1850-х годов Бригам Янг был «твердым сторонником рабства».[1]:32–33[8][9] Молодые и Хибер К. Кимбалл использовали рабский труд, который был пожертвован в качестве десятины, а затем, в конце концов, предоставили им свободу.[6][7]:52 Церковь выступала против рабов, которые хотели убежать от своих хозяев.[10][11]:268

Территория Юты (1850 г.)

После Компромисс 1850 года позволил Калифорния в Союз как свободный штат при разрешении Юты и Нью-Мексико территорий возможность решения вопроса путем народный суверенитет Законодательное собрание штата Юта занялось вопросом легализации рабства. В то время губернатором был Янг, а Законодательное собрание штата Юта преобладали церковные лидеры.[12] В 1852 году Янг выступил на совместном заседании законодательного органа, выступая в защиту рабства. Он сделал этот вопрос религиозным, заявив, что если члены церкви верят в Библию и священство, то они также должны верить в рабство.[13]:28 После выступления законодательный орган штата Юта принял Действовать в отношении службы, который официально санкционировал рабство на территории Юты.[4] Закон о рабстве штата Юта гласил, что рабы будут освобождены, если их хозяева будут вступать с ними в половые отношения; пытались вывезти их с территории против их воли; или пренебрегают их кормлением, одеждой или приютом. Кроме того, по закону рабы должны получать образование.[1]:33

Юта была единственным западным штатом или территорией, где в 1850 г. были рабы.[14] но рабство никогда не было экономически важным в Юте, и на территории было менее 100 рабов.[15] В 1860 году перепись показала, что 29 из 59 чернокожих жителей территории Юта были рабами. Когда американская гражданская война вспыхнув в 1861 году, Юта встала на сторону Союз, а рабство закончилось в 1862 году, когда Конгресс США отменили рабство на территории Юты.[16][17]

Бидди Мейсон был одним из 14 чернокожих, подавших в суд на свободу после того, как их незаконно удерживали в плену в Сан-Бернардино.

В Сан-Бернардино

Смотрите также: История Сан-Бернардино, Калифорния § Мормон Сан-Бернардино

В 1851 году отряд из 437 мормонов под руководством Амаса М. Лайман и Чарльз С. Рич из Кворум Двенадцати Апостолов поселился в том, что сейчас Сан-Бернардино. Эта первая компания взяла 26 рабов,[18] и больше рабов было доставлено, поскольку Сан-Бернардино продолжал расти.[19] Поскольку Калифорния была свободным штатом, рабы должны были быть освобождены при входе. Однако в Сан-Бернардино открыто терпели рабство.[20] Многие хотели быть свободными,[21] но все еще находились под контролем своих хозяев и игнорировали законы и свои права. Судья Бенджамин Хейс освободил 14 рабов, принадлежавших Роберту Смиту.[22]

Черное избирательное право

Дальнейшая информация: Черное избирательное право

Как и в других местах Иллинойса, в Наву могли голосовать только свободные белые мужчины.[23]

Когда была создана территория Юта, избирательное право было предоставлено только свободным белым мужчинам.[24] В то время только несколько штатов разрешили чернокожее избирательное право. Бригам Янг объяснил, что это связано с запретом священства. Он утверждал, что избирательное право черных поможет уравнять черных с белыми, что приведет к проклятию.[1]:39 10 января 1867 года Конгресс принял Закон о территориальном избирательном праве, который запрещал отказывать в избирательном праве на основании расы или предыдущего условия рабства, что аннулировало запрет штата Юта на избирательное право чернокожих.[25]

Движение за гражданские права

Перед Движение за гражданские права, основанная на доктринах политика Церкви СПД оставалась практически незамеченной и не подвергалась сомнению в течение примерно столетия.[15][26] с Первое Президентство заявив в 1947 году, что доктрина церкви СПД, запрещающая межрасовые браки и чернокожим людям въезд в храм или получив священство никогда не подвергался сомнению ни одним из руководителей церкви.[27][28]:90 В 1958 г. апостол Джозеф Филдинг Смит опубликовано Ответы на вопросы о Евангелии, в котором говорилось, что чернокожие должны «получить все права и привилегии [...], заявленные в Декларации независимости». Далее он сказал, что чернокожие не должны лишаться права на какую-либо работу или образование и должны быть свободны «делать свою жизнь настолько счастливой, насколько это возможно, без вмешательства белых людей, профсоюзов или любого другого источника». "[29]

Церковь также выступала за законы о сегрегации и насильственную сегрегацию в своих учреждениях. Отель Юта отель, управляемый церковью, запретил темнокожим гостям, даже когда другие отели сделали исключения для чернокожих знаменитостей.[30] Чернокожим запрещалось выступать в Скиния Солт-Лейк-Сити, а Deseret News не позволял черным людям появляться на фотографиях с белыми людьми. Руководители церкви призвали белых членов присоединиться к гражданским группам и открыли дома собраний СПД «для собраний, чтобы не допустить, чтобы негры стали соседями», даже после Решение Верховного суда 1948 года против расовых заветов в жилищном строительстве. Руководители церкви советовали прихожанам покупать дома, чтобы чернокожие не двигались рядом с часовнями СПД.[1]:67 В 1950-х годах офис миссии в Сан-Франциско подал в суд, чтобы запретить темнокожим семьям переезжать в район церкви.[31] Черный мужчина, живущий в Солт-Лейк-Сити, Daily Oliver, рассказал, как мальчиком в 1910-х годах его исключили из отряда бойскаутов, возглавляемого СПД, потому что они не хотели, чтобы в их доме были чернокожие.[32][33]

В 1959 году Консультативный комитет штата Юта при Комиссия США по гражданским правам заявил, что: «негр является гражданином меньшинства, который испытывает наиболее широко распространенное неравенство в Юте. Точную степень жестокого обращения с ним установить почти невозможно», объяснив, что «мормонская интерпретация приписывает рождение любой расе, кроме белой расы в результате низших показателей в предземной жизни и учит, что, ведя праведную жизнь, темнокожие расы могут снова стать «белыми и милыми».[34]

Участие NAACP

В 1960-е гг. Национальная ассоциация улучшения положения цветных людей (NAACP) попытался убедить руководителей церкви СПД поддержать законодательство о гражданских правах и изменить его практику в отношении носителей священства афроамериканцев и посещения храмов. В начале 1963 года руководство NAACP пыталось организовать встречи с церковным руководством, но им было отказано.[31] Позже в том же году Университет Юты профессор Стерлинг МакМуррин организовал встречу между NAACP и церковными лидерами.[35] Н. Элдон Тэннер и Хью Б. Браун, два советника Дэвид О. Маккей в Первом Президентстве встретился с главой NAACP штата Юта. NAACP пригрозила протестом на октябрьском 1963 г. Генеральная конференция если Церковь СПД не сделала заявления о гражданских правах. Браун пообещал, что будет сделано заявление.[1]:76 Макмеррин написал заявление, которое Маккей одобрил.[35] Маккей не хотел, чтобы их заявление было «официальным заявлением Первого Президентства», возможно, потому, что некоторые апостолы были против гражданских прав. Во время последующей генеральной конференции Браун зачитал заявление в поддержку законодательства о гражданских правах перед тем, как начать свое выступление, таким образом, чтобы заявление выглядело официальным. NAACP не протестовал на конференции.[1]:76

В 1965 году руководство церкви встретилось с NAACP и согласилось опубликовать редакционную статью в принадлежащей церкви газете The Deseret News, который поддержит законопроект о гражданских правах, находящийся на рассмотрении законодательного собрания штата Юта. Церковь не смогла выполнить свое обещание, и Таннер объяснил: «Мы решили хранить молчание».[31] В марте 1965 года NAACP возглавила антидискриминационный марш в Солт-Лейк-Сити, протестуя против политики церкви.[31] В ответ Маккей согласился позволить Deseret News перепечатайте заявление о гражданских правах 1963 года как "официальное". В 1966 году NAACP выступила с заявлением с критикой церкви, в котором говорилось, что церковь «[поддерживала] жесткую и постоянную позицию сегрегации» и что церковь «не предприняла никаких усилий для противодействия широко распространенной дискриминационной практике в сфере образования, жилья, занятости. и другие области жизни ".[35]:71

С начала ХХ века каждый палата Церкви СПД в Соединенных Штатах организовал свой собственный Бойскаутинг отряд. Некоторые отряды, спонсируемые церковью СПД, разрешали чернокожей молодежи присоединяться к ним, но согласно церковной политике командир отряда должен был дьяконы кворум президент, что привело к исключению черных детей из этой роли.[36] В 1974 году NAACP подала федеральный иск, оспаривая эту практику, и вскоре после этого Церковь LDS изменила свою политику.[37][38]

Бенсон и движение за гражданские права

Смотрите также: Рид Бенсон

После заявления Хью Б. Брауна в поддержку гражданских прав в 1963 году апостол Эзра Тафт Бенсон начал заявлять в выступлениях, что движение за гражданские права было коммунистическим заговором. Ральф Р. Хардинг Конгрессмен из Айдахо раскритиковал крайние взгляды Бенсона. Вскоре после этого Первое Президентство назначило Бенсона курировать европейское миссия церкви. Апостол Джозеф Филдинг Смит в частном порядке выразил надежду, что это назначение поможет смягчить крайние политические взгляды Бенсона. Бенсон вернулся в 1965 году и не изменил своих политических взглядов. Он произнес подстрекательскую речь на Генеральной конференции, части которой были удалены, когда речь была опубликована в официальных церковных публикациях.[1]:78

В октябре 1967 г. Генеральная конференция Бенсон заявил, что «в гражданских правах нет ничего плохого - тревожит то, что делается во имя гражданских прав». Сравнивая аграрную реформу в Китае и на Кубе, он утверждал, что Движение за гражданские права направляется коммунистами-революционерами, которые хотят «уничтожить Америку, пролив негритянскую кровь». Он также заявил, что обвиняя правоохранительные органы в "полицейская жестокость" следует признать попытками дискредитировать правоохранительные органы и воспрепятствовать им.[39] Его выступление было переиздано в следующем году церковным Книга Дезерет в виде брошюры "Гражданские права: инструмент коммунистического обмана".[40]

Спортивные протесты

Афроамериканские спортсмены протестовали против политики Церкви СПД, бойкотировав несколько спортивных мероприятий с Университетом Бригама Янга. В 1968 году после убийство Мартина Лютера Кинга младшего, черные члены UTEP Команда по легкой атлетике подошла к своему тренеру и выразила желание не выступать против BYU на предстоящих соревнованиях. Когда тренер проигнорировал жалобу спортсменов, спортсмены бойкотировали соревнования.[41] Также в 1968 г. Сан-Хосе Стэйт баскетбольные и футбольные команды отказались играть против УБЯ. В 1969 г. 14 членов Университет Вайоминга футбольная команда была исключена из команды за то, что планировала протестовать против дискриминационного обращения, которое они получили в их предыдущем матче с BYU.[41] В своем матче 1968 года против Университета Вайоминга футболисты BYU отказались от обычных послеигровых рукопожатий после своего поражения и сразу отправились в раздевалки. Они включили разбрызгиватели, намочив футболистов Университета Вайоминга. Кроме того, в раздевалке для посетителей ждала «карикатура на обезьяну и черного человека», а местная газета сообщила, что «УБЯ очищает поле от зла».[42] В ноябре 1969 года президент Стэнфордского университета Кеннет Питцер приостановил спортивные отношения с BYU.[43] Спортсмены протестовали против расовой политики мормонов в Университет штата Аризона, Государственный университет Сан-Хосе, то Университет Нью-Мексико, и другие.[1]:79

Поправка о равных правах

Смотрите также: Мормонизм и женщины

В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправка о равных правах. Церковь СПД в Юте попросила, чтобы по десять женщин из каждого прихода посетили Юту. Международный женский год в 1977 году для поддержки позиции церкви по Поправке о равных правах и другим женским вопросам. Четырнадцать тысяч участников, в основном женщины-мормоны из своих приходов, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отклонили все национальные резолюции.[44]- даже те, кто не отстаивал моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД.[45] В 1978 году Церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в Большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы с помощью брошюр против Поправки о равных правах и призвала всех членов голосовать.[44]:636–637 Невада не ратифицировала поправку.[44]:637 Соня Джонсон[46] боролся против церкви в поддержку Поправки о равных правах и был отлучен от церкви; в письме об отлучении от церкви от декабря 1979 г. утверждалось, что Джонсон был обвинен в различных преступлениях, включая препятствование всемирной миссионерской программе, нанесение ущерба внутренним социальным программам мормонов и преподавание ложных доктрин.[47] Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; впоследствии клуб нашел другое место для встреч.[48]:52

Брак

Смотрите также: Брак в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Брак всегда был важным аспектом учения и культуры мормонов. Ранние мормонские общины запрещали межрасовые браки, но поддерживали полигамный брак. Когда их оспаривали по поводу полигамии, они часто защищали эту практику, основанную на Первой поправке. Позже, когда межрасовые и однополые браки стали более публичной проблемой, церковь выступила против практики, основанной на законах Бога.

Многоженство

Основная статья: Мормонизм и полигамия

Частная практика многоженства была основана в 1830-х годах основателем Джозеф Смит. Публичная практика многоженства в церкви была объявлена ​​и защищена в 1852 году одним из членов Церкви. Кворум Двенадцати Апостолов, Орсон Пратт,[49] по просьбе президент церкви Бригам Янг. Более 60 лет Церковь СПД и Соединенные Штаты разошлись по этому вопросу: церковь защищала эту практику как вопрос свободы вероисповедания, в то время как федеральное правительство настойчиво стремилось искоренить ее, в соответствии с преобладающим общественным мнением. Полигамия, вероятно, была важным фактором в Юта Война 1857 и 1858 гг., учитывая попытки республиканцев изобразить президента-демократа Джеймс Бьюкенен столь же слаб в своем противостоянии полигамии и рабству. В 1862 году Конгресс США принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством, который запретил многоженство на территориях.[49] Несмотря на закон, мормоны продолжали практиковать полигамию, полагая, что ее защищает Первая поправка. В 1879 г. Рейнольдс против Соединенных Штатов,[50] Верховный суд Соединенных Штатов поддержал Закон Моррилла, заявив: «Законы устанавливаются для управления действиями, и хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику».[49] В 1890 г. президент церкви Уилфорд Вудрафф выпустил Манифест это официально положило конец практике многоженства.[51] Хотя этот Манифест не отменял существующие многоженства, отношения с Соединенными Штатами после 1890 года заметно улучшились, так что Юта была принята в качестве штата США в 1896 году. После Манифеста некоторые мормоны продолжали вступать в полигамные браки, но в конечном итоге это прекратилось. 1904 год, когда президент церкви Джозеф Ф. Смит отказался от многоженства перед Конгрессом и выпустил "Второй манифест ", призывая к прекращению всех многоженств в церкви и установлению отлучение как следствие для тех, кто ослушался.[52]:618

Межрасовый брак

Смотрите также: Межрасовый брак и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Кровавое искупление

Говоря о межрасовом браке, Джозеф Смит учил, что чернокожие и белые люди должны быть ограничены законом только для их собственного «вида».[53][54] Как мэр Наву, Иллинойс Джозеф Смит провел суд и оштрафовал двух черных мужчин на современный эквивалент тысячи долларов за попытку жениться на белых женщинах.[55][56] Бригам Янг публично преподавал по крайней мере три раза (1847 г.,[57] 1852,[58] и 1865 г.[59][1]:42–43), что наказанием за межрасовый брак черно-белых была смерть, и что убийство межрасовой пары черно-белых и их детей как часть кровного искупления было бы для них благословением.[1]:37,39[60] Как губернатор территории Юта, он помог пройти Действовать в отношении службы, который, помимо разрешения черного рабства, также запрещал половые сношения между белым человеком и «любой африканской расой».[61]:110[62] Закон был расширен двумя третями мормонов.[63] штат Юта в 1939 г., чтобы запретить белому человеку жениться на «монголе, представителе малайской расы или мулат, четвероногий, или Октоун."[2]:67 Однако, в отличие от других штатов, в законе Юты ничего не говорится о браке между белыми людьми и коренными американцами.[61]:106 Законы, запрещающие межрасовые браки, действовали до тех пор, пока они не были отменены законодательным собранием штата Юта в 1963 году.[61]:129[64]

Руководители церкви последовательно выступали против брака между разными национальности. В 1954 г. апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена ​​Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, пусть не собирает снова человек». Он предупредил, что черные люди борются за гражданские права, чтобы жениться на белых.[35]:65 Апостол Бойд К. Пакер публично заявили в 1977 году: «Мы всегда советовали в Церкви нашим мексиканским членам выйти замуж за мексиканцев, нашим японским членам выйти замуж за японцев, нашим кавказцам - выйти замуж за кавказцев, нашим полинезийцам - выйти замуж за полинезийцев. ... Совет был мудрым . "[65] Почти каждое десятилетие на протяжении более столетия - начиная с образования церкви в 1830-х годах до 1970-х годов - происходило какое-то осуждение против смешанные браки, причем больше всего внимания уделяется браку между черными и белыми.[2]:42–43

Однополый брак

Смотрите также: Гомосексуализм и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
Церковь распространила сотни тысяч таких Коалиция защиты брака знаки лужайки во время их участия вОпора 8 кампания.[66]

Начиная с середины 1990-х годов, Церковь СПД начала уделять внимание проблеме однополых браков.[67] Он официально одобрил федеральная поправка к Конституция Соединенных Штатов а также Поправка к Конституции штата Юта 3 запрет любых браков между мужчиной и женщиной.[68][69] Он выступил против однополых браков на Гавайях и в Калифорнии и призвал своих членов тратить время и деньги на эту инициативу. В Калифорнии члены церкви составляли от 80 до 90 процентов добровольцев, проводивших кампанию от двери до двери, и почти половина из почти 40 миллионов долларов, собранных в ходе кампании по Предложение 8..[70] Члены, не поддерживающие позицию церкви, могли подвергнуться церковной дисциплине в зависимости от обстоятельств и суждения местного руководства.[71] Что касается участия церкви в законодательстве, касающемся ЛГБТ и брака, апостол М. Рассел Баллард сказал, что церковь "заперта", если что-то нарушает принцип брака между мужчиной и женщиной; Баллард также заявил, что проводится очень тщательная оценка, чтобы определить, какие действия уместны.[72]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s Харрис, Мэтью Л .; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Церковь мормонов и негры: документальная история. Чикаго: Иллинойсский университет Press. ISBN  978-0-252-08121-7.
  2. ^ а б c Буш, Лестер Э. (1973). «Доктрина негров мормонизма: исторический обзор» (PDF). Диалог. 8 (1).
  3. ^ Картер, Кейт Б. (1965). История негритянского пионера. Солт-Лейк-Сити, Юта: Дочери пионеров штата Юта. Мы считаем своим долгом определить нашу позицию по отношению к теме рабства. В долине Соленого озера есть несколько человек из южных штатов, у которых есть свои рабы. В Юте нет закона, разрешающего рабство, и нет закона, запрещающего его. Если раб склонен покинуть своего господина, там нет ни юридической, ни моральной власти, которая помешала бы ему. Но если раб решает остаться со своим хозяином, никому не разрешается вмешиваться между хозяином и подчиненным. Кажется, что все присутствующие рабы полностью довольны и довольны. Когда человек в южных штатах принимает нашу веру, Церковь говорит ему: если твои рабы хотят остаться с тобой и пойти с тобой, не отпускай их; но если они решат покинуть вас или не удовлетворены тем, чтобы оставаться с вами, вы должны продать их или позволить им уйти, как ваша совесть может направить вас. Церковь в этом отношении не берет на себя обязанности руководить. Законы страны признают рабство, мы не хотим выступать против законов страны. Если есть грех в продаже раба, пусть этот грех несет человек, который продает его, а не Церковь.Тысячелетняя звезда, 15 февраля 1851 г.
  4. ^ а б Джон Дэвид Смит. Словарь афро-американского рабства.
  5. ^ Flake, Джоэл. "Зеленая хлопья: его жизнь и наследие "(1999) [Textual Record]. Коллекция Американы, Box: BX 8670.1 .F5992f 1999, стр. 8. Прово, Юта: Особые коллекции Л. Тома Перри, Университет Бригама Янга.
  6. ^ а б Кристен Роджерс-Иверсен (2 сентября 2007 г.). "Черные рабы поселенцев Юты пойманы в 'новой пустыне'". The Salt Lake Tribune.
  7. ^ а б Дон Б. Уильямс. Рабство на территории Юты: 1847–1865 гг..
  8. ^ Кольер, Фред С. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг.. Colliers Publishing Co., стр. 26–29. ISBN  0934964017. Получено 19 августа 2017. [Я] поскольку мы верим в Библию,… мы должны верить в рабство. Эта цветная раса [sic] подверглась суровым проклятиям, которые они… навлекли на себя. … Я твердо верю в рабство.… Сильное чувство аболиционистов имеет власть над [многими братьями], и они начинают шептать… «Боюсь, это неправильно». Я знаю, что [рабство] правильно, и должен быть принят закон, чтобы рабы служили своим хозяевам, потому что они не способны управлять собой. … Я твердо убежден, что они должны жить в рабстве. … Когда у хозяина есть негр, и он хорошо его использует, [рабу] гораздо лучше, чем если бы он был свободен. … Доброе, здоровое рабство, я знаю, что нет ничего лучше этого.
  9. ^ Ватт, Джордж Д. (23 января 1852 г.). «Речь губернатора Янга на совместном заседании законодательного собрания, дающего советы по законопроекту, касающемуся африканского рабства, вынесенному в Солт-Лейк-Сити в пятницу, 23 января 1852 года». Документы Бригама Янга. Исторический отдел Церкви Иисуса Христа Святых последних дней: 1–3. Получено 15 октября 2017.
  10. ^ Бригам Янг сказал Грили: «Если рабов привозят сюда те, кто владел ими в штатах, мы не одобряем их побег из-под службы их хозяевам». (см. Грили, Путешествие по суше 211–212) цитируется в Терри Л. Гивенс, Филип Л. Барлоу. Оксфордский справочник мормонизма. п. 383.
  11. ^ Стивенсон, Рассел В. (2014). Во имя правды. Солт-Лейк-Сити: Книги Грега Кофффорда. ISBN  978-1-58958-529-4.
  12. ^ Биглер, Дэвид Л. (1998). Забытое королевство: мормонская теократия на американском Западе, 1847–1896 гг.. Компания Артура Х. Кларка. ISBN  0-87062-282-X.
  13. ^ Янг, Бригам (1987), Коллиер, Фред К. (редактор), Учения Президента Бригама Янга: Том. 3 1852–1854 гг., Солт-Лейк-Сити, Юта: издательство Colliers Publishing Company, ISBN  0934964017, OCLC  18192348
  14. ^ Негры-рабы в Юте Джек Беллер, Utah Historical Quarterly, vol. 2, вып. 4. 1929. С. 124–126.
  15. ^ а б Мосс, Арман (2003). "Церковь СПД и проблема расы: исследование неуместной апологетики". ЯРМАРКА.
  16. ^ Рив, У. Пол (2015). Иная религия: раса и борьба мормонов за белизну. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-975407-6.
  17. ^ «Краткая история Алекс Бэнкхед и Маринда Редд Бэнкхед (упоминание доктора Пинни из Салема)». Широкий топор. 25 марта 1899 г.
  18. ^ Николас Р. Катальдо (1998). "Бывшая рабыня играла главную роль в ранней истории Сан-Бернардино: Лиззи Флейк Роуэн". Город Сан-Бернардино.
  19. ^ "Звезда тысячелетия Святых последних дней, том 17". п. 63. Большинство из тех, кто берет там рабов, через некоторое время переходит с ними в Сан-Бернардино ... Сколько рабов сейчас содержится там, они не могут сказать, но относительно их число было отнюдь не мало. Один человек набрал от сорока до пятидесяти, и многие пошли меньшими числами.
  20. ^ Марк Гутглюк. «Мормоны создали, а затем покинули Сан-Бернардино». Страж округа Сан-Бернардино.
  21. ^ Камилла Гэвин (2007). Бидди Мейсон: ее собственное место. Звездные книги Америки.
  22. ^ Бенджамин Хейс. "Мейсон против Смита". ни один из указанных цветных людей не умеет читать и писать и почти полностью игнорирует законы штата Калифорния, а также штата Техас и свои права.
  23. ^ Касс Флейшер. Резня на Медвежьей реке и становление истории. п. 28.
  24. ^ Акты, резолюции и меморандумы, принятые на ... ежегодных и специальных сессиях Законодательного собрания территории штата Юта. Бригам Х. Янг, принтеры. 1866. с. 26.
  25. ^ Congressional Globe, 39-й Конгресс, 2-я сессия, стр. 381–82 - См. Дополнительную информацию на: http://www.blackpast.org/primarywest/territorial-suffrage-act-1867#sthash.dqdUkXeh.dpuf
  26. ^ Ричард Бушман (2008). Мормонизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. п. 111.
  27. ^ Макнамара, Мэри Лу (24 января 2001 г.). Современный мормонизм: перспективы социальных наук (Перепечатка ред.). Шампейн, Иллинойс: Университет Иллинойса Press. п. 318. ISBN  0252069595. Получено 8 июн 2017. Церковная доктрина, никогда не подвергавшаяся сомнению ни одним из руководителей Церкви, гласила, что негры не имеют права на все благословения Евангелия.
  28. ^ Буш, Лестер Э. мл .; Мосс, Арманд Л., ред. (1984). Ни белые, ни черные: ученые-мормоны решают проблему расы во всемирной церкви. Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги. ISBN  0-941214-22-2.
  29. ^ "Хронология черной истории - Blacklds.org". Blacklds.org. Архивировано из оригинал 21 марта 2017 г.. Получено 18 сентября 2017.
  30. ^ Рональд Г. Коулман. "Черные в истории Юты: неизвестное наследие".
  31. ^ а б c d Глен У. Дэвидсон, «Мормонские миссионеры и расовый вопрос», The Christian Century, 29 сентября 1965 г., стр. 1183–1186.
  32. ^ Оливер, Дэвид (28 мая 1965 г.). "Негритянские взгляды". Newspapers.com. п. 2. Получено 11 сентября, 2017.
  33. ^ Оливер, Дэвид (1963). Негр о мормонизме.
  34. ^ Рассел, Джанан Грэм (28 августа 2016 г.). «Выбор остаться в мормонской церкви, несмотря на ее расистское наследие». Атлантический океан. Получено 26 марта 2018.
  35. ^ а б c d Принц, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма. Солт-Лейк-Сити, Юта: Университет штата Юта Press. ISBN  0-87480-822-7.
  36. ^ «Мормонский отряд разведчиков подал в суд из-за обращения с черным». Reno Gazette. Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 1974 г. с. 3. Архивировано 9 ноября 2017 года. Представители Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения заявляют, что они примут судебный иск против правил поддерживаемых мормонами бойскаутских отрядов, которые лишали чернокожую молодежь руководящего поста. ... Проблема обнаружилась на прошлой неделе, когда черный омбудсмен Юты Дон Л. Коуп заявил, что неизвестному 12-летнему черному разведчику было отказано в должности старшего руководителя патруля, потому что он не был президентом кворума дьякона в мормонской церкви. . ... Представители церкви на прошлой неделе признали, что «одна из политик церкви в отношении разведки состоит в том, что президент кворума дьякона также является старшим руководителем патруля».CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (ссылка на сайт)
  37. ^ «Netfirms - этот сайт временно недоступен». www.bsa-discrimination.org.
  38. ^ Маусс, Арманд Л. (2003). Все дети Авраама: изменение мормонских представлений о расе и происхождении. Университет Иллинойса Press. п. 218. ISBN  0-252-02803-1. Даже давняя и тесная связь с Бойскаутами Америки была временно поставлена ​​под угрозу, когда стало очевидно, что роль мальчика-лидера в местных отрядах мормонов была привязана к мирянину, тем самым фактически лишив возможности руководства любых чернокожих мальчиков, принадлежащих к спонсируемому церковью Мальчишке. Разведывательные войска.
  39. ^ Бенсон, Эзра. «Не верь в руки плоти». scriptures.byu.edu. Университет Бригама Янга. Получено 15 января 2017.
  40. ^ Бенсон, Эзра (1968). Гражданские права: инструмент коммунистического обмана. Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет. стр. 1–13. Получено 15 января 2017.
  41. ^ а б Фрид, Гил; Майкл Хиллер (1997). «ADR в юношеской и межвузовской легкой атлетике». Обзор права Университета Бригама Янга., п. 1, стр. 10
  42. ^ Ларти, Джамилс (10 марта 2018 г.). «Black 14 в Вайоминге важнее, чем когда-либо в пост-Каперникской Америке». Хранитель. Получено 12 марта 2018.
  43. ^ Джеймс Дж. Килпатрик (11 декабря 1969 г.). «Строгая дисциплина хорошо служит мормонам». Вечерняя независимая.
  44. ^ а б c Янг, Нил Дж. (2007). "'ERA - это моральный вопрос »: Церковь мормонов, женщины СПД и поражение Поправки о равных правах». American Quarterly. 59 (3): 623–644. Дои:10.1353 / вод. 2007.0073. ISSN  1080-6490. JSTOR  40068443.
  45. ^ Хюфнер, Дикси Сноу (1978). "Церковь и политика на конференции IWY" (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 11 (1): 58–75. ISSN  0012-2157. Получено 24 октября 2016.
  46. ^ Янг, Нил Дж. (13 июня 2012 г.). «Равноправие, права геев и Церковь мормонов». Нью-Йорк Таймс. Получено 6 января, 2018.
  47. ^ Силлитоэ, Линда (1980). "Церковная политика и Соня Джонсон: центральная загадка" (PDF). Солнечный камень. Vol. 5 шт. 1. Солт-Лейк-Сити, Юта: Фонд Санстоун. Получено 6 января, 2018.
  48. ^ Бентли, Эми Л. (1990). "Утешение детей без матери: Женский форум Алисы Луизы Рейнольдс" (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. 23 (3): 39–61. ISSN  0012-2157. Получено 6 января, 2018.
  49. ^ а б c Эмбри, Джесси Л. (1994), «Полигамия», в Пауэлле, Аллан Кент (ред.), Энциклопедия истории Юты, Солт-Лейк-Сити, Юта: University of Utah Press, ISBN  0874804256, OCLC  30473917
  50. ^ Рейнольдс против Соединенных Штатов «История Верховного суда»
  51. ^ Официальное заявление 1
  52. ^ Фельдман, Ноа Р. (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник мормонизма: мормонизм в американской политической сфере (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199778362. Получено 12 июн 2017.
  53. ^ Бушман, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: необработанный камень. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. п. 517. ISBN  1-4000-4270-4. Вероятно, под «ограничением своего вида» он имел в виду запрет на смешанные браки.
  54. ^ Смит, Джордж (1948). История церкви, Vol. 5. Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 217.
  55. ^ Смит, Джордж (1948). История церкви, Vol. 6. Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 210. Получено 28 августа 2017.
  56. ^ Смит, Джозеф. "Журнал, декабрь 1842 - июнь 1844; Книга 3, 15 июля 1843-29 февраля 1844". Документы Джозефа Смита. Церковь СПД.
  57. ^ Тернер, Джон Г. (20 сентября 2012 г.). Бригам Янг: пионер-пророк (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. п. 222. ISBN  0674049675. Получено 28 августа 2017. Если они [пара и ребенок] были далеко от язычников [немормонов], их всех [уль] пришлось бы убить [.] [Когда] они смешивают семя, это смерть для всех. Если к вам придут черный мужчина и белая женщина и потребуют крещения, можете ли вы им отказать? [T] он закон - их семя не должно сливаться [a]. Мулаты подобны мулам [,] они не могут иметь детей, но если они будут евнухами ради Царства Божьего Небесного, им может быть место в Храме.
  58. ^ Кольер, Фред С. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг.. Colliers Publishing Co. стр. 44. ISBN  0934964017. Если бы дети Божьи смешали свое семя с семенем Каина [т.е. темнокожие люди] это не только навлечет проклятие лишения силы священства на них [самих себя], но и на своих детей после них, и они не могут избавиться от него. Если мужчина в незащищенный момент совершит такое преступление, если он подойдет и скажет ["] отсечь мне голову ["] и [затем] убьет [] мужчину, женщину и ребенка, это будет сделано. много для искупления греха. Будет ли это проклятие их? Нет, это было бы для них благословением - им было бы хорошо, чтобы они могли спастись вместе со своими братьями. Многие вздрогнут, если услышат, как мы говорим об убийстве людей, но убивать их - одно из величайших благословений для некоторых, хотя истинные принципы этого не понимаются.
  59. ^ Янг, Бригам (1865). «Преследования святых - их верность Конституции - мормонский батальон - законы Бога относительно африканской расы» (PDF). Журнал дискурсов. 10: 110. Сказать вам закон Божий относительно африканской расы? Если белый человек, принадлежащий к избранному семени, смешивает свою кровь с семенем Каина, наказание по закону Божьему - смерть на месте. Так будет всегда.
  60. ^ Шеффер, Франк (12 января 2009 г.). «Перспективы брака: 1 балл для геев Америки - 0 баллов для мормонов». huffingtonpost.com. Huffington Post.
  61. ^ а б c Мейсон, Патрик К. "Запрет межрасовых браков в Юте, 1888-1963 гг.". Utah Historical Quarterly.
  62. ^ Смит, Джон Генри (1882). Тысячелетняя звезда Святых последних дней Том. 44. Лондон. п. 639. Получено 26 августа 2017. Кастовое население Юты по последней переписи 1880 г. составляло следующее: «мормоны» - 120 283 человека; Язычники, 14 156; Отступники - 6988 человек; Иосифитов, 820; Под вопросом, 1716.
  63. ^ Ибер, Хорхе (2001). Латиноамериканцы в мормонском Сионе, 1912–1999 годы (2001 г., издание в мягкой обложке). Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. п. 55. ISBN  1585442054. До 1930 года преобладающее мормонское население штата Юта (65 процентов классифицировалось как практикующие мормоны в 1930 году) по праву гордилось своей традицией самодостаточности.
  64. ^ Балкли, Дебора (13 апреля 2007 г.). «Растут смешанные браки». Deseret News. Церковь СПД. Получено 28 августа 2017.
  65. ^ Пакер, Бойд. "Следуй правилу". byu.edu. Церковь СПД. Получено 26 августа 2017. В Церкви мы всегда советовали нашим мексиканским членам выйти замуж за мексиканцев, нашим японским членам выйти замуж за японцев, нашим кавказцам выйти замуж за кавказцев, нашим полинезийцам выйти замуж за полинезийцев. Совет был мудр. ... Вы можете даже сказать: «Я могу показать вам местных церковных руководителей или, возможно, даже генеральных руководителей, вышедших замуж за представителей другой расы». Я говорю: «Да, исключения». Затем я хотел бы напомнить вам о заявлении той женщины из Общества милосердия, которое почти соответствует Священным Писаниям: «Мы хотели бы сначала следовать правилу, а потом мы позаботимся об исключениях».
  66. ^ Каргер, Фред (15 октября 2016 г.). «Мормонская церковь обескураживает членов гомосексуальными браками». Huffington Post. Мультикультурные новости HuffPost. Получено 11 июн 2017.
  67. ^ Пейн, Сет Р. (февраль 2017 г.). «Мормонизм и однополые браки: богословские основы и новые перспективы». Журнал католических юридических исследований. 51 (41): 50.
  68. ^ "Заявление Первого Президентства об однополых браках". Церковь СПД. 20 октября 2004 г.. Получено 23 января, 2015.
  69. ^ Ярвик, Элейн (27 мая 2006 г.), "СПД продвигать поправку о браке", Deseret Morning News
  70. ^ Джесси МакКинли и Кирк Джонсон (14 ноября 2008 г.), "Мормоны склоняются к запрету однополых браков", Нью-Йорк Таймс, получено 14 февраля, 2012
  71. ^ Мур, Кэрри А. (6 ноября 2008 г.). "Калифорнийский реквизит 8". Deseret News. Церковь СПД. На вопрос о том, будут ли Святые последних дней, публично выступившие против предложения 8, подвергнуться какой-либо церковной дисциплине, старейшина Клейтон сказал, что эти решения оставлены на усмотрение местных епископов и президентов кольев и конкретных обстоятельств, связанных с этим.
  72. ^ Беркес, Ховард (9 января 2009 г.), «Новый мормонский храм: священный или секретный?», Все учтено, энергетический ядерный реактор