Божественный Совет - Divine Council

Совет богов перед потопом. Гравюра Вергилия Солиса для «Метаморфозы» Овидия, книга I, 162–208. Fol. 4v, изображение 7.
Совет богов (набросок цикла Медичи) № 14, Питер Пауль Рубенс (1577–1640), Старая пинакотека
На этой печати изображена излюбленная сцена древневавилонского периода, в которой поклоняющийся стоит среди множества богов. Поклоняющийся в длинной мантии и чепце предлагает животное богу солнца Шамашу, который ставит одну ногу на табурет и держит в протянутой руке пилу справедливости. Солнечный диск, расположенный в форме полумесяца, парит между ними. Богиня Лама стоит с поднятыми руками в мольбе. Позади нее мужская фигура в килте держит на боку изгибающееся оружие, а другая фигура позади Шамаша держит ведро и «разбрызгиватель», связанные с плодородием.
Встреча богов на Скрижали Шамаша, комната 55 Британской библиотеки. Найдена в Сиппаре (Телль Абу Хабба) в Древней Вавилонии; он датируется IX веком до нашей эры и изображает бога солнца Шамаша на троне перед вавилонским царем Набу-апла-иддиной (888–855 до н.э.) между двумя заступающимися божествами. В тексте рассказывается, как царь построил новую культовую статую для бога и дал привилегии своему храму.
Божественный совет на Олимпе: Гермес с матерью Майей, Аполлон, играющий на кифаре, Дионис и менада. Сторона B чердакской краснофигурной брюшка-амфоры, ок. 500 г. до н.э.

А Божественный Совет это собрание божества над которым более высокий уровень Бог председательствует.

Историческая обстановка

Концепция божественного собрания (или совета) засвидетельствована в архаической Шумерский, Аккадский, Старый вавилонский, Древнеегипетский, Вавилонский, Ханаанский, Израильтянин, кельтская, Древнегреческий и Древнеримский и Скандинавский пантеоны. Древнеегипетская литература показывает существование "синод богов ». Некоторые из наших наиболее полных описаний деятельности божественного собрания можно найти в литературе из Месопотамии. Их собрание богов во главе с верховным богом Ану, встретимся для решения различных проблем.[1] Термин, используемый в Шумерский описать эту концепцию было Уккин, а позже Аккадский и арамейский был пухру.[2]

Примеры

Архаический шумерский

Одна из первых записей о божественном совете появляется в Плач по Уру, где пантеон Аннунаки во главе с An с Нинхурсаг и Энлиль также появляются как видные участники.[3]

Аккадский

Божественный совет возглавляет Ану, Нинлиль и Энлиль.[4]

Старый вавилонский

В древневавилонском пантеоне, Самас (или же Шамаш ) и Адад председательствовать на заседаниях божественного совета.[4]

Древнеегипетский

Лидер Древнеегипетский пантеон считается Тот или же Ра, которые, как известно, проводили встречи в Гелиополис (На).[5][6]

Вавилонский

Мардук появляется в Вавилонский Эньма Элиш как председательствовать на божественном совете, решая судьбы и раздача божественная справедливость.[7]

Ханаанский

Тексты из Угарит дать подробное описание структуры Божественного Совета, в котором Эль и Баал председательствующие боги.[8]

Иврит / израильтянин

Совет богов, Джованни Ланфранко (1582–1647), Галерея Боргезе
Лоджия ди Психе, потолочная фреска Рафаэля и его школы (Совет богов), Вилла Фарнезина, Рим, Италия, Александра З., 02 января 2006 г.

в Еврейская библия, есть несколько описаний Яхве председательствовать на большом собрании Небесные Воины. Некоторые интерпретируют эти собрания как примеры Божественного Совета:

В Ветхий Завет Описание «божественного собрания» предполагает, что эта метафора организации божественного мира согласовывалась с метафорой Месопотамии и Ханаана. Однако следует отметить одно отличие. В Ветхом Завете личности членов собрания гораздо более неясны, чем те, которые можно найти в других описаниях этих групп, как в их политеистический среда. Израильские писатели стремились выразить как уникальность, так и превосходство своего Бога Яхве.[1]

В Книга Псалмов (Псалом 82: 1 ), говорится: «Бог (אֱלֹהִ֔ים Элохим ) стоит в божественном собрании (בַּעֲדַת-אֵל ‘Ăaṯ-’êl); Он судит среди богов (אֱלֹהִ֔ים Элохим ) "(אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת־אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט). Ученые обсуждают значение двух употреблений слова" элохим ", причем некоторые предполагают, что оба слова относятся к Яхве, в то время как другие предполагают, что Бог Израиля правит божественным собрание других богов или ангелов.[9] Некоторые переводы отрывка передают: «Бог (элохим) стоит в собрании сильных, чтобы судить сердце как Бог (элохим)».[10] (на иврите «beqerev elohim», «посреди богов», и слово «qerev» во множественном числе означало бы «внутренние органы»[11]). Позже в этом Псалме используется слово «боги» (в KJV): Псалом 82: 6 - «Я сказал: вы [суть] боги; и все вы [суть] дети Всевышнего». В другой версии вместо «богов» есть «богоподобные существа»,[12] но здесь снова слово элогим / элохийм (H430 Стронга).[13] Этот отрывок цитируется в Новом Завете в Иоанна 10:34.[14]

в Книги королей (3 Царств 22:19 ), пророк Михей имеет видение Яхве, сидящего среди «всего воинства небесного», стоящего справа и слева от него. Он спрашивает, кто соблазнит Ахав и дух-добровольцы. Это было истолковано как пример божественного совета.

Первые две главы Книга Иова Опишите "Сыновья Бога «собираются в присутствии Яхве. Подобно« множеству небес », термин« Сыны Божьи »не поддается определенному толкованию. Некоторые истолковывают это собрание как еще один пример божественного совета. ", и таким образом утверждают, что это не божественный совет, потому что ангелы - творение Бога, а не божества.

"Роль божественного собрания как концептуальной составляющей фона Еврейское пророчество ясно показано в двух описаниях пророческого участия в небесном совете. В 3-я Царств 22: 19–23... Михей позволено видеть Бога (элохим) в действии в небесном решении относительно судьбы Ахав. Исайя 6 изображает ситуацию, в которой пророк сам берет на себя роль вестника собрания, и послание пророка, таким образом, передается Яхве. Изображение здесь иллюстрирует этот важный аспект концептуальной основы пророческого авторитета ».[15]

Китайский

В Китайское богословие, божества под Нефритовый император иногда назывались небесная бюрократия потому что они изображались организованными, как земное правительство.

кельтская

В Кельтская мифология, большинство божеств считаются членами одной семьи - Туата Де Дананн. Члены семьи включают Богини Дану, Бриджид, Аирмид, Морриган, и другие. Боги в семье включают Огма, то Дагда, Луг и Гойбню, опять же, среди многих других. Кельты почитали многих племенных божеств и божеств-покровителей, а также духи природы и духи предков. Иногда божество считалось предком клана и родословной. Руководство семьи менялось со временем и в зависимости от ситуации. В Кельтские божества не подходят большинству Классический идеи «Божественного Совета» или пантеон.

Древнегреческий

Зевс и Гера председательствовать на божественном совете в Греческая мифология. Совет помогает Одиссей в Гомер с Одиссея.[16]

Древнеримский

Юпитер возглавляет римский пантеон, который предписывает наказание Ликаон в Овидий с Метаморфозы, а также наказание Аргос и Фивы в Фиваида к Статиус.[17]

Норвежский

Есть упоминания в Сага о гаутрексе и в эвгемеризованный работа Саксон Грамматикус из Скандинавские боги встреча в совете.[18][19][20] Боги, сидящие в совете на своих судейских тронах или «тронах судьбы», - один из припевов в Эддическая поэма "Völuspá "; а "вещь" богов также упоминается в "Baldrs draumar ", "Rymskvia "и скальдики"Haustlöng ", в этих стихах всегда в контексте какого-то бедствия.[21] Снорри Стурлусон, в его Прозаическая Эдда, сослался на ежедневный совет богов в Уро в порядке, цитируя стих из "Grímnismál " о Тор чтобы добраться до него через реки.[22][23] Однако, хотя слово Регин обычно относится к богам, в некоторых случаях регинирование это может быть просто усилитель, означающий «великий», как в современном исландском языке, а не указание на собрание божественного совета.[24]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Сакенфельд, Кэтрин изд., "The Библейский словарь нового толкователя "Том 2, стр. 145, Abingdon Press, Нэшвилл.
  2. ^ Фридман, изд. Дэвида Н., "Библейский словарь якоря", том 2, стр. 120, Даблдей, Нью-Йорк
  3. ^ Э. Теодор Маллен (1 июня 1980 г.). Божественный совет в ханаанской и древнееврейской литературе. Scholars Press. ISBN  978-0-89130-380-0. Получено 25 сентября 2012.
  4. ^ а б Леда Жан Чираоло; Джонатан Ли Зайдель (2002). Магия и гадания в древнем мире. БРИЛЛ. С. 47–. ISBN  978-90-04-12406-6. Получено 25 сентября 2012.
  5. ^ Вирджиния Шомп (15 декабря 2007 г.). Древние египтяне. Маршалл Кавендиш. С. 71–. ISBN  978-0-7614-2549-6. Получено 25 сентября 2012.
  6. ^ Алан В. Шортер (март 2009 г.). Египетские боги: Справочник. ООО "Уайлдсайд Пресс". С. 42–. ISBN  978-1-4344-5515-4. Получено 25 сентября 2012.
  7. ^ Лео Г. Пердью (28 июня 2007 г.). Литература мудрости: богословская история. Presbyterian Publishing Corp., стр. 130–. ISBN  978-0-664-22919-1. Получено 25 сентября 2012.
  8. ^ Марк С. Смит (2009). Угаритский цикл Ваала. БРИЛЛ. С. 841–. ISBN  978-90-04-15348-6. Получено 25 сентября 2012.
  9. ^ Майкл С. Хайзер. «Божественный Совет 101: Урок 2: Элохим из Псалма 82 - боги или люди?» (PDF).
  10. ^ «Псалом 82: 1».
  11. ^ Хаммилон Хехадаш, Авраам Эвен-Шошан, авторское право 1988 г.
  12. ^ "богоподобные существа в JPS 1917". Получено 18 марта 2013.
  13. ^ "Псалом 82: 6 KJV с H430 Стронга (элогим / элохийм)". Получено 18 марта 2013.
  14. ^ "Иоанна 10:34". Получено 18 марта 2013.
  15. ^ Фридман, изд. Дэвида Н., "Библейский словарь якоря", том 2, стр. 123, Даблдей, Нью-Йорк
  16. ^ Брюс Лауден (6 января 2011 г.). Одиссея Гомера и Ближний Восток. Издательство Кембриджского университета. С. 17–. ISBN  978-0-521-76820-7. Получено 25 сентября 2012.
  17. ^ Рэндалл Т. Ганибан (8 февраля 2007 г.). Статий и Вергилий: Фиваида и новое толкование Энеиды. Издательство Кембриджского университета. С. 54–. ISBN  978-0-521-84039-2. Получено 25 сентября 2012.
  18. ^ Джон Линдоу (2002) [2001]. Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 26. ISBN  9780195153828.
  19. ^ Виктор Ридберг (1907) [1889]. Тевтонская мифология. 1 Боги и богини Северной земли. Переведено Расмус Б. Андерсон. Лондон, Нью-Йорк: Общество Норроэны. С. 210–11. OCLC  642237.
  20. ^ Сэмюэл Хибберт (1831). "Воспоминания о тингах Оркнейских и Шетландских островов". Archaeologia Scotica: Труды Общества антикваров Шотландии. 3: 178.
  21. ^ Урсула Дронке (2001) [1997]. Поэтическая Эдда (ее перевод Rkstólar). 2 Мифологические стихи. Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press, Oxford University Press. С. 37, 117. ISBN  9780198111818.
  22. ^ Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона: сказки из скандинавской мифологии. Перевод Джин Янг. Беркли: Калифорнийский университет Press. 1964 [1954]. С. 43–44. ISBN  9780520012325.
  23. ^ Линдоу, п. 290.
  24. ^ Линдоу, п. 148.

внешняя ссылка