Эрик А. Хэвлок - Eric A. Havelock - Wikipedia

фотография Хэвлока
Эрик Хэвлок в Йельском университете

Эрик Альфред Хэвлок (/ˈчасævлɒk/; 3 июня 1903 - 4 апреля 1988) был британцем классицист который провел большую часть своей жизни в Канаде и США. Он был профессором в Университет Торонто и был активным участником канадского социалистического движения в 1930-е годы. В 1960-х и 1970-х годах он занимал должность заведующего кафедрой классики в обеих Гарвард и Йель. Хотя он был обучен на рубеже 20-го века Oxbridge традиция классических исследований, которая увидела Греческая интеллектуальная история как непрерывную цепочку связанных идей, Хэвлок радикально порвал со своими учителями и предложил совершенно новую модель понимания классического мира, основанную на резком разделении между литературой VI и V веков до н.э., с одной стороны, и литературой древних времен. 4-й с другой.

Большая часть работы Хэвлока была посвящена рассмотрению единственного тезиса: что все Западная мысль информируется о глубоком сдвиге в видах идей, доступных человеческому разуму, в момент, когда Греческая философия преобразованный из устный к грамотный форма. Эта идея была очень противоречивой в классических исследованиях и была категорически отвергнута как многими современниками Хэвлока, так и современными классиками. Тем не менее Хэвлок и его идеи оказали далеко идущее влияние как в классических исследованиях, так и в других академических областях. Он и Уолтер Дж. Онг (который сам находился под сильным влиянием Хэвлока), по сути, основал область, изучающую переходы от устность грамотности, и Хэвлок был одним из наиболее цитируемых теоретиков в этой области; как отчет о коммуникации, его работа глубоко повлияла на теории СМИ о Гарольд Иннис и Маршалл Маклюэн. Влияние Хэвлока распространилось не только на изучение классического мира, но и на аналогичные переходы в другие времена и места.

Образование и ранняя академическая карьера

Хэвлок родился в Лондоне 3 июня 1903 года и вырос в Шотландии, где учился. Академия Гринока[1] до зачисления в Школа Лейса в Кембридж, Англия, в возрасте 14 лет. Он учился там с В. Х. Балгарни, классик, которому Хэвлок отдает должное.[2] В 1922 году Хэвлок начал свою деятельность в Колледж Эммануэля, Кембридж.[1][3]

Фрагментированный греческий текст на части папируса
Папирус рукопись Платона Республика

Во время учебы под Ф. М. Корнфорд в Кембридже Хэвлок начал сомневаться в общепринятых представлениях о природе досократическая философия и, в частности, о его отношениях с Сократова мысль. В Грамотная революция в Греции, свою предпоследнюю книгу, Хэвлок вспоминает, как его поразило несоответствие между языком, который использовали философы, которых он изучал, и Платонический идиома, с которой это было интерпретировано в стандартных текстах.[4] Было хорошо известно, что некоторые из этих философских текстов (Парменид, Эмпедокл) были написаны не только стихами, но и с точностью до метра. Гомер, Который недавно был идентифицирован (до сих пор спорно в то время) по Милман Парри как устный поэт, но Корнфорд и другие ученые этих ранних философов считали эту практику довольно незначительной условностью, оставшейся от Гесиод.[5] В конце концов Хэвлок пришел к выводу, что поэтические аспекты ранней философии «касались не стиля, а содержания».[6] и что такие мыслители, как Гераклит и Эмпедокл на самом деле имеют больше общего даже на интеллектуальном уровне с Гомером, чем с Платоном и Аристотель.

В 1926 году Хэвлок устроился на свою первую академическую работу в Университет Акадии в Новой Шотландии, Канада. Он женился на Эллен Паркинсон в 1927 году и переехал в Виктория Колледж на Университет Торонто в 1929 году. Научная работа Хэвлока в этот период была сосредоточена на Латинская поэзия, особенно Катулл, далеко от ранней греческой философии, над которой он работал в Кембридже. Находясь в Канаде, Хэвлок все активнее участвовал в политика. Со своими коллегами-академиками Фрэнк Андерхилл и Юджин Форси, Хэвлок был соучредителем Лига социальной реконструкции, организация политически активных социалистических интеллектуалов.[7] Он и Андерхилл также были самыми откровенными в группе диссидентов-преподавателей университета.[8]

Политическое участие Хэвлока стремительно росло. В 1931 г. после Торонто полиция заблокировала публичное собрание организации, которая, по утверждениям полиции, была связана с коммунистами, он и Андерхилл написали публичное письмо протеста, назвав акцию «близорукой, нецелесообразной и невыносимой».[9] Письмо вызвало серьезную напряженность между руководством университета и профессорами-активистами во главе с Хэвлоком и Андерхиллом.[10] а также резко критическая реакция общественности. Все основные газеты Торонто, а также ряд видных бизнесменов осудили профессоров как радикальных левых, а их поведение - как неподобающее академикам.[11]

Хотя Лига социальной реконструкции начиналась как дискуссионная группа, а не как политическая партия, к середине 1930-х годов она стала важной силой в канадской политике. После того, как Хэвлок присоединился к Кооперативная Федерация Содружества Вместе с несколькими другими членами Лиги на него оказали давление начальство в университете, чтобы оно ограничило его политическую деятельность.[8] Он этого не сделал, продолжая действовать как союзник и время от времени выступать в роли представителя Андерхилла и других левых профессоров. В 1937 году он снова оказался в беде, раскритиковав то, как правительство и промышленность организовали забастовку автомобильных рабочих. Несмотря на звонки из Онтарио чиновников за его увольнение, он смог остаться в колледже Виктория, но его общественная репутация была сильно подорвана.[12]

Находясь в Торонто, Хэвлок начал формулировать свою теорию устной речи и грамотности, создавая контекст более позднего движения в университете, заинтересованного в критическом изучении коммуникации, которое Дональд Ф. Тилл назвал «школой коммуникаций Торонто».[13] Работы Хэвлока были дополнены работой Гарольд Иннис, который работал над историей средства массовой информации. Работа Хэвлока и Инниса, начатая в 1930-х годах, стала предварительной основой для влиятельных теорий коммуникации, разработанных Маршалл Маклюэн и Эдмунд Сноу Карпентер в 1950-е гг.[13]

В течение Вторая Мировая Война Хэвлок отошел от социалистических организаций, с которыми он был связан, и в 1944 году был избран президентом-основателем Классическая ассоциация Онтарио. Одним из первых мероприятий ассоциации была организация помощи для Греция, который только что освободился от Нацистский контроль.[14] Однако Хэвлок продолжал писать о политике, и его политическая и академическая работа объединилась в его идеях об образовании; он приводил доводы в пользу необходимости понимания риторика за сопротивление корпоративной убедительности.[15]

К новой теории греческой интеллектуальной истории

нижняя сторона расписной чашки
Чердак чаша с надписью Греческий алфавит. Хэвлок утверждал, что простота и интервалы в алфавите имеют решающее значение для развития грамотной культуры.

В то же время, когда он становился все более заметным и активным в политике, научная работа Хэвлока двигалась в сторону проблем, которые будут занимать его большую часть его карьеры. Первые вопросы, которые он поднял о взаимосвязи между грамотностью и устной речью в Греции, касались природы исторического Сократ, который долго обсуждался. Позиция Хэвлока, основанная на анализе Ксенофонт и Аристофан а также Платон Само собой, состоял в том, что представление Платоном своего учителя было в значительной степени вымыслом и предназначалось для прозрачности, целью которой было косвенное представление собственных идей Платона.[16] Он громогласно возражал против идеи, связанной с Джон Бернет, у которого в то время еще была валюта, что основная модель для теория форм возникла у Сократа. Аргумент Хэвлока опирался на свидетельства исторических изменений в греческой философии; Он утверждал, что Платон в основном писал об идеях своего настоящего, а не прошлого.[17] Самые ранние работы в этой области предполагали, что, поскольку Платон использует Сократа в качестве рупора, его собственные философские проблемы должны быть аналогичны тем, которые обсуждались в Афины о его юности, когда Сократ был его учителем. Утверждение Хэвлока о том, что Сократ и Платон принадлежали к разным философским эпохам, было первым случаем, который стал центральным в его работе: что в какой-то момент произошел фундаментальный сдвиг в видах идей, обсуждаемых интеллектуалами, и в методах их обсуждения. между концом пятого века до нашей эры и серединой четвертого.[16]

В 1947 году Хэвлок переехал в Кембридж, Массачусетс, занять позицию в Гарвардский университет, где он оставался до 1963 года. Он был активным в ряде аспектов университета и кафедры, которую он стал руководителем; он выполнил перевод и комментарии к Эсхил ' Связанный Прометей на благо своих учеников. Он опубликовал этот перевод с расширенным комментарием к Прометей и значение мифа для истории, под названием Распятие интеллектуального человека (а затем снова изменил его на Прометей когда книга была переиздана в 1960-х, заявив, что прежнее название «стало казаться немного претенциозным»[18]). В это время он начал свою первую серьезную попытку привести доводы в пользу разделения между философией Платона или Аристотеля и тем, что было раньше. Его внимание было сосредоточено на политическая философия и, в частности, истоки греческого либерализма, представленные Демокрит. В его книге Либеральный нрав в греческой политике, он утверждал, что для Демокрита и либералов политическая теория была основана на понимании «поведения человека в космическом и историческом контексте»:[19] то есть человечество, определяемое так, как его определили бы поэты, - измеренное через его индивидуальные действия. Платона и Аристотеля интересовала природа человечества и, в частности, идея о том, что человеческие действия могут быть основаны на врожденных качествах, а не состоять из индивидуального выбора.[19]

Отстаивая основную эвристический Расколотый между Платоном и современниками Демокрита, Хэвлок прямо противоречил очень давней философской традиции, которая кропотливо выстраивала бесчисленные связи между Платоном и досократиками, чтобы укрепить позицию, согласно которой Платон, как следует из его собственных диалогов, в первую очередь опирался на своего учителя Сократа, и что Сократ, в свою очередь, был добровольным участником философской беседы, которой уже несколько сотен лет (опять же, с кажущейся поддержкой Платона, который показывает молодого Сократа, разговаривающего с досократиками и учащегося у них Парменид и Зенон в своем диалоге Парменид - историческая невозможность, которая могла бы образно представлять интеллектуальный, а не прямой разговор).[20] Книга заинтриговала многих философов, но была плохо воспринята некоторыми классиками: один рецензент назвал аргумент Хэвлока в пользу фундаментального различия между Платоном и досократиками «неудачей», а его анализ Платона и Аристотеля «искажением».[21] Некоторые проблемы сохраняются в исследованиях греческой грамотности, и, в основном, интерес к продолжению этого направления исследований был поддержан в недавних работах.[22][23][24][25]

Предисловие к Платону

гравюра, изображающая мужчин, спорящих из-за силуэта в пещере
Иллюстрация семнадцатого века к платоновской аллегории пещеры

Либеральный нрав приводит аргумент в пользу разделения между Платоном и раннегреческой философией, не имея полностью осознанного описания теории греческой грамотности Хавлока, которую он продолжал развивать на протяжении всего этого периода.[26] Вместо того, чтобы еще раз попытаться объяснить свое различие между мышлением V и IV веков до нашей эры с точки зрения анализа более ранней школы, Хэвлок обратился в своем 1963 году. Предисловие к Платону, к Философия 4 века до нашей эры сам. В первую очередь его интересовал столь обсуждаемый Платоном отказ от поэзии в Республика, в котором его беллетризованный Сократ утверждает, что поэтический мимесис - изображение жизни в искусстве - вредно для души. Хэвлок утверждал, что Республика может использоваться для понимания места поэзии в «истории греческого разума».[27] Книга разделена на две части, первая посвящена исследованию устная культура (и то, что Хэвлок считает устной мыслью), а второй аргумент в пользу того, что Хэвлок называет «Необходимостью платонизма» (название Части 2): тесная связь между платоническим мышлением и развитием грамотности. Вместо того, чтобы сосредоточиться на философских определениях ключевых терминов, как он сделал в своей книге о Демокрите, Хэвлок обратился к самому греческому языку, утверждая, что значение слов изменилось после полного развития письменной литературы, чтобы допустить саморефлексию субъекта; четное местоимения, по его словам, имел разные функции. Результатом был универсальный сдвиг в том, что мог вообразить греческий ум:

Здесь мы сталкиваемся с изменением греческого языка и синтаксиса лингвистического использования, а также обертонов некоторых ключевых слов, которые являются частью более широкой интеллектуальной революции, которая повлияла на весь спектр греческого культурного опыта ... связать это открытие с тем кризисом в греческой культуре, когда устно заученная традиция сменилась совершенно иной системой обучения и воспитания, и поэтому гомеровское состояние ума уступило место платоническому.[28]

Для Хэвлока отказ Платона от поэзии был просто осознанием культурного сдвига, участником которого он был.

Два различных явления охватываются сдвигом, который он наблюдал в греческой культуре в конце 5-го века: содержание мысли (в частности, концепция человека или души) и организация мысли. У Гомера, утверждает Хэвлок, порядок идей ассоциативен и темпорален. «Единицы значения ... связаны ассоциативно, образуя эпизод, но части эпизода больше, чем целое».[29] С другой стороны, для Платона цель мысли - прийти к значению целого, перейти от частного к общему. Хэвлок указывает, что Платон синтаксис, которую он разделяет с другими писателями 4-го века, отражает эту организацию, делая меньшие идеи подчиненными большим идеям. Таким образом, Платонический теория форм сам по себе, утверждает Хэвлок, проистекает из сдвига в организации греческого языка и, в конечном счете, сводится к другой функции и концепции имя существительное.[30]

Предисловие к Платону оказал глубокое влияние почти сразу после публикации, но воздействие было сложным и непоследовательным.[31] Заявления в книге относятся к идеям ряда различных областей: исследования (тогда еще довольно нового) устной литературы, а также греческой философии и греческого языка. филология; книга также признает влияние теория литературы, особенно структурализм.[32] 1960-е были периодом, когда эти области все больше расходились, и реакция на Предисловие от каждого из них резко отличался. Среди классицистов реакция варьировалась от безразличия до насмешек, при этом большинство просто ставило под сомнение детали истории грамотности Хэвлока, указывая как на более ранние случаи письма, чем Хэвлок считает возможными, так и на более поздние примеры устного влияния.[33] Философия, особенно платоническая наука, развивалась в то время в другом направлении, и Хэвлок не упоминал и не цитировал основные деятели в этой области. Тем не менее, книга была принята теоретиками литературы, исследователями перехода к грамотности и другими в столь разных областях, как психология и антропология.[34]

Были утверждения и критика методов Хэвлока.[35][36] Его описание устной речи почти полностью основано на Гомере, но история гомеровского текста неизвестна, что заставляет Хэвлока делать заявления, основанные на предположениях, которые не могут быть полностью проверены.[37] Работы Милман Парри[38] о Гомере сыграли важную роль в развитии ориентации его работы, а также в прорывных исследованиях, подготовленных Хэвлоком. «Тезис Парри-Лорда» был представлен Розалиндой Томас, чтобы прояснить значение этого подхода.[23] Некоторые более поздние классики утверждают, что поэтическая природа языка Гомера работает против тех самых аргументов, которые делает Хэвлок об интеллектуальной природе устной поэзии. То, что он утверждает как окончательное использование языка, никогда не может быть окончательно продемонстрировано как не случайность «метрического удобства».[39] Гомеристы, как и платоники, сочли эту книгу менее чем полезной для точной работы в их собственной дисциплине; многие классики категорически отвергли основной тезис Хэвлока о преобладании устной культуры на протяжении V века.[40] Однако в то же время влияние Хэвлока, особенно в области теории литературы, чрезвычайно росло. Он является наиболее цитируемым писателем в влиятельной книге Уолтера Дж. Онга. Устность и грамотность кроме самого Онга.[34] Его работы цитировались в исследованиях устной речи и грамотности в африканской культуре, а также последствий современной теории грамотности для библиотечное дело.[41][42] Предисловие к Платону остается в печати с момента его первой публикации.[43]

Спустя годы

Вскоре после публикации Предисловие к Платону, Хэвлок занял должность заведующего кафедрой классической литературы в Йельский университет. Он остался в Новый рай восемь лет, а затем непродолжительное время преподавал в качестве заслуженного профессора классики Раймонда в Государственный университет Нью-Йорка в Буффало.[44] Он вышел на пенсию в 1973 году и переехал в Покипси, Нью-Йорк, где его жена Кристин Митчелл, на которой он женился в 1962 году, преподавала в Колледж Вассар.[45] После выхода на пенсию он был продуктивным ученым, написав три книги, а также многочисленные эссе и беседы, расширяющие аргументы Предисловие к Платону к обобщенному аргументу о влиянии грамотности на греческую мысль, литературу, культуру, общество и право.

Все более центральное место в описании Хэвлока греческой культуры в целом занимала его концепция Греческий алфавит как уникальное лицо. Он писал в 1977 году:

Изобретение греческого алфавита в отличие от всех предыдущих систем, включая Финикийский, явилась событием в истории человеческой культуры, важность которого еще не полностью осознана. Его внешний вид отделяет все догреческие цивилизации от постгреческих.[46]

Ваза из c. 750–690 гг. До н. Э., начертанный поэтической строкой в ​​ранних версиях греческих букв

Но его филологические проблемы теперь были лишь небольшой частью гораздо более крупного проекта, направленного на осмысление природы самой греческой культуры. Его работа в этот период показывает теоретический Изощренность намного превосходит его предыдущие усилия, расширяя его теорию грамотности до теории самой культуры. Он сказал о Дипилонная надпись, поэтическая строка, нацарапанная в вазе, и самое раннее греческое письмо, известное в то время: «Здесь, в этом случайном действии неизвестной руки, провозглашается революция, которой суждено было изменить природу человеческой культуры».[47] Именно эта большая точка зрения о различиях между устной и письменной культурой представляет собой наиболее значительный вклад Хэвлока. Уолтер Дж. Онг например, при оценке значения не устного общения в устной культуре, цитирует наблюдение Хэвлока о том, что научные категории, необходимые не только для естественных наук, но также для исторического и философского анализа, зависят от письма.[48] Эти идеи были изложены в Предисловие к Платону но стал центральным в работе Хэвлока с Пролог к ​​греческой грамоте (1971) и далее.

В конце своей карьеры неустанное преследование Хэвлока своей неизменной диссертацией привело к отсутствию интереса к рассмотрению противоположных точек зрения. В обзоре Havelock's Греческая концепция справедливости, книга, которая пытается приписать наиболее важные идеи греческой философии его лингвистическим исследованиям, философу Аласдер Макинтайр обвиняет Хэвлока в «резком отказе признать существо дела, которое он должен проиграть».[49] В результате этого отказа Хэвлок, по-видимому, оказался втянут в конфликт простого противоречия со своими оппонентами, в котором, не пытаясь опровергнуть, он просто неоднократно заявлял, что философия является фундаментально грамотной по своей природе, и ему противопоставляется только напоминание о том, что , как говорит Макинтайр, «Сократ не писал книг».[50]

В своей последней публичной лекции, опубликованной посмертно, Хэвлок обратился к политическим последствиям своей научной работы. Лекция, прочитанная в Гарварде 16 марта 1988 г., менее чем за три недели до его смерти, в основном противопоставляется Чикагский университет философ Лео Штраус. Штраус опубликовал подробную и развернутую критику Хэвлока. Либеральный нрав в греческой политике в марте 1959 г., как "Либерализм классической политической философии" в журнале Обзор метафизики. (Штраус умер 14 лет спустя, в 1973 году, в том же году, когда Хэвлок ушел на пенсию.) Лекция Хэвлока 1988 года утверждает, что содержит систематический обзор политики Платона; Хэвлок утверждает, что идеализм Платона применяет математическую строгость к политике, опровергая утверждение своего старого учителя Корнфорда о том, что аргументы Платона о том, что мораль должна быть проанализирована в арифметических терминах, не могут быть серьезными.[51] Хэвлок пришел к выводу, что такой способ мышления о политике нельзя использовать в качестве модели для понимания или формирования нематематических по своей сути взаимодействий: «Сущность человеческой политики - это конфликт и компромисс».[52]

Основные работы

  • Лирический гений Катулла. Оксфорд: Блэквелл, 1939.
  • Распятие интеллектуального человека, включая свежий перевод на английский стих Прометея, связанного с Эсхилом. Бостон: Beacon Press, 1950. Перепечатано как Прометей. Сиэтл: Вашингтонский университет Press, 1968.
  • Либеральный нрав в греческой политике. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1957.
  • Предисловие к Платону. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1963.
  • Пролог к ​​греческой грамоте. Цинциннати: Университет Цинциннати Press, 1971.
  • Греческая концепция справедливости: от ее тени у Гомера к ее сущности у Платона. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1978.
  • Грамотная революция в Греции и ее культурные последствия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1981.
  • Муза учится писать: размышления об устной речи и грамотности от древности до наших дней. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1986.

Примечания и ссылки

  1. ^ а б "Путеводитель по бумагам Эрика Альфреда Хэвлока". Библиотека Йельского университета. В детстве он жил в Шотландии, посещая Академию Гринока, где его познакомили с греческим в возрасте двенадцати лет.
  2. ^ Хэвлок, Лирический гений Катулла, второе изд. (Нью-Йорк: Рассел и Рассел, 1967), i.
  3. ^ Бриггс, Уорд В. (1994). Биографический словарь американских классиков. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд. п. 267. ISBN  9780313245602.
  4. ^ Цитируется и резюмируется в Swearingen, Jan, «Устная герменевтика во время перехода к грамотности: современные дебаты» (Культурная антропология Vol. 1 № 2 [1986], 138–56), 141.
  5. ^ Корнфорд рассматривает философию как таковую как явно постгесиодическое изобретение; он говорит об Анаксимандре: «Кажется, мы оставили сверхъестественное позади и на один шаг перешли в сияющий воздух разума» (Корнфорд, От религии к философии: исследование истоков западных спекуляций [первоначально опубликовано в 1912 году; перепечатал Принстон: Princeton University Press, 1991], 41).
  6. ^ Грамотная революция, цитируется в Swearingen 141.
  7. ^ Кинг, Кэрол, Путеводитель по бумагам Эрика Альфреда Хэвлока, Архив Йельского университета (<[1] >, по состоянию на 12 февраля 2006 г.).
  8. ^ а б Хорн, Мишель. "[ https://www.jstor.org/stable/367857 Профессора в глазах общественности: канадские университеты, академическая свобода и Лига социальной реконструкции] "(История образования Ежеквартально, Vol. 20, No. 4. [1980], 425–47) 433.
  9. ^ Фридланд, Мартин, Университет Торонто: история (Торонто: Университет Торонто Пресс, 2002) 318.
  10. ^ Фридланд 320
  11. ^ Массолин, Филипп, Канадская интеллигенция, традиции тори и вызов современности, 1939–1970 гг. (Торонто: Университет Торонто Пресс, 2001), 82.
  12. ^ Тудивер, Нил, Университеты на продажу: сопротивление корпоративному контролю над канадским высшим образованием (Торонто: Джеймс Лоример, 1999), 36.
  13. ^ а б Theall, "Школа коммуникаций Торонто" <«Архивная копия». Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 6 ноября 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)>
  14. ^ Курчин, Леонард А., «Краткая история Ассоциации классиков Онтарио» (веб-сайт Ассоциации классиков Онтарио, <«Архивная копия». Архивировано из оригинал 18 сентября 2011 г.. Получено 6 августа 2011.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)>, по состоянию на 26 февраля 2006 г.).
  15. ^ Горак, Янв. Введение в Нортроп Фрай о современной культуре (Торонто: University of Toronto Press, 2003), xxviii.
  16. ^ а б Хэвлок, Эрик Альфред, «Свидетельства учения Сократа» (Труды и материалы Американской филологической ассоциации, Vol. 65. [1934], 282–95), 283.
  17. ^ «Учение Сократа» 287.
  18. ^ Хэвлок, Прометей [Сиэтл: Вашингтонский университет, 1968], 6.
  19. ^ а б Либеральный нрав в греческой политике, цитируется у Ларсена, Дж. А. О., «Либерализм в греческой политике» (Философский обзор Vol. 68 № 1 [1959], 103–09), 105.
  20. ^ Идея о том, что Платон использует диалоги, чтобы поместить себя в существующие философские «линии», много обсуждалась до и после Хэвлока; для обсуждения парменидской или элеатской линии см. Mitchell H. Miller, Платона Парменид: Обращение души (Princeton: Princeton University Press, 1986), 28–32.
  21. ^ Ларсен 109.
  22. ^ Томас, Розалинда (1989). Устная традиция и письменная запись в классических Афинах. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-35025-5.
  23. ^ а б Томас, Розалинда (1992). Грамотность и устная речь в Древней Греции. Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр.31 –36. ISBN  0-521-37742-0.
  24. ^ Робб, Кевин (1994). Грамотность и пайдейя в Древней Греции. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-505905-0.
  25. ^ Hart & Tejera eds. (1997). Диалоги Платона: диалогический подход. Льюистон, штат Мэн: Эдвин Меллен Пресс.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  26. ^ Хэвлок говорит во введении к Предисловие к Платону что он относительно поздно пришел к пониманию взглядов Платона на устную поэзию (Предисловие к Платону [видеть Основные работы ] Икс).
  27. ^ Предисловие к Платону 15.
  28. ^ Предисловие к Платону 198.
  29. ^ Предисловие к Платону 185.
  30. ^ Предисловие к Платону 269–70.
  31. ^ Ранние обзоры варьировались от Фридриха Зольмсена, который пришел к выводу, что Хэвлок «играет быстро и свободно с доказательствами» (Американский филологический журнал 87.1 [1966], 105), на взгляд Роберта Веллмана, что книга является «прекрасным примером того, как историческая наука не только информирует историю философии, но и незаметно сливается с ней» (Веллман, «Платон об образовании: философ и драматург?», " История образования Ежеквартально, 10.3 [1970], 357).
  32. ^ Предисловие к Платону 140–41.
  33. ^ Халверсон, Джон, "Хэвлок о греческой устной речи и грамотности", Журнал истории идей Vol. 53, № 1 [1992], 148–63), 148.
  34. ^ а б Халверсон 149.
  35. ^ Робб, Кевин (1983). Язык и мысль в раннегреческой философии. Иллинойс, США: Философская библиотека монистов. ISBN  0-914417-01-0.
  36. ^ Робб, Кевин (1994). Грамотность и пайдейя в Древней Греции. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-505-905-0.
  37. ^ Халверсон 152.
  38. ^ Парри, Милман (1971). Собрание статей Милмана Парри. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. п. 272. ISBN  9780195205602.
  39. ^ Халверсон 157
  40. ^ Роберт Б. Хербер в рецензии на книгу Хэвлока жалуется на «быстрое отклонение» свидетельств более раннего написания и считает, что «настоящая работа встретит даже меньшее признание, чем предыдущий том автора» (Классическая филология 59.1 [1964], 74).
  41. ^ Биаколо, Э.А., "О теоретических основах устной речи и грамотности" (Исследования в африканской литературе Vol. 30, No. 2 [1999], 42–65).
  42. ^ Вайссинджер, Томас, "Новый тезис о грамотности: значение для библиотечного дела" (Библиотеки и Академия Vol. 4, № 2 [апрель 2004], стр. 245–57).
  43. ^ Увидеть Веб-страница издательства Гарвардского университета для книги.
  44. ^ «In Memoriam: Эрик Альфред Хэвлок», Классические виды Vol. 33 (1989), 278.
  45. ^ Хэвлок и Джексон П. Хершбелл, ред., Искусство общения в древнем мире (Нью-Йорк: Hastings House, 1978), 94.
  46. ^ Хэвлок, «Програмотность греков» (Новая история литературы Vol. 8 № 3 [1977], 369–91), 369.
  47. ^ "Програмотность" 378.
  48. ^ Онг, Уолтер Дж., "Африканские говорящие барабаны и устная ноэтика" (Новая история литературы Vol. 8 № 3 [1977], 411–29.
  49. ^ Макинтайр, Аласдер, Обзор Греческая концепция справедливости: от ее тени у Гомера к ее сущности у Платона (Американский исторический обзор Vol. 85 № 3 [1980], 605).
  50. ^ Макинтайр 605
  51. ^ Хэвлок, «Политика Платона и американская конституция» (Гарвардские исследования по классической филологии Vol. 93 [1990], 1–24), 16.
  52. ^ «Политика Платона» 18.

внешняя ссылка