Похоронные обычаи и погребальные обычаи на Филиппинах - Funeral practices and burial customs in the Philippines

Похоронная процессия на Филиппинах, 2009 г.

В доиспанский период первые филиппинцы верили в концепцию жизни после смерти.^[1] Эта вера, которая возникла из почитания предков коренных народов и была усилена прочными семейными и общинными отношениями внутри племен, побудила филиппинцев создать погребальные обычаи для почитания умерших посредством молитв и ритуалов. Из-за различных культур из разных регионов Филиппин появилось много разных методов захоронения. Например, Манобо хоронили своих мертвецов на деревьях, Ифугао усаживали труп на чари прежде, чем его принесли в пещеру и похоронили в другом месте.^[2] Наиболее распространенными формами традиционных захоронений являются ямы на спине, глиняные кувшины и бревенчатые гробы, которые вызывают интерес у филиппинских археологов с начала 20 века.

Современные филиппинцы сохранили веру в жизнь после смерти от своих предков, но в целом исповедуют западные религии, такие как христианство. Самая известная современная практика почитания умерших - поминки и последующий траур.^[3] Современные традиции отражают ценности коренных народов, а также влияние испанцев, американцев и китайцев Филиппин.

Типы коренных филиппинских захоронений

На островах было обнаружено множество местных филиппинских методов захоронения. Каждый обычай погребения отличался и зависел от семьи и региона, в котором они находились. Некоторые типы захоронений в определенных местах были более заметными, чем другие. Среди множества способов сохранения и обычаев погребения наиболее распространенными были мумификация, закрытые захоронения и бревенчатые гробы.

Мумификация

Мумификацию связывают с сохранением умерших и обычаями. Во многих регионах демонстрация тела в их домах является формой почитания их в загробной жизни, и это делается в таких местах, как Кабаян, Бенгет, где тела сохраняются благодаря процессам обезвоживания и курения.^[4] Мумификация на Филиппинах почти всегда происходит из-за преднамеренного сохранения человеком. Теплый влажный климат островов не благоприятствует естественным процессам мумификации, в результате чего встречающиеся в природе мумии встречаются очень редко.

Закрытые захоронения и захоронения в бревенчатых гробах

Закрытые захоронения чаще всего относятся к разным типам захоронений в кувшинах. Есть три типа погребений: первичные, вторичные и множественные кувшинные погребения.^[5] Эти же три категории существуют и для захоронений в бревенчатых гробах. Первичное захоронение - это когда труп полностью утилизируется.^[5] Вторичное захоронение включает в себя извлечение трупа из первоначального места захоронения и помещение его в другую могилу или оссуарий.^[5] Множественные захоронения означают, что в одну могилу помещены кости разных скелетов.^[5] Могильники из кувшинов также могут иметь антропоморфные черты, чтобы представить человека, который умер и был помещен в кувшин. ^[5] Эти особенности могут дать подсказку о поле и возрасте трупа.

Филиппинские христианские и мусульманские погребальные обычаи

Пробуждения, погребения и траур

Когда умирает филиппинец, семья умершего часто решает поминать этого человека с помощью религиозного погребального ритуала. Филиппинские католики,^[6] Такие как Тагальский^[7] Католики обычно проводят будить известный как Ламай или же Паглаламай, а бдение обычно длится от трех до семи ночей^[6][8] и может длиться дольше, если семья погибшего ждет родственника, путешествующего издалека. За это время убранные и забальзамирован^[7] труп помещается в гроб и выставлен в доме умершего^[6] или похоронное бюро.^[8] Гроб по традиции окружают поминальные огни, гость регистрационная книга, ящик для пожертвований и цветы.^[9] В бдении участвуют члены семьи, родственники и знакомые.

Помимо предложения соболезнования, скорбящие и гости делают финансовые пожертвования (Abuloy), чтобы покрыть расходы на похороны и погребение. Еда и напитки обычно подаются погибшим во время ночного бдения.^[8] и типичные действия, проводимые за пределами или рядом с местом бдения, включают беседу, пение, игру на гитаре,^[10] и играть в азартные игры - например, карточные игры^[7] - не давать плакальщикам спать.^[7][9]

На похороны день гроб обычно загружают в катафалк или носят члены семьи, родственники или друзья в шествие навстречу церковь а позже кладбище.^[6] Остальные скорбящие следуют за катафалком во время похоронный марш. Католик похороны вовлечь в празднование мессы, в то время как Протестантский похороны включают пение гимны и чтение молитв служителем.^[9]

Традиционный цвет, который носит поминальные службы и погребения черные, кроме Китайские филиппинцы и Илоканос, которые оба обычно надевают белое. Если вы носите белую одежду, на левой груди обычно есть небольшая прямоугольная черная траурная булавка.^[9] На некоторых похоронах мужчины носят Баронг тагальский и черные брюки с черной повязкой на руке, поскольку это формальная одежда; другие традиционно приемлемые цвета включают оттенки белого. Женщины часто одеваются в черное или белое, в более консервативных традициях добавляются вуали и повязки на голову, которые сочетаются с их платьем.

После погребение скорбящие возносят молитвы, такие как четки^[6] для мертвых каждый вечер для девять дней, обычай, называемый пасиям или же pagsisiyam (буквально «то, что делается девять дней»). Этот период новены часто заканчивается служением, за которым следует официальная трапеза с семьей и близкими друзьями. Обычай основан на доколониальном народном веровании, что душа умершего входит в духовный мир на девятый день после смерти. На сороковой день после смерти следует еще одна месса, чтобы признать вакси, или годовщина смерти, когда считается, что душа заканчивает свои земные странствия и возносится в загробную жизнь, вспоминая период времени между Христом Воскрешение и Вознесение. Период утраты длится один год, когда в первую годовщину смерти проводится еще одна служба, называемая бабанг лукша (букв., «спуск с траура»).^[6][9]

Филиппинские мусульмане не практикуют поминки, как христиане; их религиозные обычаи требуют захоронения умерших через 24 часа после смерти. Этот обычай восходит к тому времени, когда распространение болезней было серьезным риском. Мусульманам было предложено как можно скорее похоронить труп по санитарным причинам, например, чтобы избежать болезней, которые могут исходить от тела.^[11] Однако периоды погребения и траура у разных религий схожи. Оба следуют традициям ношения черной одежды и молитв за умерших во время погребения. Вдобавок у обоих есть обычай признавать сороковой день после смерти. Мусульмане не участвуют в пасиям или же pagsisiyam не устраивают службу в годовщину смерти, но часто носят черную одежду на протяжении всего сорокадневного траура.

Для посетителей является социально приемлемым задавать вопросы о скорбящих, которые в других культурах считаются деликатными. Сюда входит информация о том, как умерший умер, пострадал ли он или она, а также о стоимости госпитализации или лечения. Такие личные вопросы предназначены для того, чтобы выразить искреннюю привязанность и заботу об умерших и скорбящих.^[6] Люди обычно предлагают массы, новены, и молитвы в пользу умершего и его семьи.^[9]

Смертельные праздники

Основная статья: День мертвых

Хэллоуин празднуется филиппинцами независимо от религиозного происхождения, в то время как католики и аглипайские филиппинцы отдают дань уважения своим предкам. День всех святых и День мертвых, с празднованием с 21 октября по 2 ноября. Люди собираются на кладбищах, чтобы убрать и украсить семейную могилу еще в Канун всех святых предлагать мертвым молитвы, свечи, цветы и иногда еду. Чаще всего плакальщицы бодрствуют всю ночь у могил, едят и веселятся, чтобы скоротать время и составить компанию умершим,^[7] отражая коренные и современные традиции почитания предков. Популярное развлечение детей во время бдения - собираться свечной воск от расплавленных свечей, чтобы поиграть или продать свечи.^[6][9]

Отчасти из-за внешнего влияния колониальных периодов Филиппин, праздники, ориентированные на смерть, и связанные с ними традиции аналогичны традициям Испании, Соединенных Штатов Америки и Мексики. В частности, латиноамериканский праздник Dia de Los Muertos, или «День мертвых», очень похож по своему культурному значению и празднованию.

Региональная таможня

Лусон

Гроб знатного игорота с его коронами и другими украшениями (ок. 1900 г.)

Апаяо

В Апаяо -также известен как Иснеги или же Isnags -из Кордильеры, административный район, оберните умершего в циновку (икамен), а затем его несут на плечах ближайшие члены семьи мужского пола.^[12] В гроб кладут предметы, чтобы помочь умершему на протяжении всего пути. Например, банка (Basi ) кладут в гроб, чтобы утолить жажду умершего. Другой пример - копье и щит, которые также вставляются внутрь, чтобы помочь ему / ей защитить себя от врагов во время путешествия. Затем гроб опускают либо на кухню дома их семьи, либо на место захоронения, принадлежащее его / ее семье.^[13]

Benguet

Восемь дней подряд коренные жители Benguet повязка на глаза мертвых, а затем поместите его на стул, который стоит рядом с главным входом в их дом. Руки и ноги связаны вместе в положении сидя.^[14] А Бангил обряд совершается старейшинами накануне похорон, который пел повествование из биография умершего. Во время погребения усопшего направляют к небу, ударив бамбук склеивается.^[15]

Кавите

Умершего хоронят вертикально в выдолбленном дереве, которое предварительно выбрали сами. Иногда человека также помещают в саркофаг в стволе дерева, если он имеет более высокий социальный статус.^[16]

Ифугао

Люди Ифугао практикуют богву, то есть эксгумацию костей умершего, их очистку и повторное обертывание, а затем возвращение в могилу.^[17]

Тагальский

У тагальцев было множество погребальных обрядов до испанской колонизации и католического введения. В сельской местности Кавите, деревья используются как захоронения. Умирающий заранее выбирает дерево, таким образом, когда он или она становится неизлечимо больным или очевидно собирается умереть от старости, рядом с указанным деревом строят хижину.^[18] Затем труп умершего помещают вертикально в выдолбленный ствол дерева. До колонизации статуя, известная как Лиха также погребен с мертвыми внутри ствола дерева. В Муланай, Кесон и близлежащие районы, мертвые погребены внутри известняковых саркофагов вместе с Лиха статуя. Однако эта практика исчезла в 16 веке из-за испанской колонизации. В Калатаган, Батангас и близлежащие районы, мертвые хоронят под землей вместе с Лиха статуи. Статуи размером 6-12 дюймов представляют собой персонализированные изображения Anitos. Лиха статуи не ограничиваются погребальными практиками, они также используются в домах, в молитвах, в сельском хозяйстве, медицине, путешествиях и в других целях.^[8]

Илокано

Филиппинцы в Илокос имеют похороны и похоронные традиции, известные как помпон или «погребальные обряды».^[7] Жена умершего сама подготавливает тело в специально подобранной одежде, а после этого кладут в гроб в центре дома.^[12] Затем перед домом зажигают деревянное бревно, которое сжигают на протяжении всего бодрствования, а затем все члены семьи моют волосы специальным шампунем.^[19]

Будить

Мертвого человека готовит его / ее вторая половинка к поминке, известной в Илокано как багонгон. Обычно только жена одевает труп, полагая, что дух мертвеца может передавать сообщения через нее. Есть много обычаев и верований, которым следуют, например, ставить гроб, зажигать деревянное бревно перед домом, петь во время плача (навоз-ау), чтобы отдать дань уважения умершему и обеспечить его безопасное путешествие на небеса. Во время бодрствования ближайшим родственникам умершего не разрешается работать, готовить или носить тяжелые предметы. Церемониальная одежда женщин, скорбящих по бдению, - черная одежда, а их головы и плечи покрыты черной вуалью, называемой манто.

Похороны

Окна закрываются перед выходом гроба из дома с особой осторожностью, чтобы гроб не касался любой части дома. Это сделано для того, чтобы дух умершего не слоняющийся и приносят беду в дом; для некоторых филиппинцев гроб, ударяющийся о какой-либо предмет во время похорон, означает, что скоро умрет другой человек.^[8] Одежду и вещи покойного сжигают и бросают в реку. После отпевания члены семьи моют волосы шампунь сделано из обожженных стеблей риса, воды и Basi, называемый «гулгол», чтобы убрать влияние духа умершего. Рисовые лепешки и Basi предлагаются участникам после каждого молитвенного сеанса.^[7] На девятую ночь семья устраивает пир после молитвы новены,^[7] и делает это снова после вознесения молитв в первую годовщина смерти.^[7][20]

Илонгот

Илонгота хоронят в сидячем положении, а если у женщины руки привязаны к ногам, чтобы ее «призрак» не бродил.^[8] Жена умершего сама подготавливает тело в специально подобранной одежде, а после этого кладут в гроб в центре дома. Затем перед домом зажигают деревянное бревно, которое сжигают на протяжении всего бодрствования, а затем все члены семьи моют волосы специальным шампунем.

Итнег

Итнеги Абра имеют обыкновение хоронить своих мертвецов под своими домами.^[8]

Палавеньо

Эскиз антропоморфного кувшина из Майтума в провинции Сарангани на Минданао

Один из древних обычаев хоронить мертвых на Филиппинах - это использование погребальные кувшины известный как Баночки манунггула. Эти древние гончарные изделия были найдены в пещере Манунггул на остров Палаван. Особенностью кувшинов для умерших является наличие антропоморфный человеческие фигуры на горшок охватывает. Эти цифры воплощают души езда на лодка для мертвых во время мореплавания к их святилищу в загробная жизнь. Эти контейнеры датируются 710–890 гг. До н. Э. Также есть фигуры лодочные люди рулевое управление весла, утомительный повязки, челюсть - повязки и люди со скрещенными руками в области груди. Последний метод расстановки останков умерших.^[21][22]

Другие похожие антропоморфные банки были также найдены в Пинол (также пишется как Пиньоль ), Maitum, в Провинция Сарангани из остров Минданао. Эти похоронные кувшины датируются Металлический век.^[21][22]

Помимо этих банок, 1965 г. археологические раскопки проводится Роберт Фокс на острове Ланген в Эль-Нидо, Палаван обнаружил, что пещера известная как Пещера Лета-Лета был место захоронения это относится к Поздний неолит.^[21][22]

Канканай

Основная статья: Подвесные гробы

Более распространенный обычай погребения Канканай люди в Сагада, Горная провинция гроба должны быть заправлены в щели или сложены друг на друга внутри известняковых пещер. Местоположение зависит от статуса умершего, а также от причины смерти. Гробы маленькие, потому что тело внутри гробов находится в позе эмбриона. Это связано с верой в то, что люди должны покидать мир в том же положении, в каком они вошли в него, - традиция, распространенная в различных доколониальных культурах Филиппин. Гробы обычно вырезаны их возможными обитателями, когда они были еще живы.^[23]

Висячие гробы на Сагада, Горная провинция на Филиппинах

Канканайи также практикуют погребение своих умерших в подвесные гробы, уникальный обычай Сагада Канканай на Филиппинах. В этой практике гробы размещаются под естественными выступами либо на полках / расщелинах из естественных камней, либо на выступающих балках, прорезанных в ямах, вырытых в скале.^[24]

Подвесные гробы предназначены для выдающихся или уважаемых лидеров общины. Они должны были совершать добродетельные поступки, принимать мудрые решения и проводить традиционные ритуалы в течение своей жизни. Высота, на которой ставят гробы, отражала их социальный статус. Большинство людей, погребенных в подвешенных гробах, являются наиболее известными членами амам-а, совет старейшин-мужчин в традиционном dap-ay. Есть также один задокументированный случай, когда женщине была оказана честь погребения в подвешенном гробу.^[25]

Все эти погребальные обычаи требуют определенных ритуалов перед погребением, известных как Сангадил. Канканай верят, что захоронение мертвых в пещерах или скалах гарантирует, что их дух (Анито ) может бродить и продолжать защищать живых.^[23]

Тингвиан

В течение многих недель Тингвиан люди одевают мертвое тело в лучшую одежду, усаживают его на стул и иногда помещают зажженный источник табака между губами мертвого человека.^[8]

Висайские острова

В Visayas имеет шесть основных островов, а именно: Панай, Негры, Себу, Бохол, Самар, и Лейте. На островах проживают разные этнические группы, и их традиции имеют сходства и различия.

Древние обычаи в Висайях

В пагули был ритуалом, проводившимся, когда все попытки исцелить умирающего потерпели неудачу, в попытке вернуть умершую душу. Кокосовая скорлупа с водой была помещена на живот умирающего и вращалась для пения: «Вернись, душа, вернись», как отмечает Альсина в 1668 году. Дату, некоторых рабов можно было приносить в жертву, чтобы успокоить духов предков.^[26]

Труп был помазан и ухожен и покрыт золотом и драгоценностями. Покойный был одет в золото, чтобы обеспечить его готовность принять в загробной жизни, и золото помещалось во рту и между слоями множества одеял, покрывавших тело.^[26][27]

Висайские гробы называются лонгон были сделаны из твердой древесины, сделанной из цельного ствола дерева, который был снабжен крышкой, вырезанной из того же дерева и запечатанной смолой.^[26] Известные люди и датусы могли быть похоронены в гробу с декоративной резьбой, причем резьба часто выполнялась самим будущим обитателем.^[26] Бедных висайцев хоронили завернутыми в банановые листья или простые шкатулки из тонких досок или бамбука.^[27]

В гроб поместили труп, все полости тела были заполнены бетель сок^[26][27] наряду с украшениями и реликвиями. Тарелки и блюдца можно было класть под голову, как подушку, или на лицо и грудь, в некоторых местах некоторые трупы можно было украсить масками или мундштуками из золота.^[26][27] Умерших младенцев, новорожденных или абортированных младенцев хоронили в горшках или горшках, даже в китайском фарфоре.^[26]

В Висайских островах могилы значительно различались.^[26] Некоторые кладбища находились за границей села, выкопаны на берегах рек или на берегу моря. По возможности будут использоваться пещеры или небольшие острова. Духовных лидеров и членов класса дату не хоронили на общественных кладбищах, а хоронили под своими домами или в случае с бабайлан, подверглись воздействию элементов, свисающих с ветвей балете дерево.^[26]

Поминки продолжались до тех пор, пока семья погибшего могла предложить гостям еду и питье.^[26][27] Профессиональные плакальщицы, которые обычно были старухами, пели панихиды, чтобы подчеркнуть горе выживших, и восхваляли качества умерших.^[26][27] Панегирики считались формой поклонения предкам, поскольку они обращались непосредственно к мертвым и включали молитвы прошения.^[26]

Вдовы и вдовцы соблюдали трехдневный пост и молчание, в течение которых они не мылись и не расчесывали волосы и даже могли брить волосы и брови в знак особого горя.^[26][27] Они воздерживались от приготовленной пищи до окончания периода траура.^[26] В случае смерти дату, его жен или детей: община подвергалась строгому требованию траура, называемому pumaraw^[26] где никто не должен был носить цветную одежду, лазить по кокосовым пальмам или ловить рыбу в определенных ручьях; и копья нужно было носить острием вниз, а лезвие - вверх.^[26][27] Необходимо было сохранить скорбное молчание, и семьи могли быть порабощены в качестве наказания за нарушение траурного интердикта.^[26]

Себуано

Похоронные традиции Кебуанский народ также включают девятидневное чтение четки, литании, новены и Латинские молитвы после погребения дополнительно воспевание Пахулайнг Дайон или «Вечный покой» (также известный как «Гозос для мертвых "). Себуано также имеют суеверные верования, связанные с похоронами, которые включают: проведение похорон милостыня или же лимузины в контейнер, воздерживаясь от подметания пола в доме умершего (отходы собираются вручную, а не метлы; у других филиппинцев тоже есть это суеверие^[7]), ни купания, ни причесывания со стороны родственников (в это верят и другие филиппинцы),^[7] вставлять изношенные траурные булавки в гроб во время погребения, предотвращая слезы от падения на стеклянную пластину шкатулки (чтобы умершая душа могла путешествовать в мир ), поместив цыпленок на вершине гроба человека, умершего в результате проступка (для ускорения правосудия в отношении мертвой жертвы), в черной или белой одежде во время погребения (за исключением ребенка, одетого в одежду красного цвета в качестве сдерживающего фактора от просмотра призрак умершего родственника^[8][28]), призывая родственников пройти под гроб, прежде чем его погрузят в похоронный катафалк (чтобы помочь оставшимся в живых родственникам жить дальше), проводя мертвых к церкви и кладбищу (известному как hatod, или «нести усопшего к месту назначения» пешком), съедая пищу только на кладбище после погребения и проходя через курить находясь еще на кладбище или у ворот кладбища (чтобы распутать духов мертвых из тел живых).^[28]

Ilonggo

Веселье, пение и чтение стихотворений - составляющие похорон в Отон, Илоило. Играть в азартные игры также разрешено, потому что игровые взносы помогают покрыть расходы, понесенные при захоронении мертвых.^[8]

Варай

Для тех, кто живет в Лейте, Самаре и Билиране, практики похожи на кебуано и илонгго. Похожий Палина практикуется называется тобас или же Калипаян^[29] который состоит из воды и нескольких листьев разных растений, компоненты которых известны только тем, кто знает, как их создать.

Минданао

Минданао, как второй по величине остров в Филиппины, состоят из нескольких этнических племен, находящихся под влиянием исламской культуры. Состоит из АРММ, Карага, Давао, Северный Минданао, Soccsksargen и Полуостров Замбоанга, отмечая на карте 8 градусов северной широты и 125 градусов восточной долготы.

'Т'боли

Таболи племя процветает рядом Озеро Себу и имеет интересную философию смерти и жизни. Они считали, что смерть наступает, если его / ее дух навсегда покидает тело злым духом, Бусао.^[30] Таким образом, их обычай захоронения начинается с возложения трупа на гроб в форме лодки, что будет отмечаться от недели до пяти месяцев (и даже года для уважаемых людей, таких как Дату ). Племя часто устраивает праздник поминовения в позитивной атмосфере. Это тело вместе с деревянной лодкой будет сожжено в конце длинного следа, где жидкий экстракт сгоревшего леса будет собираться для закусочной. Племя верит, что через этот жидкий экстракт будут передаваться хорошие качества мертвых.

Мамануас

Это племя, занимающее Суригао-дель-Норте есть обычаи, которые боятся духа мертвых. Сообщество племени перемещает свои поселения, когда наступает смерть, потому что они верили, что дух мертвых вернется, чтобы отомстить. Таким образом, труп хоронят в день его смерти, используя листья, циновку и гроб, чтобы прикрыть тело либо сидя, либо стоя. Как и при обычном захоронении, этот гроб закапывают в землю или иногда выставляют на помосте для людей, занимающих высокие посты в своей общине. Община оплакивает умерших и молится за них около 9 дней.^[30]

Таусуг

Люди таусуги, занимающие Сулу являются в основном мусульманами, таким образом, они определили набор погребальных обычаев в сильном влиянии своей религии. Процесс захоронения состоит из четырех этапов: Sutchihun (чистка тела), Сапутан (обертывание тела), Самбаянганун (обязательная молитва), и Хикубул (захоронение). Могила сделана в углублении глубиной от 6 до 9 футов в направлении с севера на юг, где религиозный человек будет молиться за мирный покой мертвых. После этого могила будет закрыта с помощью Динь ​​Дин Хали (означает «стена отдыха») из огромной плоской плиты.^[30]

Манобо

Манобо оккупировали внутренние районы, которые сегодня находятся в пределах Давао. Первоначально они либо заворачивали труп в циновку и бамбуковые рейки, чтобы повесить на дереве, либо клали мертвых на возвышение (например, платформу) рядом с деревьями. Считалось, что размещение тела на возвышенности помогает душе умершего достичь небес. Однако после того, как американцы представили Абака В системе плантаций в 20 веке обычай сменился закапыванием трупа под домом. Из-за плантации стало невозможно просто съехать со своих мест, как раньше. Для Ата-Манобо, населяющих лесные районы Давао, есть уникальное суеверие в обучении. Антук ^[30](загадки), кроме церемонии поминки, принесут несчастье. Так, согласно радостному обычаю бодрствования Ата-манобо, близкие люди умершего собираются и садятся вокруг трупа (в лежачем положении) и болтают, рассказывают истории, поют, танцуют, играют на инструментах и ​​многое другое, чтобы поднять атмосферу горя.

Баджао

Подобно Манобо, племя Баджао также проводит религиозные обряды по погребению мертвых. Сначала тело мертвого помещают в центре умбох (плавучей хижины), где его кладут параллельно боковой стене. Подготовка к самому погребению происходит во время бодрствования; Во-первых, будет принесена еда как дань уважения и будет петь Песнь мертвых. Во-вторых, бинты для обертывания трупа разрезаются и промываются водой, пока Имам (религиозный человек) очищает тело. В-третьих, мертвых будут одевать и украшать, а затем они ложатся на пол. Затем имам, наконец, молится за мертвых, прежде чем повязка полностью закроет труп. потом батик (украшение) будет распространено по всему кокону. Закончив эту церемонию в течение дня, Имам, наконец, молится в четырех углах захороненного места, затем кладет Сундок (продолговатый камень, который, как полагают, содержит дух) возле головы мертвого).^[30]

Субану

У людей субану, живущих на берегу реки, была разная процедура захоронения в зависимости от причин смерти. По обычным причинам (смерть по возрасту) тело было помещено на кладбище для общих семей. Однако, если по особой причине (например, заражение и болезни), Балиан или шаман призван применять травы и молиться мертвым для изгнания злых духов. После этого они будут готовиться к поминке, вылепив из ствола дерева гроб. Иногда тела просто кладут в пустую пещеру или под дом, чтобы они могли помешать бродячим собакам раскапывать кладбище. Это уникальный обычай Субану помещать китайские кувшины с подношениями или едой вместе с мертвым телом, чтобы загробное путешествие мертвых было успешным. Для очень уважаемых членов сообщества два человека (один из них Балиан) поют: Гелой (похоронная песня) во время Гукас (ритуальная церемония для особых людей). Как и месса, эта ритуальная церемония сопровождается едой и вином, называемыми Пангаси предложили мертвым.^[30]

Б'лаан

Б'лаан племя, вероятно, самые популярные жители Минданао горных провинций для Висячие гробы Сагады.^[31] Еще до влияния христианства старейшины боялись быть похороненными на земле, так как хотели попасть на небеса в загробной жизни. Из любви и заботы семья повесила гробы на стене пещеры (например, Пещера Люмян). Однако такая процедура захоронения была похожа на другие рыбацкие общины, такие как Banton Ромблона. Еще одна уникальная особенность этого доколониального погребального обычая - традиция вставлять кувшины в гроб. Это было похоже на Банка манунггула обнаружен в Пещера Табон, Палаван, делая обычай существующим еще до доколониальной эпохи. Для народа Б'лаан дерево служило зоной окончательного отдыха, что также является уникальным образцом для погребального обычая большинства племен Минданао.

Давао

Люди давао в основном известны тем, что кладут предметы в гроб человека, например, разрезают четки и кладут их в руки умершего человека и помещают цыпленка в гроб во время бодрствования.^[32] У народа давао есть и другие суеверия, такие как предотвращение попадания слезинок на гроб, разбивание тарелок перед тем, как вынуть гроб из любого здания, заставление детей ходить под гробом, прежде чем его поместят в катафалк, и курение ног, когда гроб покидает погребение. земля от сжигания засохших листьев.^[33]

Под влиянием практик

Испанское влияние

Коренные филиппинцы исповедовали свою религию задолго до того, как испанцы пришли к их берегам. Наряду с этими религиями существуют соответствующие практики захоронения, сопровождающие такие религии. Учитывая, что испанское владычество на Филиппинах длилось почти четыреста лет, не было бы опрометчивым предположением, что католицизм должен был получить широкое распространение или стать основной религией для всей нации. Этот вывод, однако, был бы очень проблематичным, поскольку он весьма далек от истинной истины. Уцелевшие во время испанской оккупации, коренные филиппинские племена продолжали придерживаться своих религий и, следовательно, своих традиционных методов захоронения. Однако испанское влияние сильно повлияло на религиозные традиции и обычаи в районах, окружающих крупные торговые города и столицу. Эти влияния включают расположение захоронений, положение тела и украшение погребального инвентаря.

Доиспанские филиппинцы высоко ценили свои права на погребение, поскольку большинство племен считали, что, если процесс похорон не был завершен должным образом, мертвые вернутся на землю живых.^[34] Испанцы также с большим уважением относились к уходу за умершими, хотя и не по тем же причинам, что и коренные филиппинцы. Тем не менее, это сходство послужило отправной точкой, точкой опоры как таковой, для постепенного внедрения католической культуры в погребальные обычаи коренных филиппинцев. Одной из областей, в которых правительство Испании немедленно приняло меры, было запрещение крематориев. Это произошло из-за того, что «кремации были запрещены католической церковью, поскольку это противоречит убеждению, что мертвые будут воскрешены вторым пришествием Христа, которое требовало, чтобы тело было неповрежденным».^[34] Однако эта идея воскресения не была воспринята филиппинцами в то время, и в результате испанцы заручились помощью иезуитов, чтобы попытаться обратить филиппинцев в католицизм. Это сопровождалось тем, что обращения должны были быть дополнены заверением в том, что это воскресение ни в коем случае не было злом. С медленным распространением католических верований и обычаев было гораздо больше единообразия в отношении захоронений в районах, пострадавших от испанского влияния. Эти новые стандарты захоронения подчинялись критерию и требованиям, установленным Римско-католической церковью.

В начале девятнадцатого века строительство кладбищ помимо центральной церкви получило широкое распространение, в основном из-за эпидемии холеры и общественного здравоохранения. Создание кладбищ было еще одним шагом по сравнению с традиционными местами захоронения, к которым привыкли филиппинцы, которые раньше были «захоронениями под домами, внутри домов или внутри скальных и пещерных убежищ».^[34] Так было с коренными филиппинцами, поскольку они чувствовали, что мертвые все еще каким-то образом являются частью общины, хотя их участие и присутствие резко изменились. Этот шаг испанского правительства был заменен священным местом, которое предлагалось мертвым, торжественной святостью, которую необходимо уважать, чтобы умерший мог уйти. Однако даже сейчас мы должны учитывать, что понятие доиспанского кладбища в то время могло быть другим. То, что мы сейчас называем кладбищем, могло иметь другое название или значение для филиппинцев, и их собственные представления могут отличаться.

Тем не менее, вплоть до двадцать первого века, многие, если не все, из этих религиозных обрядов теперь стали широко распространены и открыто принимались в филиппинском обществе.

Американское влияние

После трехвекового правления испанцев на Филиппинах пришла американская оккупация. Американская культура и влияние начали находить свое место в филиппинском контексте с использованием различных средств, в частности, использования свободной торговли. В этой торговле для американского рынка и с ним была установлена ​​взаимозависимость между Америкой и Филиппинами.^[35] Еще одним средством культурной ассимиляции из Америки было внедрение ими своей системы образования в течение первого десятилетия их оккупации, и все это проявилось в большей степени в политическом и культурном развитии филиппинцев.^[36] С помощью новой на тот момент системы образования молодых филиппинцев обучали различным американским культурным приемам, таким как их песни, ценности и идеалы, и их последующему усвоению многих из своих традиций.^[36] All these factors brought about by America allowed for a heterogeneous assimilation between the two distinct cultures that resulted in a unique outcome of specific American influence forming a distinct Filipino image. From here, this is a rich source to understand the nation in its present situation and its historical context.^[37]

In relation to burial practices, the Philippine culture has borrowed heavily from the Americans. In the Philippine wake for example, also known as a novena, it is tradition that the family and friends hold the body of the deceased in a casket for 5 to 7 days for viewing;^[38] this is patterned from the visitation practiced in American wakes, in which they host the deceased's body clothed and treated with various cosmetics in a funeral home for display and presentability.^[39] Both cultures adapting to a similar execution of ritual grief. Another turning point courtesy of the American influence is the practice of cremation. Drawing heavily from the Catholic faith, many Filipinos do not practice cremation as they believe that the body must remain intact in order to fulfill and prepare for the resurrection of the dead.^[38] Filipinos claimed that cremation must not be observed due to the Catholic church banning this practice, however as early as 1963 the ban was lifted and this point was emphasized in the 1983 revised Canon Law.^[40]

Китайское влияние

Chinese-Filipino funeral and burial customs mainly depend on the religion of the family of the deceased. There is a mix of religions, such as Buddhist, Catholic, Born-Again Christian, within the Chinese-Filipino sector of the Philippines. This is mainly due to the fact that initial Chinese settlers in the country were Buddhist, while their children and grandchildren would incorporate the mainstream religion of the country because of their Filipino-based education and exposure.^[41] Therefore, most Chinese-Filipino funeral practices are a mix of the fundamental funeral practices of such religions stated above.

Chinese-Filipino families, casually called Tsinoys, practice a number of rituals whenever a loved one passes away.^[42] Most of these practices are derived from Chinese tradition and Buddhism with a slight incorporation of other religions. Traditional Chinese practices involve the burning of paper versions of material goods such as houses, cars, helicopters, yachts, and money, so that the deceased will be able to enjoy such in the afterlife. Loved ones are not also allowed to cut their locks for forty days and are encouraged to wear white from head to toe. The idea of color representation exists in both cultures and not only encourages the use of white, but also black, the more-known color associated with funerals and death. The Buddhism aspect that is combined with these customs would be the burning of the incense and the offering of fruits as a sign of respect to the dead. The factor of other religions highly depends on the religion of the deceased and his/her loved one. If he/she is a Catholic/Protestant, then there would be a mass/sermon held during his/her funeral.^[43]

Through the customs, we must consider the material culture that unites the two cultures. The biggest tie correlates to the ceramic/porcelain trade between the Filipinos and Chinese. These Chinese items were found in several Filipino burials and were often a symbol of hierarchy and status.^[44] Status was often linked to objects that were found in burials. The elite, also known as Дату и catalonan, were often found with foreign objects, such as the Chinese porcelain, that required a higher degree of technicality and skill.^[44] In elite burials, it can also be denoted that the amount of prestige goods and their placement were markers that not only suggested social classification, but an undeniable transoceanic trade partnership between the Filipino and Chinese people. It can be accounted that some sort of relationship existed and immersion/inclusion of each other's culture was a factor that could not be avoided.

Другие практики

Superstitious beliefs surrounding death entail the sudden appearance of certain animals, particularly those that are black in color.^[7] For example, the appearance of a lingering black бабочка around an individual is an omen, that a person's next of kin has died. Another example is a sick person heading toward the hospital, and sees a black-hued Кот. This person will not survive their condition. Furthermore, seeing an owl near the home of a sick individual signifies the infirm's imminent death.^[8]

Other beliefs pertaining to death are related to мечты,^[7] dining этикет, odors,^[7] unusual shapes of certain objects, children, and odd numbers. Examples of these types are: not allowing family members to leave the home until used utensils have been cleansed (it is believed a family member may pass away if this habit is not followed), consuming sour fruit in the evenings (to avoid early parental demise), avoiding taking photographs of three persons together (to avoid the early death of the individual placed in the middle), sudden scent of a burning candle – without a lit candle anywhere – hints that a relative just died, losing a tooth during a dream is an omen that a relative will soon die,^[7] a headless shadow of an individual forewarns that that person will pass away soon, preventing all family members from viewing the face of a dead person at funerals (to prevent the ghost of the departed from visiting the family resulting in the death of every family member), and lifting children related to the deceased over caskets before the entombment (to hinder the ghost of the dead relative from visiting the children).^[8]

Burial ornamentation

Objects found alongside a burial are indicative of status and power. These objects are also referred to as grave goods, and they are representative of the complexity that existed in the societies, and the social identities among groups as well as individuals. Items of prestige in the Philippines were put into various groups such as, unusual materials/non-local materials/rare materials, trade materials, items that certain people had access to, and non-utilitarian objects. Stones, shells, gold, silk, bones (human and animal), bracelets and beads are a few examples of ornaments that held great prestige in the Philippines. For example, gold was a rare non-local material object that not many people in the Philippines had access to; therefore, granting people with gold, an elite status. Barretto-Tesoro created a measuring technique for assigning grave goods with prestige value. The three methods that are further described are used for assessing grave good assemblages in correlation to its prestige value, and are all indicative of a wealthier individual. The more objects found in a grave, the more variety of artifacts in a grave, and lastly the lower frequency of objects in assemblage of grave goods, all indicate a wealthy individual. It is also important to note that not all objects carried the same value between various cultures.^[45] The prestige that was assigned to a grave good was variable depending on the culture it belonged to; therefore, something that was highly valuable to one culture could mean nothing to another culture.

График

There were three significant time periods that exposed grave goods, and their value to the Philippine culture. The early Neolithic age relied heavily on utilitarian objects and was dominated by the shell adze, which was found among many of the burial sites. Next, during the late Neolithic age, trade had already been established, and the burials were dominated by earthenware pottery. Lastly, the Metal Age arrived, which was dominated by iron objects such as coins, metal, etc. ^[45]

Children and burial objects

It was very rare for children to be buried with objects in the Philippines because status was achieved through one's lifetime; children are too young to have earned any power or status. There are rare cases where prestige items are in fact found in a child's burial, and this indicates ascribed status through family ties.^[45]

Рекомендации

1. Tope, Lily Rose R.; Nonan-Mercado, Detch P. (2002). Филиппины. Marshall Cavendish. ISBN  9780761414759.
2. Marcy Canete-Trinidad (2012-11-15). "Early Filipino in the Pre-Hispanic Period - slide share".
3. Хейс, Джеффри. "FUNERALS IN THE PHILIPPINES | Facts and Details". factanddetails.com. Получено 2017-07-10.
4. mrreese. "Fire Mummies - The Smoked Human Remains of the Kabayan Caves". www.ancient-origins.net. Получено 2019-12-02.
5. Dizon, E (1998). "Vessels to the Afterlife". Kasaysayan: The Story of the Filipino People. 2: 93–112 – via Hong Kong: Asia Publishing.
6. Clark, Sandi. Death and Loss in the Philippines, Grief in a Family Context, HPER F460, Summer, 1998, indiana.edu
7. Pagampao, Karen. A Celebration of Death Among the Filipino В архиве 2011-10-03 на Wayback Machine, bosp.kcc.hawaii.edu
8. Tacio, Henrylito D. Практики смерти в филиппинском стиле В архиве 2010-01-25 на Wayback Machine, sunstar.com, 30 октября 2005 г.
9. Filipino Funeral Practices, western-asian.com
10. A Filipino Culture Tradition to Remember В архиве 2010-03-14 на Wayback Machine, philippine children.com
11. Rahman, Rema (2011-10-25). "Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?". Новости BBC. Получено 2017-07-10.
12. Scheans, Daniel J. (1964). "The Apayao of Ilocos Norte". Этноистория. 11 (4): 394–398. Дои:10.2307/480732. ISSN  0014-1801. JSTOR  480732.
13. Vanoverbergh, Morice (1939). The Isneg Life Cycle. Washington, D.C.: Catholic Anthropological Conference.
14. Balangcod, Teodora D. (April 2018). "A glimpse of the fire mummies of Kabayan, Benguet, Luzon, Philippines and the role of plants associated with the mummification process". Индийский журнал традиционных знаний. 17 (2). ISSN  0975-1068.
15. Nobel, Justin (2013-09-23). "Death Rituals of the Philippines". Цифровое умирание. Получено 2017-07-01.
16. Garfinkel, Yosef (October 1994). "Ritual Burial of Cultic Objects: The Earliest Evidence". Кембриджский археологический журнал. 4 (2): 159–188. Дои:10.1017/S0959774300001062. ISSN  1474-0540.
17. Beyer, H. Otley (Henry Otley); Barton, Roy Franklin (1911). An Ifugao burial ceremony. Университет Мичигана. Manila, Bureau of printing.
18. Lee Junker, Laura (1999). "Warrior Burials and the Nature of Warfare in Prehispanic Philippine Chiefdoms". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 27 (1/2): 24–58. ISSN  0115-0243. JSTOR  29792432.
19. Clariza, Elena. "Research Guides: Philippines: The Ilokanos". guides.library.manoa.hawaii.edu. Получено 2019-12-02.
20. The Ilokanos: Customs and Traditions, livinginthephilippines.com
21. Dizon, Eusebio Z.The Anthropomorphic Pottery from Ayub Cave, Pinol, Maitum, South Cotabato, Mindanao, Philippines В архиве 2011-03-03 на Wayback Machine и Abstract, Bulletin of the Indo-Pacific Prehistory Association, Vol 14 (1996) В архиве 2009-09-25 на Wayback Machine, (both links to a PDF file), Archeology Division, National Museum, Metro Manila, Philippines, ejournal.anu.edu.au, 11 pages.
22. The Philippines: A Glimpse Through History, beda7882.com
23. Macatulad, JB; Macatulad, Renée. "The Hanging Coffins of Echo Valley, Sagada, Mountain Province". Will Fly For Food. Получено 29 октября 2020.
24. Panchal, Jenny H.; Cimacio, Maria Beatriz (2016). "Culture Shock - A Study of Domestic Tourists in Sagada, Philippines" (PDF). 4th Interdisciplinary Tourism Research Conference: 334–338.
25. Comila, Felipe S. (2007). "The Disappearing Dap-ay: Coping with Change in Sagada". In Arquiza, Yasmin D. (ed.). The Road to Empowerment: Strengthening the Indigenous Peoples Rights Act (PDF). Volume 2: Nurturing the earth, nurturing life. International labour Organizatio. С. 1–16.
26. Scott, William Henry (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  9715501354.
27. Futencha, Henry F. (2004). Pasana-aw: vignettes on Bisayan history and culturey. Iloilo City: University of San Agustin. ISBN  9719281472.
28. Filipino or Cebuano Funeral Traditions, annpeace.wordpress.com
29. http://sky-clad.blogspot.com/2011/11/waray-waray-mourning-rituals-private.html
30. Admin (2003-11-01). "Tribal Burial Traditions in Mindanao". PIME PHILIPPINES. Получено 2017-07-12.
31. "PressReader.com - Объединение людей через новости". www.pressreader.com. Получено 2017-07-12.
32. Tenazas, Rosa C. P. (1973). "The Boat-Coffin Burial Complex in the Philippines and ITS Relation to Similar Practices in Southeast Asia". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 1 (1): 19–25. ISSN  0115-0243. JSTOR  29791037.
33. Cole, Fay-Cooper; Laufer, Berthold (1918). The Wild Tribes of Davao District, Mindanao.
34. Fitzpatrick, Kristine. "The Archaeological Studies Program Department Of Sociology And Archaeology." University Of Wisconsin-La Crosse, 2013,.
35. illustrations, Nick Joaquin ; Beaulah Pedregosa Taguiwalo (2004). Культура и история. Город Пасиг: Издательство Anvil. ISBN  9712713008.
36. Agoncillo, Teodor A. (1990). История филиппинского народа ([8th ed.]. ed.). Quezon City: Garotech. ISBN  9718711066.
37. Doronila, Maria. "National Identity and Social Change" University Of the Philippines, 1992,Print.
38. Хейс, Джеффри. "FUNERALS IN THE PHILIPPINES | Facts and Details". factanddetails.com.
39. "U.S. Funeral Customs and Traditions- Funeral Traditions: The Funeral Source". thefuneralsource.org.
40. Mateo, By Janvic. "More Pinoys want cremation". philstar.com.
41. Ang, Walter. "Death in a Chinoy Family". Words of Walter. Blogspot. Получено 9 июля 2017.
42. Akpedonu, Erik (2016-10-15). "The Manila Chinese Cemetery: A Repository of Tsinoy Culture and Identity". Archipel. Études interdisciplinaires sur le monde insulindien (92): 111–153. Дои:10.4000/archipel.288. ISSN  0044-8613.
43. "Services for the Dead". Jesuit Chinese-Filipino Apostolate. 2010-09-16. Получено 9 июля 2017.
44. Barretto-Tesoro, Grace (September 2008). "Where Are the Datu and Catalonan in Early Philippine Societies? Investigating Status in Calatagan". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 36 (3): 74–102. JSTOR  29792647.
45. Barretto-Tesoro, Grace (2008-04-30). Burial Goods in the Philippines: An Attempt to Quantify Prestige Values.京都大学東南アジア研究センター. OCLC  957806281.

внешняя ссылка