Каннаки Амман - Kannaki Amman - Wikipedia

Каннаки Амман
Богиня Каннаки.jpg
Тамильский языкகண்ணகி அம்மன்
ПринадлежностьПарвати, Паттини и Бхагавати
СимволНожной браслет, Листья нима
устанавливатьЛев или же Тигр в форме Шакти
КонсортКовалан (Сиван в обожествленной форме)

Каннаки Амман (Тамильский: கண்ணகி அம்மன் Kaṇṇaki am'man, Сингальский: පත්තිනි දෙවියෝ Паттиṉи Тевий, Малаялам: കണ്ണകി ഭഗവതി каṇṇаки бхагавати) является обожествленной формой Каннаги, героиня великого Тамильский эпос Силапатикарам, почитаемый в Шри-Ланка, Тамил Наду и Керала. Как богиня целомудрия, дождя и плодородия, она получила высокую оценку Малаяли и две основные этнические группы Шри-Ланки, Шриланкийский тамил Шиваиты а также Сингальский Буддисты в качестве Паттини Девийо.

Жалкая жизнь женщины, ставшей богиней

Силапатикарам, литературное творчество Иланго Адигал описывает бедную жизнь Каннаки с ее мужем, торговцем Коваланом, который потерял все свое богатство во время своей жизни с щедрой танцовщицей-куртизанкой по имени Мадхави и отправился в Мадурай чтобы начать новую жизнь. Когда Ковалан продавал ножные браслеты каннаки за деньги в Мадурае, его ошибочно приняли за вора Пандья лодыжку королевы и обезглавили по приказу короля без каких-либо запросов. Каннаки пришла в ярость и выступает при дворе короля и, сломав браслеты, она доказывает, что браслет, изъятый ​​у Ковалана, принадлежит ей. Король Пандья был потрясен и умер, в то время как Каннаки поклялась выразить свое целомудрие, сжег Город Мадурай. Затем Она идет на запад и в Недувель Кунрам становится небесной богиней.

Культ каннаки в Тамил Наду

Силаппатикарам и его продолжение Тамильский эпос Manimekalai есть свидетельства того, что Каннаки восхваляли как богиню даже при жизни Манимекалай, дочери Ковалана и Мадхави. Силаппатикарам рассказывает о поклонении каннаки другому королю панди, «Ветривел Челиян», за избавление от засухи и проклятия с ее стороны. Пандья Наду.[1]

Каннаки в основном хвалили за дождь, и она стала богиней Мари, или Дождя, и получила имя "Мари Амман ".[2] Силаппатикарам подтверждает, что Мари Амман - никто иной, как Каннаки, заявив, что Каннаки сжег Мадурай в пятницу Аади месяц.[3] какой месяц отмечается как «месяц Мари Амман» в Тамил Наду.

тем не мение Ваттаппараи Амман в Тирувоттиюр до сих пор поминают как Каннаки Амман. Храм Сирувачур Матхура Калиямман, Мангала Деви Ковил в Идуккинский район - это еще несколько храмов, в которых еще помнят их связь с Каннаки.

Культ Каннаки в Керале

Культ каннаки, возможно, инициированный правителями линии Чера в Керала, до сих пор сохраняется в виде Бхагавати культ.[4] Известный Храм Бхагавати в Кодунгаллур который был бывшей столицей Чераса, вспоминает свое древнее взаимодействие с культом каннаки в своем Стхала Пуране.[5][6] Хотя божество храма по-прежнему считается Бхадра Кали преданные часто хвалят ее как Каннаки и Мутумари в Кодунгаллуре.

Храм Аттукал Бхагавати, Храм Мутхантара Карнаки Амман и так много храмов Бхагавати, как полагают, было расположено на пути Каннаки к Чера Наду после сожжения Мадурая.[7]

Культ каннаки шри-ланкийских тамилов

Шри-ланкийские верования в каннаки являются промежуточными по сравнению с Силаппатикарам и распространенными шри-ланкийскими верованиями. Восточный шриланкийский и Ванни Тамилы хвалят ее как «Каннакай Амман». Есть так много доказательств в Ялпана Вайпава Малай, хроника Королевство Джафна подтверждает, что культ каннаки был популярен и в период Арья Чакравартис (1215–1624) в Северная Шри-Ланка. Считается, что автор шри-ланкийского эпоса на каннаки, эквивалентного Силаппатикарам, «Каннаки Важаккураи», который читается в восточных храмах Каннаки Аммана. один из Арьячакраварти Jeyaveeran (1380 - 1410 гг.).

Культ Каннаги был особенно популярен среди прибрежного народа, считавшего ее своим божеством-хранителем, поскольку она была дочерью богатого морского торговца. Каверипаттинам. Поскольку большинство прибрежных жителей были обращены в католицизм вовремя Португальское правление, стал большинством святилищ Каннаки, преобразованных в церкви Наша Леди.[8] Оставшиеся храмы Каннаки были преобразованы в Агамические. Раджа Раджешвари и Бхуванешвари Храмы как Каннаки считались воплощением Шакти активистами Шайва движение 19 века в Джафне под руководством Навалар.[9]

Каннаки в основном хвалят один раз в год в течение месяца Вайкаси (май – июнь) тамильского календаря в округах Баттикалоа и Ампара. Фестиваль называется «Кадангу», «Катаву Тиратхал» и так далее. Калянак Каал Надутхал (Посадка свадебного столба), Важаккурай Паадутхал (Чтение стихов «Каннаки Важаккураи»), Кулирти Паадутхал («Поющие охлаждающие стихи») - обычные ритуалы, соблюдаемые в эти дни. Дни фестиваля различаются от храма к храму, от трех до семи дней. В конце фестиваля святилище храма Каннаки закрывается и откроется только перед началом следующего года «Кадангу».

Каннаки Культ сингальцев

Паттини Девийо

Хотя иерофант Каннаки полностью трансформировался в Культ Бхагавати и Культ Мариаммана в Керале и Тамил Наду соответственно, Шри-Ланка по-прежнему сохраняет культ Каннаки в его собственной форме. Сингальский хвалит ее как «Паттини Девийо» (Единственная богиня). Их люди на этой богине также отличаются от Силаппатикарам и видят в ней аватар Бодхисаттва.[10] Она родилась как манго в саду Панди король и пренебрегали им, держали в лодке в море и выросли в Страна чоли и, наконец, она выполнила свою задачу - убила злого короля Панди.[11] и нанят как один из богов-хранителей Ланка Господа Будда.

Грант фестиваля Шри-Ланки - "Канди Перахера "изначально был начат для приветствия только индуистских богов Каннаки, Вишну, Катарагама вместе с Натха. Реликвия святого зуба Будды была присоединена к процессии в период Кирти Шри Раджасинха из Канди Королевство. (1747 - 1782) по просьбе Упали Тхеры, Бирманский буддийский монах.[12]

«Полкелия» (кокосовая битва), «гаммадува» (деревенские ритуалы) и «анкелия» (игра на валторне) - три основных аспекта сингальского буддийского культа Паттини. Есть хорошо известные Devales в Канди, Навагамува и Панама для Паттини Девийо.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Силаппатикарам, Ванджи Кантам
  2. ^ Т. Мадхава Менон (2000), "Справочник Кералы" стр.229
  3. ^ Silappatikaram, Katturai Kaathai, линия 133-136
  4. ^ Бертольд Спулер (1975) "Справочник востоковедения, часть 2", с.111.
  5. ^ The Illustrated Weekly of India, том 111, выпуски 13-25, стр.33
  6. ^ Чаммар Чундал (1980) "Народная литература Кералы", стр.37
  7. ^ Биджу Мэтью (2013) Паломничество в храмовое наследие, стр. 50, 51, 62, 292
  8. ^ Кандидат наук. Рагупати, Поннампалам (1987). Ранние поселения в Джафне: археологические раскопки. Университет Джафны: Thillimalar Ragupathy. п. 217.
  9. ^ "Журнал азиатских исследований - Том 49, Выпуски 1-2" (1990) с.88
  10. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич, Ричард Гомбрич, Гананат Обейесекере (1988) «Преобразование буддизма: религиозные изменения в Шри-Ланке», стр.30,31
  11. ^ Гананат Обейесекере (1990) «Работа культуры: символическая трансформация в психоанализе и антропологии», стр.28,46,129
  12. ^ «Журнал Королевского азиатского общества Шри-Ланки» (2004), тома 47-48, стр.86

внешняя ссылка