Лихнапсия - Lychnapsia

Римская настенная живопись от Геркуланум с изображением ритуала Исиды: священник у подножия ступеней (центр) протягивает высокую белую свечу в правой руке[1]

в Римская империя, то Лихнапсия был фестиваль ламп 12 августа, широко признанных учеными[2] как проводившийся в честь Исида.[3] Таким образом, это был один из нескольких официальных римских праздников и обрядов, которые публично связывали культ Изиды с Императорский культ.[4] Считается, что это римская адаптация Египетские религиозные церемонии празднование дня рождения Исиды. К IV веку культ Исиаки полностью интегрировался в традиционные Римская религиозная практика,[5] но свидетельство того, что Лихнапсия почитала Исиду, является косвенным, и лихнапсия это общее слово в греческом языке, означающее праздничное зажигание лампы.[6] в 5 век, лихнапсия может быть синонимом Лычникон (лампа-освещение на вечерня ) как Христианская литургическая служба.[7]

В календаре

В Египте отмечались многочисленные праздники ламп. Наиболее важные из них начались в течение пяти лет. эпагоменальные дни в конце года после Мезора (коптский Мезори ), двенадцатый и последний месяц месяца Египетский календарь что примерно соответствовало римскому месяцу Август. Египетский календарь разделил год из 360 дней на 12 равных месяцев по 30 дней в каждом, с добавлением пяти дней в конце года, которые иногда называют «световыми днями», чтобы синхронизировать их с солнечный год. День рождения Исиды отмечался в четвертый эпагоменальный день.[8]

Романизированная Исида (ок. 100–150 нашей эры, черный и белый мрамор)

12 августа в Юлианский календарь соответствует 19-му Мезору на Александрийский календарь. Примерно 18-го числа месяца Месор египтяне устроили фестиваль Нила, называемый по-разному: Вафа Эль-Нил, Джабр Эль-Халиг, или же Фатх Эль-Халиг («Свадьба Нила» в европейской науке), празднование с ночным освещением, когда глиняная статуя под названием Невеста Нил (Арусат Эль-Ниль) был помещен в реку.[9]

В Календарь Филокала (354 г.) помещает римскую лихнапсию Приди Идус Августас, за день до Иды августа, месяца, когда на 13 числа выпали иды. Его начали отмечать после середины I века нашей эры.[10] Mommsen предположили, что он был введен примерно в 36–39 гг. нашей эры вместе с более длительным римским праздником Исиды, который проводился с 28 октября по 3 ноября. В этот период четвертый эпагоменальный день совпадал бы с 12 августа по римскому календарю. Согласно этой теории, Лихнапсия должна была быть римским празднованием Рождества Христова. умирает Наталис («день рождения») Исиды.[11]

День рождения Horus также отмечался Праздником ламп, согласно указу, отмеченному Битва при Рафии в 217 г. до н. э. Большой фестиваль огней проводился для обрядов Осирис 22 числа месяца Хояк (Декабрь), когда было зажжено 365 ламп.[12]

Культурный контекст

Осведомленность греков о египетских фестивалях зажигания ламп зафиксирована еще в Геродот (V век до н.э.), который упоминает Фестиваль фонарей в Саис[13] предназначенные для Neith.[14] Освещение факелами или лампами имело давнюю традицию в греческой и римской религии под такими названиями, как лампадия и фосфорея на греческом.[15] Факелы были особенно связаны с Элевсинские мистерии и культ Деметра (Римский Церера ), с функциями которого Исида отождествлялась через интерпретация грека.[16] В Делос женщины с лампами совершали ритуалы с участием Исиды.[17]

Светильник терракотовый в форме ножки, с сфинкс или же сирена как ручка

Лампы или канделябры могли быть подношениями по обету, а храмовые здания освещались люстрами или фонарными деревьями.[18] В Тарент на юге Италии (Magna Graecia ), Сицилийский тираны Дионис II посвятил светильник, вмещавший по одному свету на каждый день года.[19] Дверные проемы освещались лампами как для частных торжеств, так и для государственных праздников.[20]

Общая практика лихнапсия был частью обрядов по уходу за умершими, в этом контексте пламя лампы можно было считать «одушевленным», воплощающим или увековечивающим душу и уязвимым для тушения.[21] Огни египетских эпагоменальных дней помещали для умерших в гробницы.[22] Свечи или лампы были особенно связаны с римским домом и культом предков (Lares, пенаты, то Гений ), а также с Юпитер, Tutela, Сатурн, Меркурий, и Эскулап.[23] Светильники были неотъемлемой частью Императорского культа. В совместном храме Тиберий и Дионис в Теос богу пели гимны, и жрец Тиберия приносил ладан и возлияния и зажигали лампы при открытии и закрытии ежедневных обрядов.[24]

Лихнапсия 12 августа могла напоминать обряды, проводимые в храме Юпитер Капитолийский в Арсиноя в Египте.[25] А папирус который фиксирует бюджет фестиваля, включает масло для освещения ламп, а также статьи для полировки и гирлянда статуи и другие расходы на крестный ход и содержание храма.[26] В имперскую эпоху ночные жертвоприношения ко дню рождения Исиды совершали греческие мужчины с самым высоким социальным статусом, как упоминается в письме сенатор Герод Аттикус (101–177 н.э.) александрийскому грамматику Аполлоний Дисколус.[27]

Лихнапсия поскольку ритуальное зажигание ламп было «неотъемлемой чертой» культа, окружавшего Теос Гипсист («Высший Бог»), который сильно выставлен монотеистический тенденции среди неевреев под влиянием концепции Бог в иудаизме. Многочисленные бронзовые вешалки для светильников с римского Востока, датируемые III веком нашей эры, были идентифицированы как принадлежащие к культу Теос Гипсист, для которых традиционные греко-римские боги, такие как Аполлон действовал как ангелой (посыльные).[28]

Христианская древность

В Отец церкви Тертуллиан (умер ок. 225) посоветовал христианам не участвовать в зажигании ламп в официально разрешенные дни, носящие религиозный характер. В 392 году зажигание ламп было одним из культовых действий, запрещенных христианским императором. Феодосий I в серии законов, запрещающих религиозные обряды, кроме христианства.[29]

Посредством 5 век ритуальное зажигание ламп и свечей стало христианской практикой. Лампы были зажжены у статуи Константин, первый император, принявший христианство, а изображение императора обрамлено зажженными свечами в V веке. Notitia Dignitatum.[30] Потому что Ариане Ночью встречались основные христиане, считавшие арианство ересь отличились подсветкой. Императрица Элия ​​Евдокия спонсировал шествия и раздавал участникам серебряные крестообразные подсвечники.[31] Осуждение и свержение Несторий праздновался в Эфес с организованным ликованием, явно названным лихнапсия: епископов сопровождала процессия горожан с огнями, а женщины качались курильницы шел впереди.[32] Когда Вестготский король Атаульф был убит, торжества в Константинополь включены лихнапсия, а на следующий день цирковые гонки.[33]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Связанный с лихнапсией Маргарет О'Хи, «Стекло в поздней античности на Ближнем Востоке», в Технологии в переходный период: 300–650 гг. Н. Э. (Brill, 2007), стр. 240–241.
  2. ^ Включая Георг Виссова, Теодор Моммзен, и Франц Кюмон, как отмечает М.С. Салем " Лихнапсия Филокалиана и День Рождения Исиды », Журнал римских исследований 27 (1937), стр. 165, и Мишель Малез, Les Condition de pénétration et de diffusion des cultes égyptiens en Italie (Брилл, 1972), стр. 229.
  3. ^ Салем " Лихнапсия Филокалиана", стр. 165.
  4. ^ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (Калифорнийский университет Press, 1990), стр. 174–175.
  5. ^ Зальцман, По римскому времени, п. 175.
  6. ^ Майкл МакКормик, Вечная победа: триумфальное господство в поздней античности, Византии и раннем средневековье (Cambridge University Press, 1986, 1990), стр. 110.
  7. ^ Маккормик, Вечная Победа, п. 110.
  8. ^ Салем " Лихнапсия Филокалиана", стр. 165–166.
  9. ^ Салем " Лихнапсия Филокалиана», pp. 165–166. Салем утверждает, что« праздник Вафа эль-Нил нельзя назвать «лихнапсией» ни в каком смысле этого слова ».
  10. ^ Зальцман, По римскому времениС. 125, 170, 175.
  11. ^ Салем " Лихнапсия Филокалиана", стр. 166–167.
  12. ^ Дж. Гвин Гриффинс, Апулей из Мадауроса: Книга Исиды (Метаморфозы, Книга XI) (Брилл, 1975), стр. 183.
  13. ^ Геродот 2,62; Аристула Георгиаду и Дэвид Х.Дж. Лармур, Научно-фантастический роман Люциана Истинные истории: Интерпретация и комментарии (Brill, 1998), стр. 150.
  14. ^ R.E. Витт, Исида в Древнем мире (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1971), стр. 92; Грифоны, Апулей: Книга Исиды, п. 184.
  15. ^ Дункан Фишвик, Имперский культ на Латинском Западе (Брилл, 1991), т. II.1, стр. 566–568; Клаудиа Баракки, О мифах, жизни и войне в республике Платона (Издательство Индианского университета, 2002 г.), стр. 57.
  16. ^ Михаил Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 96–97.
  17. ^ Грифоны, Апулей: Книга Исиды, п. 183.
  18. ^ Фишвик, Имперский культС. 566–568.
  19. ^ Георгиаду и Лармур, Научно-фантастический роман Люциана, п. 150.
  20. ^ Маккормик, Вечная Победа, п. 109.
  21. ^ Георгиаду и Лармур, Научно-фантастический роман Люциана, п. 150, примечание к Истинные Истории 1.29 и со ссылкой на Афины. 701B; P.Oxy 1453.4; Папирус Амхерста 2.70.11.
  22. ^ Грифоны, Апулей: Книга Исиды, п. 184.
  23. ^ Фишвик, Имперский культС. 567–568.
  24. ^ CIG 3062; Фишвик, Имперский культ, п. 567. Согласно Аристофан, Диониса называли «светоносной звездой» (фосфорная астра): Баракки, О мифах, жизни и войне, п. 57.
  25. ^ Фишвик, Имперский культ, п. 568.
  26. ^ Рамзи Макмаллен и Юджин Н. Лейн, Язычество и христианство, 100–425 гг. Н. Э .: Справочник. (Аугсбургская крепость, 1992), стр. 36–37.
  27. ^ Салем " Лихнапсия Филокалиана", стр. 166, примечание 17.
  28. ^ Ангелос Ханиотис, «Динамика ритуалов в Римской империи», в Ритуальная динамика и религиозные изменения в Римской империи: материалы восьмого семинара Международного сетевого воздействия империи (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.) (Brill, 2009), стр. 14–15.
  29. ^ Стивен Уильямс и Джерард Фриелл, Феодосий: Империя в заливе (Тейлор и Фрэнсис, 2005 г.), стр. 110; A.H.M. Джонс, Поздняя Римская империя, 284–602 гг. (Johns Hopkins University Press, 1986, первоначально опубликовано в 1964 году), vol. 1, стр. 168; Мишель Рене Зальцман, «Конец публичных жертвоприношений: изменение определений жертвоприношения в постконстантиновском Риме и Италии», в Древнее Средиземноморское жертвоприношение (Oxford University Press, 2011), стр. 175.
  30. ^ Фишвик, Имперский культС. 567–568.
  31. ^ Маккормик, Вечная Победа, п. 110.
  32. ^ Кирилл Александрийский, Ep. 25; Маккормик, Вечная победа, п. 109.
  33. ^ Маккормик, Вечная Победа, п. 109, ссылаясь на Пасхальная летопись.