Маршалл Эпплвайт - Marshall Applewhite

Маршалл Эпплвайт
Мужчина с широко раскрытыми глазами обращается к камере
Applewhite в видео для инициации Heaven’s Gate в 1996 году
Родился
Маршалл Херфф Эпплвайт младший

(1931-05-17)17 мая 1931 г.
Spur, Техас, США
Умер26 марта 1997 г.(1997-03-26) (65 лет)
Ранчо Санта-Фе, Калифорния, США
Причина смертиСамоубийство
Другие именаДо, Ти, Тиддли, Нинком, Гвинея
ОбразованиеСтепень бакалавра в философия, Остин Колледж (1952)
Степень магистра в Музыка, Колорадский университет
ИзвестенОснователь Врата рая
Супруг (а)
Энн Пирс
​
​
(м. 1952; div. 1968)​

Дети2
Родители)Маршалл Херфф Эпплвайт старший (отец)
Луиза Эпплвайт (мать)

Маршалл Херфф Эпплвайт младший (17 мая 1931 г. - 26 марта 1997 г.), также известный как Делать,[а] среди других имен,[b] был американцем культ лидер, который основал то, что стало известно как Врата рая религиозная группа и организовала свои массовое самоубийство в 1997 году, унеся жизни 39 человек.

Уроженец Техас Эпплвайт учился в нескольких университетах и ​​в молодости служил в Армия США. После окончания школы в Остин Колледж, он преподавал музыку в Университет Алабамы. Позже он вернулся в Техас, где руководил хором и работал председателем музыкального отдела в Университет Св. Томаса в Хьюстон. Он бросил школу в 1970 году, сославшись на душевные потрясения. Смерть отца через год привела к тяжелой депрессии. В 1972 году он подружился с Бонни Неттлз, няня; вместе они обсуждали мистика наконец, и пришел к выводу, что они были призваны как божественные посланники. Некоторое время они управляли книжным магазином и учебным центром, а затем в 1973 году начали путешествовать по США, чтобы распространять свои взгляды. Они получили только одного новообращенного. В 1975 году Эпплуайт был арестован за невозвращение арендованной машины и заключен в тюрьму на 6 месяцев. В тюрьме он продолжал развивать свое богословие.

После освобождения Эпплвайта он отправился в Калифорнию и Орегон с Неттлсом, в конечном итоге получив группу преданных последователей. Эпплвайт и Неттлз сказали своим подписчикам, что их посетят инопланетяне кто предоставит им новые тела. Первоначально Эпплвайт заявил, что его последователи и он физически поднимутся на космический корабль, где их тела будут преобразованы, но позже он пришел к выводу, что их тела были просто вместилищами их душ, которые позже будут помещены в новые тела. Эти идеи были выражены языком, взятым из Христианская эсхатология, то Движение Нью Эйдж, и американские популярная культура.

В конце 1970-х годов группа получила приток средств, которые она использовала для оплаты жилья и других расходов. В 1985 году Неттлз умер, оставив Эпплуайта в отчаянии и бросив вызов своим взглядам на физическое вознесение. В начале 1990-х годов группа предприняла больше шагов для популяризации своей теологии. В 1996 году они узнали о подходе Комета Хейла – Боппа и слухи о сопутствующем космическом корабле. Они пришли к выводу, что этот космический корабль был кораблем, который возьмет на борт их дух для путешествия на другую планету. Полагая, что их души поднимутся на космический корабль и получат новые тела, члены группы погибли массовым самоубийством в своем особняке. А медиа цирк последовал за обнаружением их тел. Впоследствии комментаторы и ученые обсуждали, как Эпплвайт убеждал людей следовать его приказам, включая самоубийство. Некоторые комментаторы объясняли готовность его последователей умереть самоубийством его мастерством манипулятора, в то время как другие утверждали, что их готовность была вызвана их верой в построенный им рассказ.

ранняя жизнь и образование

Маршалл Херфф Эпплвайт младший родился в Spur, Техас,[1] 17 мая 1931 г. - Маршаллу Херфу Эпплуайту-старшему (1901–1971) и его жене Луизе (урожденной Уинфилд; 1901–1988).[2] У него было трое братьев и сестер.[3] Сын Пресвитерианский министр Эпплвайт в детстве стал очень религиозным.[4]

Applewhite присутствовал Средняя школа Корпус-Кристи и Остин Колледж;[5] в последней школе он был активным членом нескольких студенческих организаций и был умеренно религиозным.[6] Он получил степень бакалавра философии в 1952 году и впоследствии поступил в Союз пресвитерианской семинарии учиться богословие, надеясь стать министром.[7] Примерно в то же время он женился на Энн Пирс, и позже у них родилось двое детей, Марк и Лейн.[8] [9] В начале учебы в семинарии он решил бросить школу, чтобы продолжить музыкальную карьеру, став музыкальным руководителем пресвитерианской церкви в г. Северная Каролина.[10] Он был баритон певец и пользовался духовные и музыка Гендель.[11] В 1954 году он был призван в Армия США и служил в Австрия и Нью-Мексико как член Армейский корпус связи.[6] Он ушел из армии в 1956 году и поступил в Колорадский университет, где получил степень магистра музыки[10] и сосредоточился на музыкальный театр.[1]

Карьера

Applewhite переехал в Нью-Йорк в безуспешной попытке начать профессиональную певческую карьеру по окончании образования в Колорадо.[1] Затем он преподавал в Университет Алабамы.[12] Он потерял там свое положение после того, как продолжил сексуальные отношения со студентом-мужчиной;[13] его религиозное образование, вероятно, не способствовало однополым отношениям, и впоследствии он был разочарован своими сексуальными желаниями.[14] Он расстался со своей женой, когда она узнала об этом романе в 1965 году, и они развелись через три года.[15]

После окончания университета Алабамы Эпплуайт переехал в Хьюстон, Техас, в 1965 году преподавать в Университет Св. Томаса.[16] Студенты считали его привлекательным оратором и стильным костюмером.[17] Он работал заведующим музыкальным отделением; он также стал местным популярным певцом, выступая в качестве хорового дирижера Епископальный церковь и выступление с Хьюстон Гранд Опера.[18] В Техасе он ненадолго открыто гей, но также поддерживал отношения с молодой женщиной, которая оставила его под давлением своей семьи, что сильно его расстроило.[19] Он ушел из Университета Сент-Томаса в 1970 году, сославшись на депрессию и другие эмоциональные проблемы.[20] Роберт Балч и Дэвид Тейлор, социологи, изучавшие группу Эпплуайт, предполагают, что этот уход был спровоцирован еще одним романом между Эпплуайтом и студентом.[21] Позже президент университета вспоминал, что он часто был психически сбит с толку и был дезорганизован ближе к концу своей работы.[22]

В 1971 году Эпплуайт ненадолго переехал в Нью-Мексико, где управлял гастроном. Он пользовался популярностью у покупателей, но в том же году решил вернуться в Техас.[23] Его отец умер примерно в то же время; утрата нанесла ему значительный эмоциональный урон, вызвав тяжелую депрессию.[24] Его долги росли, вынуждая занимать деньги у друзей.[25]

Знакомство с крапивой и первые путешествия

В 1972 году Эпплвайт познакомилась с Бонни Неттлз, медсестрой, интересовавшейся теософия и Библейское пророчество.[26][c] Эти двое быстро стали близкими друзьями;[27] Позже он вспоминал, что чувствовал себя так, будто знал ее очень давно, и пришел к выводу, что они встречались в прошлой жизни.[28] Она сказала ему, что их встречу предсказали ей инопланетяне, убедив его, что у него есть божественное задание.[13][29] К тому времени он начал исследовать альтернативы традиционной христианской доктрине, включая астрология.[30] У него также было несколько видений, в том числе одно, в котором ему сказали, что он был избран на роль, подобную роли Иисуса.[13] В своем профиле Applewhite 2005 года Сьюзан Рейн предполагает, что у него был шизофренический эпизод примерно в это время.[31]

Applewhite вскоре стал жить с крапивой. Хотя они жили вместе, их отношения не были сексуальными,[12] исполняет свое давнее желание иметь глубокую и любящую, но все же платонический, отношения.[32] Она была замужем, имела двоих детей, но после того, как она сблизилась с Эпплуайт, ее муж развелся с ней, и она потеряла опеку над своими детьми.[33] Эпплвайт также навсегда разорвал контакты со своей семьей.[6] Он видел Крапиву как свою родственную душу, а некоторые из его знакомых позже вспоминали, что она имела на него сильное влияние.[34] Рейн пишет, что Неттлз «был ответственен за укрепление его возникающих бредовых убеждений»,[35] но психиатр Роберт Джей Лифтон предполагает, что влияние Крапивы помогло ему избежать дальнейшего психологического ухудшения.[36]

Эпплвайт и Неттлз открыли книжный магазин, известный как Центр христианского искусства, в котором продавались книги самых разных духовных слоев.[37] Они также основали предприятие, известное как Know Place, по обучению мистицизму и теософии.[38][39] Вскоре они закрыли эти предприятия.[40] В феврале 1973 года они решили путешествовать, чтобы рассказывать другим о своей вере, и проехали по Юго-Западу и Западу США;[41][42][43] Лифтон описывает их путешествия как «беспокойное, интенсивное, часто запутанное, странствующее духовное путешествие».[44] Во время путешествий у них было мало денег, и они иногда прибегали к продаже своей крови или подработке за столь необходимые средства. Иногда они питались только булочками, часто разбивали лагеря, а иногда не оплачивали счета за проживание.[25][43] Один из их друзей из Хьюстона переписывался с ними и принимал их учения. Они посетили ее в мае 1974 года, и она стала их первой новообращенной.[45]

Во время путешествия Эпплвайт и Крапива размышляли о жизни Святой Франциск Ассизский и читать работы авторов, в том числе Елена Блаватская, Р. Д. Лэнг, и Ричард Бах.[46][47] Они сохранили Версия короля Джеймса Библии с ними и изучил несколько отрывков из Новый Завет, сосредоточив внимание на учениях о Христология, аскетизм, и эсхатология.[48] Applewhite также читала научную фантастику, в том числе произведения Роберт А. Хайнлайн и Артур Кларк.[36] К июню 1974 года убеждения Эпплвайта и Неттлса закрепились в общих чертах.[38] Они пришли к выводу, что они были избраны для исполнения библейских пророчеств и что им был дан разум более высокого уровня, чем у других людей.[12] Они написали брошюру, описывающую Иисуса реинкарнация как техасец, это слегка завуалированная отсылка к Applewhite.[33] Кроме того, они пришли к выводу, что они два свидетеля описанный в Книга Откровения и время от времени посещали церкви или другие духовные группы, чтобы рассказать о своей личности,[49] часто называют себя «Двое» или «Двое НЛО».[47][50] Они верили, что их убьют, а затем вернут к жизни и, на глазах других, доставят на космический корабль. Это событие, которое они назвали «Демонстрацией», должно было доказать их претензии.[33] К их ужасу, эти идеи были плохо восприняты.[25]

Арест и прозелитизм

В августе 1974 года Эпплуайт был арестован в г. Харлинген, Техас за то, что не вернул машину, которую он арендовал в Миссури.[25][43] Он был экстрадирован Святой Луи и заключили в тюрьму на 6 месяцев.[43][51] В то время он утверждал, что он был «божественно уполномочен» держать машину.[25] Находясь в тюрьме, он размышлял о теологии и впоследствии отказался от обсуждения оккультизм темы, в пользу инопланетян и эволюции.[51]

После освобождения Эпплвайта он и Неттлз решили связаться с инопланетянами и стали искать единомышленников. Они публиковали объявления о собраниях, где набирали учеников, которых называли «бригадами».[51] На мероприятиях они якобы изображали существ с другой планеты, следующего уровня, которые искали участников для эксперимента. Они утверждали, что те, кто согласился принять участие в эксперименте, будут переведены на более высокий эволюционный уровень.[52] Он и Крапива именовали себя «Гвинеей» и «Свинкой».[53] Эпплвайт описал свою роль «инструктора лаборатории»[54] и выступал в качестве основного оратора, в то время как Неттлз иногда вставлял уточняющие замечания или исправления.[55] Эти двое редко лично разговаривали с посетителями, только брали номера телефонов, по которым можно было с ними связаться.[56] Первоначально они назвали свою организацию Церковью безбрачия анонимных сексоголиков, но вскоре она стала известна как «Метаморфоза человека».[57]

Applewhite верил в древний космонавт гипотеза, которая утверждала, что инопланетяне посещали человечество в прошлом и поместили людей на Землю и вернутся, чтобы собрать несколько избранных.[58] Части этого учения имеют сходство с Реформатский Христианская концепция выборы, вероятно, из-за пресвитерианского воспитания Эпплуайт.[59] Он часто обсуждал инопланетян, используя фразы из Звездный путь и заявил, что инопланетяне общались с ним через шоу.[60]

Applewhite и Nettles разослали рекламу группам в Калифорнии, и их пригласили выступить в Нью Эйдж преданные там в апреле 1975 года.[43][61] На этой встрече они убедили около половины из 50 участников последовать за ними.[62] Они также сосредоточились на кампусах колледжей, выступая на Каньяда Колледж в августе.[42][43] На встрече в Орегоне в сентябре 1975 года они добились дальнейшего успеха в вербовке - около 30 человек покинули свои дома, чтобы последовать за парой, что вызвало интерес со стороны средств массовой информации.[63] Освещение было отрицательным; комментаторы и некоторые бывшие участники издевались над группой и выдвигали обвинения в промывание мозгов против Applewhite и Nettles. Балч и Тейлор заявляют, что Эпплвайт и Неттлз избегали тактики давления, ища только преданных последователей.[64]

Бенджамин Э. Зеллер, академик, изучающий новые религии, отмечает, что учения Эпплвайта и Неттлса сосредоточены на спасении через индивидуальный рост, и видит в этом сходство с течениями движения Нью Эйдж той эпохи. Также была подчеркнута важность личного выбора.[65] Эпплвайт и Неттлз отрицали связь с движением Нью Эйдж, рассматривая его как творение человека.[66] Джанья Лалич социолог, изучающий культы, объясняет успех их вербовки их эклектичным сочетанием убеждений и тем, как они отклонились от типичных учений Нью Эйдж: обсуждают буквальные космические корабли, сохраняя при этом привычный язык.[67][68] Большинство их учеников были молоды и интересовались оккультизмом или иным образом жили вне основного общества.[69] Они были выходцами из самых разных религий, в том числе Восточные религии и Саентология.[42] Большинство из них хорошо разбирались в учениях Нью Эйдж, что позволяло Эпплуайту и Крапиву легко преобразовывать их.[70] Эпплвайт думал, что его последователи достигнут более высокого уровня бытия, изменившись, как гусеница становясь бабочка;[71] этот пример использовался почти во всей их ранней литературе.[72] Эпплвайт утверждал, что это будет «биологическое изменение в другой вид, приведя его учение как научную истину в соответствие со светским натурализмом».[73][74] Он подчеркивал своим ранним последователям, что не говорил метафорически, часто используя в своих утверждениях слова «биология» и «химия».[75] К середине 1970-х годов он попытался избежать использования термина «религия», считая его более низким, чем наука.[62] Хотя он отвергал религию как ненаучную, он иногда подчеркивал необходимость веры в способности инопланетян трансформировать их.[76]

Кочевой образ жизни

Изображение сцены из Книга Откровения, который, как полагал Эпплуайт, описывает взаимодействие между людьми и инопланетянами.

К 1975 году Applewhite и Nettles взяли имена «Бо» и «Пип».[53] У них было около 70 последователей, и они считали себя пастырями, пасущими стадо.[77] Эпплвайт считал, что полное отделение от земных желаний является предпосылкой для восхождение на следующий уровень и выделенные отрывки из Нового Завета, в которых Иисус говорит об отказе от мирских привязанностей.[78] Следовательно, членам было приказано отказаться от: друзей, семьи, средств массовой информации, наркотиков, алкоголя, украшений, волос на лице и сексуальности.[53] Более того, от них требовалось принять библейские имена. Эпплвайт и Неттлз вскоре посоветовали им использовать двухсложные имена, которые заканчивались на «оди» и имели три согласных в первом слоге:[79] такие как Rkkody, Jmmody и Lvvody;[80] Эпплуайт заявил, что эти имена подчеркивают, что его последователи были духовными детьми.[79] Эпплвайт, Крапивница и их последователи жили тем, чем жили религиозный учёный Джеймс Льюис описывает как «квази-кочевой образ жизни».[27] Обычно они останавливались в отдаленных кемпингах и не рассказывали о своих убеждениях.[81] Applewhite и Nettles прекратили публичные собрания в апреле 1975 года.[43] и тратили мало времени, обучая своих новообращенных учениям.[82] Лидеры также мало контактировали со своими рассредоточенными последователями, многие из которых отказались от верности.[53]

Эпплвайт и Неттлз опасались, что их убьют,[27] и учили своих последователей, что их смерть будет похожа на смерть двух свидетелей из Книги Откровения.[83][d] Балч и Тейлор считают, что тюремный опыт Эпплвайта и его раннее неприятие зрителями способствовали этому страху.[84] Эпплвайт и Неттлз позже объяснили своим последователям, что обращение прессы с первым было формой убийства и исполнило их пророчество.[85] Applewhite взял материалистический с точки зрения Библии, рассматривая ее как запись о контакте инопланетян с человечеством.[86] Он в значительной степени опирался на Книгу Откровения, хотя избегал традиционной теологической терминологии и относился к христианству несколько отрицательно.[87][88] Он читал лекции только о небольшом количестве стихов и никогда не пытался разработать систему теологии.[89]

К началу 1976 года Applewhite и Nettles остановились на названиях «До» и «Ти»;[53] Applewhite заявила, что это бессмысленные имена.[90] В июне 1976 года они собрали своих оставшихся последователей в Национальный лес Медисин-Боу в Юго-Восточном Вайоминге, обещая визит НЛО.[91] Позже Неттлз объявил, что визит отменен. Затем Эпплвайт и Неттлз разделили своих последователей на небольшие группы, которые они назвали «звездными скоплениями».[53]

С 1976 по 1979 год группа жила в кемпингах, обычно в Холмистая местность или Техас.[25] Эпплуайт и Неттлз стали предъявлять повышенные требования к до сих пор слабо структурированной жизни своих последователей, что улучшило удержание членства.[92] Обычно они общались со своими учениками письменно или через помощников.[93] Все чаще они подчеркивали, что они были единственным источником истины - идея о том, что члены могут получать индивидуальные откровения, была отвергнута в попытке предотвратить расколы.[94][95] Эпплвайт также стремился предотвратить близкую дружбу между своими последователями, опасаясь, что это может привести к неповиновению.[96] Эпплвайт и Неттлс настаивали на том, чтобы их последователи практиковали то, что они называли «гибкостью» - строгое подчинение их часто меняющимся запросам.[97] Два лидера ограничили контакты группы с теми, кто не входит в движение, даже с теми, кто мог быть заинтересован в присоединении, якобы для предотвращения проникновения враждебных сторон. На практике это делало их последователей полностью зависимыми от них.[98] Эпплуайт наставлял своих учеников в подчинении быть как дети или домашние животные - их единственная ответственность заключалась в том, чтобы подчиняться своим лидерам.[99] Участников поощряли постоянно обращаться за советом к Applewhite и часто спрашивать себя, что их руководители сделают при принятии решения.[100] Своим последователям он не казался диктатором:[101] многие из них нашли его спокойным и отцовским.[102] В своем исследовании группы 2000 года Уинстон Дэвис заявляет, что Эпплуайт овладел «изящным искусством религиозных развлечений», отмечая, что многим из его учеников, похоже, нравилось их служение.[101] Эпплвайт организовывал, казалось бы, произвольные ритуалы, призванные привить своим последователям чувство дисциплины; он называл эти задачи «играми».[103] Он также смотрел научно-фантастические телепрограммы с остальной частью группы.[104] Вместо того, чтобы отдавать прямые приказы, он попытался выразить свои предпочтения и номинально предложить своим ученикам выбор.[79] Он подчеркнул, что студенты могут не подчиняться, если захотят, что Лалих называет «иллюзией выбора».[105]

Жилье и контроль

В конце 1970-х годов группа получила крупную сумму денег, возможно, в наследство от одного из членов группы или пожертвования из доходов последователей.[91] Этот капитал использовался для аренды домов, первоначально в Денвер а позже в Даллас.[106] У Эпплуайт и Неттлз тогда было около 40 последователей, они жили в двух или трех домах; у лидеров обычно был свой дом.[25] Группа скрывала свой образ жизни, закрывая окна.[106] Эпплвайт и Неттлз устроили образ жизни своих последователей как учебный лагерь это подготовит их к следующему уровню. Ссылаясь на свой дом как на "ремесло", они до минуты регулировали жизнь своих учеников.[100] Студентам, которые не придерживались этого образа жизни, предлагалось уйти; уходящим членам была оказана финансовая помощь.[100] Лифтон заявляет, что Эпплуайт хотел «качество превыше количества» в своих последователях, хотя время от времени он говорил о привлечении многих новообращенных.[107]

Эпплвайт и Крапивница иногда вносили в группу внезапные и радикальные изменения.[89] Однажды в Техасе они рассказали своим последователям о приближающемся визите инопланетян и приказали им ждать на улице всю ночь, после чего они сообщили им, что это было просто испытанием.[108] Лалич видит в этом способ, которым они увеличивают преданность своих учеников, гарантируя, что их приверженность стала независимой от того, что они видели.[109] Участники отчаянно нуждались в одобрении Applewhite, которое он использовал, чтобы контролировать их.[110]

В 1980 году у Applewhite и Nettles было около 80 последователей,[111] многие из них работали, часто работая с компьютерами или механиками.[112] В 1982 году Эпплуайт и Неттлз разрешили своим ученикам звонить своим семьям.[113] Они еще больше ослабили свой контроль в 1983 году, разрешив своим последователям навещать родственников на День матери.[106] Им разрешалось только краткосрочное пребывание, и им было приказано рассказать своим семьям, что они изучают компьютеры в монастырь. Эти каникулы были предназначены для умиротворения семей, демонстрируя, что ученики остались с группой по собственному желанию.[113]

Смерть крапивы

В 1983 году Крапиве хирургическим путем удалили глаз в результате рака, диагностированного несколькими годами ранее. Она прожила еще два года и умерла в 1985 году. Эпплвайт сказала своим последователям, что она «перешла на следующий уровень», потому что у нее «слишком много энергии, чтобы оставаться на Земле», оставив свое тело, чтобы совершить путешествие.[112][113] Его попытка объяснить ее смерть с точки зрения доктрины группы оказалась успешной, предотвратив отъезд всех, кроме одного члена. Эпплвайт был очень подавлен.[113] Он утверждал, что Неттлз все еще общался с ним, но он страдал от кризиса веры. Его ученики поддерживали его все это время, очень воодушевляя его.[114] Затем он организовал церемонию, на которой он символически женился на своих последователях; Лалих рассматривает это как попытку обеспечить единство.[115] Эпплвайт сказал своим последователям, что Неттлз оставила его позади, потому что ему еще нужно было научиться большему - он чувствовал, что она занимает «более высокую духовную роль», чем он.[115][116] Он начал называть ее «Отцом» и часто называл ее мужские местоимения.[117][118]

Эпплвайт начал подчеркивать строгую иерархию, говоря, что его ученики нуждаются в его руководстве, так же как он нуждается в руководстве следующего уровня. Зеллер отмечает, что это, естественно, исключало возможность продолжения работы группы в случае смерти Applewhite.[119] Говорили, что отношения с Applewhite были единственным путем к спасению;[120] он побуждал своих последователей видеть в нем Христа.[117] Зеллер заявляет, что прежний фокус группы на индивидуальном выборе был заменен акцентом на роли Applewhite как посредника.[119] Эпплуайт сохранил некоторые аспекты своего научного учения, но в 1980-х годах группа стала больше похожа на религию, сосредоточив внимание на вере и подчинении авторитету.[121]

После смерти Неттлса Эпплвайт также изменил свой взгляд на вознесение; ранее он учил, что группа физически вознесется с Земли и что смерть вызовет реинкарнацию, но ее смерть, оставившая после себя неизменное телесное тело, заставила его сказать, что вознесение может быть духовным.[122] Затем он пришел к выводу, что ее дух отправился на космический корабль и получил новое тело, и что его последователи и он поступят так же.[123] По его мнению, библейское небо на самом деле было планетой, на которой обитали высокоразвитые существа, и для вознесения на них требовалось физическое тело.[124] Эпплуайт считал, что, достигнув следующего уровня, они будут способствовать эволюции на других планетах.[125] Он подчеркнул, что Иисус, которого он считал инопланетянином, пришел на Землю, был убит и телесно воскрес из мертвых перед транспортировкой на космический корабль.[126][127] Согласно доктрине Эпплуайта, Иисус был воротами на небеса, но обнаружил, что человечество не готово к вознесению, когда он впервые пришел на Землю.[128] Затем Эпплвайт решил, что у людей существует возможность достигать Следующего Уровня «каждые два тысячелетия», и поэтому начало 1990-х годов предоставит первую возможность достичь Царства Небесного со времен Иисуса.[129] Зеллер отмечает, что его убеждения были основаны на христианской Библии, но интерпретировались через призму веры в контакт инопланетян с человечеством.[130]

Эпплуайт учил, что он войти, концепция, которая приобрела популярность в движении Нью Эйдж в конце 1970-х. Говорят, что пришельцы - это высшие существа, взявшие под контроль тела взрослых, чтобы учить человечество. Эта концепция проинформировала Applewhite о воскресении; он считал, что души его группы должны быть перенесены на космический корабль, где они войдут в другие тела.[131] Эпплвайт отказался от метафоры бабочки в пользу описания тела как простого контейнера.[132] средство передвижения, в которое души могут войти и выйти.[133] Этот дуализм мог быть продуктом христологии, которую Эпплуайт изучил в молодости;[134] Льюис пишет, что в учениях группы были «христианские элементы, [которые] были в основном привиты к матрице Нью Эйдж».[126] В профиле группы для Newsweek Кеннет Вудворд сравнивает свой дуализм с дуализмом древних Христианский гностицизм, хотя Петерс отмечает, что его богословие отходит от гностицизма, отдавая предпочтение физическому миру.[135]

После смерти Неттлза Эпплвайт стал все более параноиком, опасаясь заговора против своей группы.[136] Один член, который присоединился к группе в середине 1980-х, вспомнил, что Applewhite избегает новообращенных, опасаясь, что они могут проникнуть в группу.[137] Он опасался рейда правительства на их дом и высоко отзывался о еврейских защитниках Масада в древнем Израиле, которые оказали полное сопротивление Римская империя.[138] Все чаще он стал обсуждать Апокалипсис,[139] сравнивая Землю с заросшим садом, который нужно было переработать или перезагружен и человечество к неудачному эксперименту.[140] В соответствии с метафорой сада он заявил, что Земля будет «зарыта под землю».[141] Вудворд отмечает, что учение Эпплуайта о переработке Земли похоже на циклическую перспективу времени, которую можно найти в буддизме.[142] Applewhite также использовал концепции New Age,[126] но он отличался от этого движения, предсказывая, что вскоре на Земле произойдут апокалиптические, а не утопические изменения.[70] Он утверждал, что большинству людей промыли мозги Люцифер, но чтобы его последователи могли вырваться из-под контроля.[143] Он специально назвал сексуальные влечения работой Люцифера.[144] Кроме того, он заявил, что злые инопланетяне, которых он называл «люциферианцами», пытались помешать его миссии.[106] Он утверждал, что многие выдающиеся учителя морали и защитники политкорректность на самом деле были люциферианами.[145] Эта тема возникла в 1988 году, возможно, в ответ на мрачный похищение инопланетянами истории, которые в то время множились.[114]

Незаметность и евангелизм

В конце 1980-х группа держалась в тени; мало кто знал, что он все еще существует.[114] В 1988 году они отправили по почте документ, в котором подробно излагали свои убеждения в различные организации Нью Эйдж.[146] В рассылке содержалась информация об их истории и людям предлагалось прочитать несколько книг, в основном посвященных истории христианства и НЛО.[147][148] За исключением документа 1988 года, группа Applewhite оставалась незаметной до 1992 года.[149] когда они записали серию из 12 частей, которая транслировалась через спутник.[150][151] Эта серия повторяла многие учения обновления 1988 года, хотя и вводила «универсальный разум», которым могли приобщиться ее слушатели.[152][153]

За время существования группы несколько сотен человек присоединились и ушли.[154] В начале 1990-х их членство сократилось до 26;[155] эти отступления заставили Applewhite почувствовать необходимость безотлагательно.[146] В мае 1993 года группа получила название «Анонимные Тотальные Победители». Затем они потратили 30 000 долларов на публикацию рекламы на всю страницу в USA Today это предупреждало о катастрофическом суде, который постигнет Землю.[43][156] Его публикация привела к тому, что около 20 бывших участников снова присоединились к группе.[112] Это, наряду с серией публичных лекций в 1994 году, привело к тому, что в начале десятилетия членство увеличилось вдвое.[155] К этому времени Эпплуайт уже не контролировал жизнь своих учеников так строго, как раньше, и проводил с ними меньше времени.[137][157]

В начале 1990-х годов Эпплуайт разместил некоторые из своих учений в Интернете, но последовавшая критика его задела.[158] В том году он впервые заговорил о возможности самоубийства как о способе достижения следующего уровня.[159] Он объяснил, что все «человеческое» должно быть оставлено, включая человеческое тело, прежде чем человек сможет вознестись.[160] Затем организацию переименовали в Heaven's Gate.[161] Дэвис предполагает, что этот отказ мог побудить его попытаться покинуть Землю.[158]

С июня по октябрь 1995 года группа жила в сельской части Нью-Мексико.[43][161] Они купили 40 акров (16 гектаров) и построили комплекс, который они назвали «Земным кораблем», используя шины и пиломатериалы;[162] Эпплвайт надеялся основать монастырь.[155] Это оказалось непростой задачей, особенно для стареющего Applewhite:[161] у него было слабое здоровье, и в какой-то момент он опасался, что у него рак.[163] Лифтон отмечает, что активное руководство группой Applewhite, вероятно, привело к сильной усталости в его последние годы.[164] Зима была очень холодной, и они отказались от этого плана.[155] Впоследствии они жили в нескольких домах в Сан Диего площадь.[43]

Группа все больше сосредотачивалась на подавлении сексуального влечения; Applewhite и еще семь человек выбрали хирургическая кастрация.[112] Первоначально им было трудно найти хирурга, который хотел Мексика.[165] По мнению Эпплуайт, сексуальность была одной из самых мощных сил, которые связывали людей с их телами и, таким образом, препятствовали их усилиям по переходу на следующий уровень; он учил, что существа следующего уровня не имеют репродуктивные органы, но эти люциферианские существа пол.[166][167] Он также процитировал стих из Нового Завета, в котором говорится, что на небесах не будет брака.[168][e] Кроме того, он потребовал, чтобы участники приняли аналогичную одежду и прически, возможно, чтобы подтвердить, что они не являются сексуальной семьей.[169]

Массовое самоубийство

Комета Хейла – Боппа над Калифорнией в апреле 1997 г.

В октябре 1996 года группа арендовала особняк в г. Ранчо Санта-Фе, Калифорния.[43][112] В том же году они записали два видеообращения, в которых предложили своим зрителям «последний шанс эвакуироваться с Земли».[170] Примерно в то же время они узнали о приближении кометы Хейла – Боппа.[112] Эпплвайт теперь верила, что Неттлз была на борту космического корабля, следовавшего за кометой, и что она планировала встретиться с ними.[171] Он сказал своим последователям, что судно доставит их в эмпиреи место назначения, и что правительственный заговор пытался скрыть информацию о судне.[172] Кроме того, он заявил, что его умершие последователи также будут захвачены судном, верование напоминало христианское. восторг перед судом учение.[173] Как он узнал о комете или почему он считал, что ее сопровождают инопланетяне, или почему он должен был полагать, что мертвые Крапивы будут с ними, неизвестно.[106][f]

В конце марта 1997 года группа изолировала себя и записала прощальные слова.[174] Многие участники похвалили Applewhite в своих заключительных сообщениях;[175] Дэвис описывает их замечания как «отрыгивание Евангелия До».[176] Applewhite записал видео незадолго до своей смерти, в котором он назвал самоубийц «окончательным выходом» группы и заметил: «Мы искренне ненавидим этот мир».[177] Льюис предполагает, что Эпплуайт решил покончить жизнь самоубийством, потому что он сказал, что группа будет возрождаться при его жизни, поэтому назначить преемника было невозможно.[123]

Религиовед Кэтрин Вессингер утверждает, что самоубийства начались 22 марта.[178] Большинство участников взяли барбитураты и алкоголь, а затем надели им на голову пакеты. Они носили Nike туфли и черная форма с нашивками с надписью «Небесные врата». Гостиная команда ".[179] Рядом с большинством тел лежала сумка с несколькими долларами и удостоверением личности.[180] Смерть произошла в течение 3 дней; Эпплвайт был одним из последних четырех умерших. Три помощника помогли ему умереть самоубийством, а затем покончили с собой.[181] Анонимная наводка заставила отдел шерифа обыскать особняк;[182] 26 марта там нашли 39 тел.[183] Это было крупнейшее групповое самоубийство с участием граждан США со времен массового самоубийства 920 американцев в 1978 году. Джонстаун, Гайана.[184] Тело Эпплуайта было найдено сидящим на кровати в главной спальне особняка.[185] Судмедэксперты решил, что его опасения рака были необоснованными, но что он страдал от коронарный атеросклероз.[164]

Смерти спровоцировали медиа цирк,[186] и лицо Applewhite было изображено на обложках Время и Newsweek 7 апреля.[187] Его последнее послание широко транслировалось; Хью Урбан из Государственный университет Огайо описывает свое появление в видео как "безумное [и] довольно тревожное".[188]

Анализ

Хотя многие популярные комментаторы, в том числе психолог Маргарет Сингер,[189] Если предположить, что Applewhite промыл мозги своим последователям, то многие ученые отвергли ярлык «промывания мозгов» как чрезмерное упрощение, не отражающее нюансов процесса, которым оказали влияние последователи.[190] Лалич предполагает, что они были готовы последовать за Эпплуайтом в самоубийстве, потому что они стали полностью зависимы от него, следовательно, плохо подходили для жизни в его отсутствие.[191] Дэвис объясняет успех Эпплуайта в том, что он убедил своих последователей умереть самоубийством, двумя факторами: он изолировал их в социальном плане и культивировал в них позицию полного религиозного послушания.[192] Ученики Эпплуайта оказали ему долгосрочное обязательство, и Балч и Тейлор пришли к выводу, что именно поэтому его интерпретация событий казалась им последовательной.[193] Большинство погибших были членами около 20 лет,[182] хотя было несколько новообращенных.[154]

Льюис утверждает, что Эпплвайт эффективно контролировал своих последователей, упаковывая свои учения в знакомых терминах.[194] Ричард Хехт из Калифорнийский университет в Санта-Барбаре, повторяет это мнение, утверждая, что члены группы покончили с собой, потому что верили в построенный им рассказ, а не потому, что он психологически контролировал их.[189] В своем исследовании апокалиптических движений 2000 года Джон Р. Холл утверждает, что они были побуждены к самоубийству, потому что видели в этом способ продемонстрировать, что они победили страх смерти и искренне верили Эпплуайту.[195]

Урбан пишет, что жизнь Эпплвайт демонстрирует «сильную амбивалентность и отчужденность, присущие многим людям, потерявшимся в капиталистическом обществе конца 20-го века».[196] Он отмечает, что осуждение Эпплуайтом современной культуры имеет сходство с осуждением Жан Бодрийяр временами, особенно их общие нигилистические взгляды.[197] Урбан утверждает, что Эпплвайт не нашел другого выхода, кроме самоубийства, чтобы спастись от общества, которое его окружало, и заявляет, что смерть предложила ему способ вырваться из «бесконечного круга соблазнения и потребления».[198]

Освещая самоубийства, несколько СМИ сосредоточились на сексуальности Applewhite;[199] то New York Post окрестили его «Гей-гуру».[200] Активист по правам геев Трой Перри утверждал, что репрессии Эпплуайта и неприятие обществом однополых отношений в конечном итоге привели к его самоубийству. Эта идея не получила поддержки среди ученых.[199] Зеллер утверждает, что сексуальность Эпплуайта не была основной движущей силой его аскетизма, который, по его мнению, был вызван множеством факторов, хотя он придает сексуальности определенную роль.[201]

Лалич утверждает, что Applewhite соответствует «традиционному взгляду на харизматического лидера»,[29] и Эван Томас считает его «мастером-манипулятором».[202] Лифтон сравнивает Applewhite с Шоко Асахара, основатель Аум Синрикё, описывая его как «одинаково контролирующего, его паранойя и мания величия более мягкие, но всегда присутствующие».[36] Кристофер Партридж из Ланкастерский университет заявляет, что Applewhite и Nettles были похожи на Джон Рив и Lodowicke Muggleton, который основал Магглетонизм, миллениалистское движение в Англии 17 века.[32]

Лейн Эпплвайт Саенс

Дочь Маршалла Эпплвайта, Лейн Эпплвайт Саенс, является матерью Ханны Овертон, женщины из Корпуса Кристи, которую обвиняли в отравлении ее приемного сына Эндрю Берда. Овертон был оправдан по апелляции в 2017 году. [203] Лейн также был женат на отце Ханны, преподобном Бенни Саензе, который был евангелистским проповедником в Корпус-Кристи. Преподобный Саенс был осужден в 1984 году за убийство 16-летней девушки, обнаженное тело которой было обнаружено на острове Падре. Он был приговорен к 23 годам лишения свободы.[204]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Было произнесено название «До» /doʊ/. (Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 25)
  2. ^ Другие названия, используемые Applewhite, включают «Гвинея», «Тиддли» и «Нинком». (Городской 2000, п. 276) Иногда на него обращались просто с помощью мужских местоимений. (Питерс 2003, п. 249)
  3. ^ Обстоятельства знакомства Эпплуайта с Неттлз неясны: их встреча по-разному приписывалась его поиску лечения в больнице, (Льюис 2003, п. 111) посещение друга, получающего лечение, (Зеллер 2006, п. 77) или учение сына Крапивы. (Беарак 1997 Applewhite записала несколько подробностей об их встрече. (Дэниэлс 1999, п. 206)
  4. ^ Откровение 11: 7–12: «И когда они закончат свое свидетельство, зверь, вылезший из бездны, вступит с ними в войну, победит их и убьет их. И трупы их будут лежать на улице большого города, который духовно называется Содом и Египет, где также был распят Господь наш. И они из народа и колен, и языков и народов будут видеть свои трупы три с половиной дня и не позволят положить свои трупы в могилы. живущие на земле будут радоваться над ними и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что эти два пророка мучили живущих на земле. И через три с половиной дня вошел дух жизни от Бога. Они стали на ноги свои, и великий страх напал на видевших их. И они услышали громкий голос с неба, говорящий им: взойди сюда. И они взошли на небо в облаке, и враги их увидели их. . " (KJV )
  5. ^ Матфея 22:30: «Ибо в воскресении не женятся и не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах». (KJV)
  6. ^ В конце 1996 года в Интернете распространились слухи об изображениях, на которых запечатлен загадочный объект, следующий за кометой. Уитли Стрибер, Кортни Браун, и Арт Белл помогли популяризировать эти сообщения, утверждая, что объект излучает радиосигналы. (Дэниэлс 1999, стр. 200–2).

использованная литература

  1. ^ а б c Associated Press, 28 марта 1997 г..
  2. ^ Индекс рождаемости в Техасе, на сайте ancestry.com
  3. ^ Криссайдс 2005, п. 355; Стейнберг 1997; Харрис 1997.
  4. ^ Криссайдс 2005, п. 355; Рейн 2005 С. 102–3.
  5. ^ Дэвис 2000, п. 244; Стейнберг 1997.
  6. ^ а б c Стейнберг 1997.
  7. ^ Криссайдс 2005, п. 355; Рейн 2005, п. 103.
  8. ^ Городской 2000, п. 275; Стейнберг 1997.
  9. ^ "Генеалогическое древо Маршалла Херфа Эпплвайта". Geneanet. Получено 25 января, 2019.
  10. ^ а б Криссайдс 2005, п. 355; Стейнберг 1997.
  11. ^ Зал 2000, п. 150.
  12. ^ а б c Криссайдс 2005, п. 355.
  13. ^ а б c Балч и Тейлор 2002, п. 210.
  14. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 210; Рейн 2005, п. 107–8.
  15. ^ Рейн 2005, п. 103; Льюис 2003, п. 111.
  16. ^ Рейн 2005, п. 103; Криссайдс 2005, п. 355; Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г..
  17. ^ Зеллер 2006, п. 77; Беарак 1997.
  18. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 39; Дэвис 2000, п. 245; Associated Press, 28 марта 1997 г..
  19. ^ Рейн 2005, п. 103; Беарак 1997.
  20. ^ Криссайдс 2005, п. 355; Городской 2000, п. 276.
  21. ^ Балч и Тейлор 2003, п. 215.
  22. ^ Зал 2000, стр. 150–1.
  23. ^ Зал 2000, п. 151; Беарак 1997.
  24. ^ Льюис 2003, п. 111; Дэвис 2000, п. 245.
  25. ^ а б c d е ж г Беарак 1997.
  26. ^ Льюис 2003, п. 111; Рейн 2005, п. 103.
  27. ^ а б c Льюис 2003, п. 111.
  28. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, стр.44 и 48.
  29. ^ а б Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 43.
  30. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 210; Зеллер 2006, п. 77.
  31. ^ Рейн 2005, п. 102.
  32. ^ а б Куропатка 2006, п. 50.
  33. ^ а б c Балч и Тейлор 2002, п. 211.
  34. ^ Городской 2000, п. 276; Балч и Тейлор 2002, п. 210.
  35. ^ Рейн 2005, п. 103.
  36. ^ а б c Лифтон 2000, п. 306.
  37. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 40; Зал 2000, п. 152.
  38. ^ а б Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 40.
  39. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 45.
  40. ^ Зал 2000, п. 152.
  41. ^ Криссайдс 2005, стр. 355–6.
  42. ^ а б c Лалич, "Использование модели ограниченного выбора" 2004 г., стр. 228–9.
  43. ^ а б c d е ж г час я j k The San Diego Union-Tribune, "Небесные врата: хронология" 1997 г..
  44. ^ Лифтон 2000, п. 308.
  45. ^ Зал 2000, п. 153.
  46. ^ Зеллер 2006, п. 78; Беарак 1997.
  47. ^ а б Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 123.
  48. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., стр. 42–3.
  49. ^ Криссайдс 2005, п. 356; Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 40.
  50. ^ Городской 2000, п. 276.
  51. ^ а б c Криссайдс 2005, п. 356.
  52. ^ Гёрман 2011, п. 60; Криссайдс 2005, п. 357.
  53. ^ а б c d е ж Криссайдс 2005, п. 357.
  54. ^ Дэвис 2000, п. 252.
  55. ^ Лифтон 2000, п. 307; Балч 1995, п. 154.
  56. ^ Балч и Тейлор 2003, п. 213.
  57. ^ Криссайдс 2005, стр. 356–7.
  58. ^ Льюис 2003, п. 117.
  59. ^ Куропатка 2006, п. 53.
  60. ^ Криссайдс 2005, стр. 359–62; Лифтон 2000, п. 321.
  61. ^ Беарак 1997; Куропатка 2006, п. 51.
  62. ^ а б Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 129.
  63. ^ Льюис 2003, п. 104.
  64. ^ Балч и Тейлор 2002, стр. 213–4.
  65. ^ Зеллер 2006, стр. 82–3.
  66. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 31.
  67. ^ Лалич, "Использование модели ограниченного выбора" 2004 г. С. 229–31.
  68. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 64.
  69. ^ Льюис 2003, п. 104; Балч и Тейлор 2002, п. 213.
  70. ^ а б Льюис 2003, п. 118.
  71. ^ Рейн 2005, п. 106.
  72. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 125.
  73. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 41.
  74. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, стр. 117 и 122.
  75. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, стр.127 и 130.
  76. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, стр. 131, 133–4 и 136.
  77. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 213; Беарак 1997.
  78. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 211; Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 45.
  79. ^ а б c Лалич, "Использование модели ограниченного выбора" 2004 г., стр. 232–5.
  80. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 219.
  81. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 213.
  82. ^ Вессингер 2000, п. 234.
  83. ^ Льюис 2003, п. 114.
  84. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 212.
  85. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 215.
  86. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., стр. 38 и 43.
  87. ^ Криссайдс 2005.
  88. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, стр. 124 и 133.
  89. ^ а б Криссайдс 2005, п. 365.
  90. ^ Куропатка 2006, п. 51.
  91. ^ а б Криссайдс 2005, п. 357; Беарак 1997.
  92. ^ Дэвис 2000, п. 246.
  93. ^ Балч и Тейлор 2003, п. 230.
  94. ^ Зеллер 2006, п. 84; Балч и Тейлор 2002, п. 226.
  95. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 137.
  96. ^ Дэвис 2000, п. 257.
  97. ^ Дэвис 2000, стр. 246 и 255.
  98. ^ Дэвис 2000, п. 248.
  99. ^ Дэвис 2000, стр. 251 и 7.
  100. ^ а б c Балч и Тейлор 2002, п. 216.
  101. ^ а б Дэвис 2000, п. 259.
  102. ^ Лифтон 2000, стр. 309–10; Лалич, "Использование модели ограниченного выбора" 2004 г., стр. 233–5.
  103. ^ Балч 1995, п. 156.
  104. ^ Дэниелс 1999, п. 210.
  105. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 83.
  106. ^ а б c d е Льюис 2003, п. 112.
  107. ^ Лифтон 2000, стр 309 и 320.
  108. ^ Балч и Тейлор 2002, стр. 216–7.
  109. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 90.
  110. ^ Лифтон 2000, стр. 308–9.
  111. ^ Зеллер 2006, п. 91.
  112. ^ а б c d е ж Криссайдс 2005, п. 358.
  113. ^ а б c d Балч и Тейлор 2002, п. 217.
  114. ^ а б c Балч и Тейлор 2002, п. 218.
  115. ^ а б Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 92.
  116. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 214.
  117. ^ а б Куропатка 2006, п. 62.
  118. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 78.
  119. ^ а б Зеллер 2006, п. 88.
  120. ^ Куропатка 2006, п. 56.
  121. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 138.
  122. ^ Льюис 2003, п. 113; Балч и Тейлор 2002, п. 209.
  123. ^ а б Льюис 2003, п. 113.
  124. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 209; Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 44.
  125. ^ Вессингер 2000, п. 233.
  126. ^ а б c Льюис 2003, п. 106.
  127. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 126.
  128. ^ Рейн 2005, п. 106; Вудворд 1997.
  129. ^ Криссайдс 2005, п. 363.
  130. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 35.
  131. ^ Льюис 2003 С. 114–6.
  132. ^ Рейн 2005, п. 107.
  133. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 141.
  134. ^ Куропатка 2006, п. 59.
  135. ^ Питерс 2003, п. 247; Вудворд 1997.
  136. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 226.
  137. ^ а б Миллер 1997.
  138. ^ Целлер 2011, п. 186.
  139. ^ Зеллер 2006, стр. 85–6.
  140. ^ Криссайдс 2005, стр. 358 и 366; Grünschloß 2003, п. 28.
  141. ^ Гёрман 2011, п. 61.
  142. ^ Вудворд 1997.
  143. ^ Рейн 2005, п. 114; Дэвис 2000, п. 244.
  144. ^ Рейн 2005, п. 108.
  145. ^ Дэвис 2000, п. 250.
  146. ^ а б Балч и Тейлор 2002, п. 219.
  147. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 143.
  148. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 102.
  149. ^ Зеллер, «Внеземная библейская герменевтика», 2010 г., п. 41; Криссайдс 2005, п. 358.
  150. ^ Зеллер 2006, п. 89; Балч и Тейлор 2002, п. 219.
  151. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 149.
  152. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 150.
  153. ^ Питерс 2003, п. 247.
  154. ^ а б Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 42.
  155. ^ а б c d Балч и Тейлор 2002, п. 220.
  156. ^ Криссайдс 2005, п. 358; Балч и Тейлор 2002, п. 219.
  157. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 95.
  158. ^ а б Дэвис 2000, п. 260.
  159. ^ Вессингер 2000, п. 238.
  160. ^ Зеллер 2006, п. 87.
  161. ^ а б c Рейн 2005, п. 113.
  162. ^ Городской 2000, п. 276; Рейн 2005, п. 113.
  163. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 221.
  164. ^ а б Лифтон 2000, п. 311.
  165. ^ Лифтон 2000; Джонс 2007.
  166. ^ Городской 2000, п. 286; Grünschloß 2003, п. 26.
  167. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 145.
  168. ^ Вессингер 2000, п. 239.
  169. ^ Рейн 2005 С. 109–10.
  170. ^ Зеллер 2006, п. 86.
  171. ^ Куропатка 2006, п. 60.
  172. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 209; Целлер 2011, п. 177.
  173. ^ Куропатка 2006, п. 61.
  174. ^ Криссайдс 2005, п. 359.
  175. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 98.
  176. ^ Дэвис 2000, п. 243.
  177. ^ Городской 2000, п. 279; Куропатка 2006, п. 55.
  178. ^ Вессингер 2000, п. 230.
  179. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 209; Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 27.
  180. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 27.
  181. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 224.
  182. ^ а б Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 28.
  183. ^ Льюис 2003; Associated Press, 28 марта 1997 г..
  184. ^ Вессингер 2000, п. 229; Дэниэлс 1999, п. 204.
  185. ^ Джонс 2007.
  186. ^ Лалич, Ограниченный выбор 2004, п. 30.
  187. ^ Маккатчен 2003, стр. 104–5.
  188. ^ Городской 2000, п. 275.
  189. ^ а б Монманей 1997.
  190. ^ Дэвис 2000, п. 241.
  191. ^ Лалич, "Использование модели ограниченного выбора" 2004 г., стр. 237–9.
  192. ^ Дэвис 2000, п. 242.
  193. ^ Балч и Тейлор 2002, п. 227.
  194. ^ Льюис 2003, п. 126.
  195. ^ Зал 2000, п. 181.
  196. ^ Городской 2000, п. 270.
  197. ^ Городской 2000, стр. 291–2.
  198. ^ Городской 2000, п. 271.
  199. ^ а б Дахир 1997, стр. 35–7.
  200. ^ Липперт 1997, п. 31.
  201. ^ Зеллер, Пророки и протоны 2010, п. 122.
  202. ^ Гёрман 2011, п. 58.
  203. ^ «Мама, осужденная за смерть от отравления солью, получила почти 600 тысяч долларов за незаконное заключение». abcnews. 7 марта 2018 г.. Получено 27 июня, 2020.
  204. ^ «Ханна и Эндрю». Texas Monthly. 1 января 2012 г.. Получено 25 января, 2019.

Список используемой литературы

Книги

  • Балч, Роберт (1995). «В ожидании кораблей: разочарование и возрождение веры в культ НЛО Бо и Пипа». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Боги приземлились: новые религии из других миров. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-2330-1.
  • Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2002). «Осмысление самоубийств у ворот Небес». В Дэвид Дж. Бромли и Дж. Гордон Мелтон (ред.). Культы, религия и насилие. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-66898-9.
  • Балч, Роберт; Тейлор, Дэвид (2003). «Небесные врата: значение для изучения приверженности новым религиям». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО. Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-964-6.
  • Криссайдс, Джордж Д. (2005). "'«Давай, и я покажу тебе»: Небесные врата как постмодернистская группа ». В книге Джеймса Р. Льюиса и Джеспера Аагаарда Петерсена (ред.). Спорные новые религии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-515682-9.
  • Дэниелс, Тед (1999). «Комета Галле-Боппа, планета Нибиру, массовая посадка и небесные врата». Читатель Судного дня: пророки, предсказатели и торговцы спасением. Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-1909-1.
  • Гоерман, Патрисия (2011). «Небесные врата: зарождение нового религиозного движения». В Джордж Д. Криссайдс (ред.). Небесные врата: постмодерн и популярная культура в группе самоубийц. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-6374-4.
  • Грюншлосс, Андреас (2003). «Когда мы войдем в космический корабль моего отца». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО. Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-964-6.
  • Холл, Джон Р. (2000). «В поисках небесных ворот». Наблюдаемый апокалипсис: религиозные движения и насилие в Северной Америке, Европе и Японии. Психология Пресса. ISBN  978-0-415-19276-7.
  • Лалич, Джанья (2004). Ограниченный выбор: истинно верующие и харизматические культы. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-24018-6.
  • Льюис, Джеймс Р. (2003). «Легитимация самоубийства: Небесные врата и идеология Новой Эры». У Кристофера Партриджа (ред.). НЛО религии. Психология Press. ISBN  978-0-415-26324-5.
  • Маккатчеон, Рассел Т. (2003). Дисциплина религии: структура, значение, риторика. Психология Press. ISBN  978-0-415-27490-6.
  • Лифтон, Роберт Джей (2000). Разрушая мир ради его спасения: Аум Синрикё, Апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм. Macmillan Publishers. ISBN  978-0-8050-6511-4.
  • Куропатка, Кристофер (2006). «Эсхатология Небесных Врат». У Кеннета Г. К. Ньюпорта; Кроуфорд Гриббен (ред.). В ожидании конца: милленаризм в социальном и историческом контексте. Издательство Бейлорского университета. ISBN  978-1-932792-38-6.
  • Питерс, Тед (2003). «НЛО, Небесные врата и теология самоубийства». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Энциклопедический справочник религий НЛО. Книги Прометея. ISBN  978-1-57392-964-6.
  • Вессингер, Кэтрин Лоуман (2000). Как жестокое наступление тысячелетия: от Джонстауна до Небесных ворот. Seven Bridges Press. ISBN  978-1-889119-24-3.
  • Целлер, Бенджамин Э. (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века. NYU Press. ISBN  978-0-8147-9720-4.
  • Целлер, Бенджамин Э. (2011). «Эвфемизация насилия: случай небесных ворот». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Насилие и новые религиозные движения. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-973563-1.

Журналы

Журналы

Газеты