Конвульсионеры Сен-Медара - Convulsionnaires of Saint-Médard

В Судорожники (или Конвульсии) Сен-Медара была группа 18 века Французский религиозных паломников, выставивших судороги а позже стал религиозным секта и политическое движение. Эта практика зародилась у могилы Франсуа де Пари, аскет Янсенист диакон кто был похоронен в кладбище прихода Сен-Медар в Париж. Судороги были связаны с движением янсенистов, которое стало более политически активным после папской буллы. Unigenitus официально запретили секту.

Судорожные анкеты ограничены Бастилия, Гравюра XVIII века.

Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом конвульсий трудно установить с точностью. Как заметил историк Брайан Э. Страйер, почти все конвульсионеры были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсий.[1]

Янсенистский контекст

Основная статья: Янсенизм

Янсенизм было религиозным движением и богословие возникшие одновременно на севере Франции и Фландрия в середине 17 века. Он был назван в честь нидерландский язык теолог Корнелиус Янсен, то Епископ Ипрский с 1635-38. Янсен и его друг, l'abbe de Saint-Cyran, обычно считаются отцами движения. После смерти Янсена в 1638 году его книга Августин был опубликован в 1640-41 гг. Как видно из названия, Янсен хотел, чтобы его богословие строго следовало богословию Святой Августин. В 1640-х гг. Антуан Арно, ученик Сен-Сирана, стал одним из ведущих французских защитников янсенистской теологии от нападок других теологов, в том числе Иезуит теологи, которые одобрили Молинизм.[2] Папа Иннокентий X осудил янсенизм как ересь в 1653 году, и Арно был изгнан из Сорбонна в 1655 г.[3] Тем не менее, движение продолжало существовать до 18 века. В социальном плане янсенизм был в основном городским явлением.[4]

В соответствии с влиянием св. Августина, янсенистское богословие резко контрастировало между изначальным совершенством Творчество и трагическое, греховное состояние человечества, которое последовало за Первородный грех. В нем подчеркивалось отчуждение падшего человечества от Бога и утверждалась необходимость «действенной благодати» Бога, чтобы избежать проклятия. Изображая такой резкий контраст, янсенистское богословие предлагало своего рода предопределение и представлялся его критикам отрицанием человеческого свободная воля. Писатели-янсенисты, в том числе Блез Паскаль, часто критиковал позицию молинизма, в которой больше внимания уделялось свободе воли. Ранний источник янсенистского богословия в Париже, несомненно, пришел из монастырей и школ в Port-Royal des Champs недалеко от Парижа, который был разрушен в 1708 году из-за его связи с янсенистской ересью.[5]

Несмотря на некоторое богословское сходство с Кальвинизм Янсенизм придерживался ряда других ортодоксальных католических позиций. Историк Дейл Ван Клей писал, что для янсенистов «нет греха более ужасного в их глазах, чем грех раскола».[6] Авторы-янсенисты часто критиковали кальвинистское богословие, чтобы сохранить свою католическую ортодоксию. Кроме того, в отличие от кальвинистов, янсенисты признавали - даже получали удовольствие - существование реликвии и чудеса. Они считали, что это чудо было мощным историческим событием. Божья благодать, обычно скрытая от нашего греховного мира, может быть явлена ​​в истории человечества через чудо.[7]

Unigenitus

Основная статья: Unigenitus

Unigenitus был Папская булла который был обнародован Климент XI в 1713 году по просьбе французского короля Людовик XIV. Король ходатайствовал о быке в надежде, что она станет окончательным решением продолжающейся проблемы янсенистов во Франции. В частности, буллу спровоцировал янсенистский теолог. Паскье Кенель и его книга Réflexions morales sur le Nouveau Testament. Unigenitus осудил многие предложения Кеснеля как еретические. Он привлек внимание к сходству между янсенистским богословием и кальвинизмом. Он также критиковал янсенистов за подрыв церковной иерархии, превознося религиозную роль мирян и низшего духовенства.[8]

Последовал большой спор. Только в 1714 году было опубликовано не менее 200 книг и брошюр в поддержку или против быка. К 1730 году на эту тему вышло более 1000 публикаций.[9] В марте 1717 года четыре янсенистских епископа официально подали апелляцию. Unigenitus в Сорбонне. К марту 1719 г. заявители пользовались поддержкой богословских факультетов университетов Парижа, Реймса и Нанта, а также многих других видных священнослужителей, в первую очередь Луи Антуан де Ноай, то Архиепископ парижский. В общей сложности призыв поддержали 10% духовенства Франции, в том числе 75% приходских священников Парижа.[10] Это включало 30 французских епископов и около 3000 священников.[11]

Многие из духовенства не просто противились Unigenitus из симпатии к янсенизму. Также высказывались опасения, что булла усилит папское и монархическое влияние на Французская церковь, которые в этот период действовали достаточно автономно.[12]

К 1730 году полемика достигла точки кипения. Кардинал Андре-Эркюль де Флери и новый архиепископ Парижа, Шарль-Гаспар-Гийом де Винтимиль дю Люк закрыл одну семинарию (Saint Magloire), которая была сильно янсенистской, и начал без промедления заменять янсенистских директоров и регентов в других колледжах. Они сослали некоторых парижских священников-янсенистов и сослали других.[13] Янсенисты, со своей стороны, начали издавать журнал под названием Nouvelles Ecclesiastiquesв 1727 году. Журнал часто обвинял в «деспотизме» как церкви, так и государства. Они сделали явный призыв к «общественности», написав, что такое обращение к общественному мнению - единственный оставшийся им путь.[14]

Франсуа де Пари

Франсуа де Пари (1690–1727) был парижским янсенистом и популярным религиозным деятелем. аскетичный чья могила на приходском кладбище в Сен-Медар породила феномен конвульсий.

Франсуа де Пари на молитве.

Парис родился в богатой парижской семье. Согласно биографиям, опубликованным после его смерти, в детстве его обучал Августинцы в Нантер. Изначально предназначенный для карьеры юриста, он пошел против воли своего отца и вместо этого выбрал карьеру в церкви. После того, как его лицо было ужасно изуродовано оспой в возрасте 22 лет, он перешел в семинарию в Сен-Маглуар, где почти полностью преобладали янсенисты. В 1713 году он отказался от ежегодной семейной пенсии бедным. После того, как его родители умерли в 1723 году, он продал имущество своей семьи, отдал деньги бедным и стал жить отшельником в бедном районе Сен-Марсо [fr ]. Он смоделировал себя после Святой Франциск и, по-видимому, многие считали его местным святым.[15]

Активный апеллянт, Парис протестовал Unigenitus в 1720 году, назвав это «делом дьявола».

В последние годы своей жизни Парис стал все более затворником, его аскетический образ жизни становился все более суровым, и он практиковал самобичевание:

Его босые ступни стали порезанными и в синяках от ходьбы по брусчатке ... Он спал в старом шкафу, накрывшись простыней, ощетинившейся железными проволоками, которые рвали его плоть ... На нем была рубашка для волос, металлический пояс с шипами, и цепь на его правой руке. Он бил себя плетью с железным наконечником, пока кровь не текла по его спине. Он не зажигал огня для тепла даже в самые холодные зимние дни.[16]

1 мая 1727 года Парис умер в возрасте 36 лет. Большое количество людей из разных социальных слоев, включая Кардинал архиепископ Ноай, приехал на его похороны в небольшую часовню в Сен-Медар. Во время похорон и после них люди начали собирать обрывки волос и ногтей, щепки из его гроба или мебели, землю из его могилы и другие сувениры, которые могли служить святыми реликвиями. Вскоре после похорон его могила стала местом религиозного паломничества. Его поклонники составили гимны и самозваный жития восхваляя покойного диакона как святого. Многие видные янсенисты города хотели сделать Париса святым, а кардинал Ноай даже начал процесс беатификация.[17]

Чудеса и судороги

Паломничество к гробнице Париса продолжалось в 1727-1730 годах. В этот период около дюжины паломников заявили, что они чудесным образом исцелен в могиле. Это количество чудесных исцелений резко возросло в 1731 году. В этом году было объявлено о более 70 излечениях от различных болезней, в том числе паралич, рак, и слепота, среди прочего. Неудивительно, что летом 1731 года число паломников также быстро росло. Чудеса в этот период не обязательно были чем-то необычным, но связь с янсенизмом считалась поводом для подозрений.[18]

Судорожные практики

В то время как первый зарегистрированный случай судорог у гробницы Париса произошел в июле 1731 года, одним из наиболее хорошо известных ранних случаев является случай с аббатом де Бешераном, который совершал два ежедневных паломничества на кладбище: во время этих посещений Страйер пишет: его тело было разрушено судороги это подняло его в воздух, его лицо было искажено гримасами, и с пеной изо рта он кричал и кричал часами напролет ». У ряда других паломников начались подобные судороги, и феномен конвульсий начал соперничать и затмеваться чудо - атмосфера кладбища стала шумной и шумной, люди по-разному молились, пели и бились в конвульсиях.[19] По Парижу распространились слухи, что люди говорили на языках, топали по Библии, лаяли, как собаки, глотали стекло или горячие угли, или танцевали, пока не падали в обморок.[20]

После закрытия кладбища в начале 1732 г. конвульсионеры продолжали собираться за воротами. В 1733 году их загнали в подполье, и они начали собираться в частных домах в Париже и других французских городах, таких как Нант и Труа. Как возможная параллель с современной парижской салон, женщины часто проводили встречи, а мужчины проповедовали. Социальный класс в значительной степени игнорировался, иногда присутствовали дворянство и духовенство.[21] Многие из конвульсионеров стали вести аскетичный и аскетический образ жизни в кооперативы, обращаясь друг к другу как «брат» или «сестра» и принимая новые имена, обычно Библия.[22]

Так же, как и их святой Пари, судорожники, похоже, относились к телу с возрастающим презрением по мере того, как движение развивалось в течение 1730-х годов. Они начали практику secours (освобождение), который включал жестокое избиение человека, который испытывал судороги. В secours был призван освободить человека от болезненных ощущений судорог, одновременно символизируя боль преследования.[23] Они с отвращением смотрели на тело как на место болезней, греховности и разложения.[24] В 1736 году восемьдесят конвульсионеров были арестованы за избиение и резание друг друга. Они также начали практиковать регулярные распятия гвоздями, чтобы еще больше связать свои страдания со страданиями Иисус Христос и ранний Христианские мученики.[25] Брайан Э. Стрейер утверждает, что движение спустилось дальше в садомазохизм с 1740 г. Пытки становились все более жестокими, а духовное содержание уменьшалось.[26]

Гендерный анализ

Гендерный анализ выявлено преобладание у незамужних женщин и девушек, испытывающих судороги. Катрин Мэр показала, что из 116 человек, заявивших о чудесном исцелении у гробницы Париса, 70% составляли женщины, и большинство из них были безбрачными или вдовами.[27] Из примерно 270 человек, испытывавших или наблюдающих судороги в 1732 году, 211 были женщинами и только 59 - мужчинами.[28] Женщины составляли 90% конвульсионеров, арестованных между 1732 и 1774 годами.[29] и меньшее большинство (55%) заключенных в тюрьму в Бастилии, особенно в период с 1715 по 1774 год, составляли женщины. Однако это 55% -ное женское большинство резко контрастирует с сильным мужским большинством (82%) янсенистов, заключенных в Бастилию в тот же период.[30]

Другие источники подтверждают эту точку зрения. В 1732 году посетитель из другого прихода сразу заметил, что судороги преобладали у женщин.[31] В халат конвульсии был изобретен для облегчения судорог у женщин. В сообщениях полицейских шпионов женщины-судорожницы упоминались как проститутки которые позволяли другим избивать и пытать их полуобнаженные извивающиеся тела.[32] Филипп Эке, врач-янсенист, который стремился дистанцировать янсенистское движение от феномена конвульсий, утверждал, что причиной конвульсий были женская биология и моральная неполноценность.[33] В отличие от этого, защитники конвульсионеров были склонны минимизировать роль женщин и подчеркивать социальное разнообразие движения.[34]

Графини, герцогини и члены Парламент Парижа в том числе президент Шарль-Роберт Бутин, приехали наблюдать чудеса в Сен-Медар в 1731 году.[35] Некоторые представители знати продолжали посещать частные собрания конвульсионеров в течение 1730-х годов, в том числе брат Вольтер.[36] В целом, однако, доминирующим элементом конвульсивного движения, по-видимому, были женщины из низшего сословия, которым «помогали» низшие мужское духовенство. Исследование судорог Даниэля Видаля показало, что большинство (60%) составляют женщины, из которых большая часть (43%) происходит из низших классов. Напротив, мужчины составляли 78% тех, кто помогал судорожным врачам, и почти половина из них были членами духовенства.[37] В исследовании Кэтрин Мэр также отмечалось преобладание мужского духовенства.[38]

Судорожное пророчество и апокалипсис

Как отмечал историк Б. Роберт Крейзер, темы гонений, мученичества, апокалипсис и милленаризм, пронизывала «ментальную вселенную» конвульсионного движения. Среди его приверженцев были обычным делом пророческие сны и видения, а также обращения к Богу. божественный суд и гнев.[39]

Более широкое янсенистское богословие поощряло определенную степень индивидуальной совести среди мирян. Это допускало возможность того, что епископ мог ошибаться в вопросе религиозной истины, в то время как скромный священник мог быть прав. Следовательно, это допускало возможность сопротивления высшему духовенству.[40] Судорожники развили эту веру еще дальше. Они называли себя преследуемыми Богом верными и сравнивали себя с ранние христиане преследуемый Римская империя. Пророческие и апокалиптические речи, часто произносимые неграмотными ремесленниками или женщинами, осуждали отступничество церковной иерархии и предсказал уничтожение Вавилон.[41]

Судорожники оставили после себя тысячи письменных работ, включая молитвы, видения, притчи, диалоги, письма, песни и стихи. Страйер выделяет в своих произведениях три общие темы: эсхатология (их богословие последнего времени), словесные игры и их отношение к французской монархии. Их эсхатология была особенно озабочена обращением Евреи к христианству, которое они считали неизбежным.[42] Аббат Вайян, лидер конвульсионеров, назвавший себя Элайджей после пророк кто будет сопровождать Мессия, был глубоко озабочен обращением евреев в христианство и предсказал, что конец света наступит в 1733 году. Он был арестован в 1734 году и заключен в тюрьму до своей смерти в 1761 году.[43]

Их восприятие монархии было различным, но в целом неблагоприятным. С одной стороны, некоторые из них назвали Людовик XV «преступник», который подвергнется гневу Божьему. Они сравнивали его с египетским фараоном или даже с Антихрист. С другой стороны, некоторые женщины, страдающие конвульсиями, посвятили свои личные страдания и пытки королю после попытки убийства 1757 г. Дэмиенс.[44]

Художественное изображение secours на судорожном собрании. Анонимная гравюра XVIII века.

Ответы на судорожные анкеты

В целом феномен конвульсии вызвал большой общественный интерес. К середине века на эту тему вышло 1600 публикаций.[45] Ранние судороги, произошедшие в 1731 году на кладбище Сен-Медар, привлекли большое количество наблюдателей. Вероятно, многие из них пошли просто для развлечения. Зрители даже смогли арендовать стулья на 6 человек. су чтобы они могли сидеть и наблюдать за происходящим странным делом.[46] Многочисленные слухи привлекли внимание многих любопытных зрителей, некоторые из которых фактически обратились к движению конвульсий, когда наблюдали судороги или даже переживали их на себе.[47]

Закрытие кладбища в январе 1732 г. заставило общественное мнение сочувствовать конвульсионерам и янсенистам. Это, в свою очередь, вызвало негативную реакцию против религиозной прерогативы монархии. «Каким бы могущественным он ни был, - сказал один писатель, - царь не имел права подавлять весть о чудесах Бога». Один из протестующих повесил на кладбище вывеску, на которой было написано: «По приказу Короля Божеству запрещено совершать какие-либо чудеса в этом районе».[48]

Общественное мнение, однако, повернулось против конвульсионного движения к середине 1730-х годов, когда стали известны новые скандальные истории о пытках и насилии. «В общественном сознании, - пишет Страйер, - их пытки пересекли черту между самоотречением духовных мистиков и сексуальной жестокостью. Люди все чаще рассматривали эту странную смесь милленаризма, эротизма, пыток и истерии скорее как медицинскую проблему. чем религиозный феномен ».[49] В 1735 году группа из 30 парижских врачей предположила, что причиной судорог были «перегретые воображения».[50]

Портрет Шарля Гаспара Гийома де Винтимиль дю Люк, архиепископа Парижского

Ответ властей

Кардинал Ноай, престарелый архиепископ Парижа, заявил в 1728 году, что он верит в чудеса как истинные.[51] Однако Ноай умер в 1729 году, а его преемник, архиепископ Винтимилль, был выбран кардиналом Флери, который также был главным министром Франции при молодом короле Людовике XV. Как отмечалось выше, Флери и Винтимилль начали кампанию по очищению парижского духовенства от янсенистов. Эта кампания распространилась и на конвульсионеров. Винтимилль остановил процесс беатификации Франсуа де Пари. В отличие от своего предшественника, он осудил чудеса как мошенничество в 1731 году, заявив, что они были результатом «сатанинского исцеления», произведенного мятежными еретиками.[52] Кардинал Флери сравнил конвульсионеров с предыдущими еретическими сектами, особенно с Камисарды.[53] Когда постоянному полицейскому надзору не удалось отговорить паломников от посещения кладбища, власти решили закрыть его для посещения. 29 января 1732 года сотни солдат замуровали вход.[54]

В 1735 году Винтимилль поручил своему генеральному инспектору Нигону де Берти провести расследование этого явления. В своем отчете де Берти установил набор четко определенных критериев чудесного исцеления. Лекарство должно было превзойти законы природы. Это должно было быть немедленным и совершенным. Это должно было явиться прямым результатом религиозного акта, и требовалось более одного заслуживающего доверия свидетеля.[55]

В Parlement de Paris было небольшое, но красноречивое меньшинство янсенистов. Один из янсенистов парламента, Луи-Адриен Ле Пейдж, еще в 1737 году энергично защищал различные аспекты судорожной практики в парламенте.[56] Тем не менее, похоже, что парламент в целом враждебно относился к конвульсионерам, начав против них расследование в 1735 году.[57] Эту враждебность могли разделять некоторые янсенисты в парламенте, которых смущали конвульсии и которые отвергали любую связь с ними (см. Ниже).

Власти также пытались привлечь медицинских специалистов к своей попытке дискредитировать движение. В 1732 г. Рене Эро генерал-лейтенант полиции в Париже вызвал 24 врача и хирургов для осмотра семи заключенных в судорожной тюрьме в Бастилии. Врачи определили, что судороги были добровольными, а не вызванными Богом. Их выводы и методология подверглись широкой критике.[58]

Реакция янсенистов

Как упоминалось выше, чудо для янсенистов представляло Божью благодать, проявленную в истории человечества, хотя и кратко. Янсенистские богословы и писатели также глубоко интересовались силой мирского свидетельства и мирской верностью истинной религии. Инициатива создания периодического издания янсенистов Nouvelles Ecclésiastiques в 1727 г. во многом был обусловлен этим интересом к приглашению простых христиан лично засвидетельствовать религиозную истину.[59] В результате движение было полностью удовлетворено чудесами, которые произошли в Сен-Медар между 1727 и 1731 годами. Они отделили «чистых сердцем» от жестокосердной церковной иерархии. Для парижских янсенистов чудеса служили доказательством того, что Бог был на их стороне и противился. Unigenitus.[60]

В Nouvelles EcclésiastiquesРаботая над популяризацией, они с энтузиазмом провозглашали чудеса широкой публике и посвятили им две страницы в 1728 году. Янсенистские церковные старосты оказывали влияние на свои приходы и энергично поощряли культ Франсуа де Пари. Многие из апеллянт духовенство поддерживало ранний культ; некоторые даже начали там проповедовать и проводить мессы.[61]

Однако распространение явления судорог разделило лагерь янсенистов. В Nouvelles Ecclésiastiques продолжал более или менее защищать судороги в течение 1730-х годов.[62] Но раскол стал очевиден. Янсенисты опубликовали около 100 различных трактатов в 1732-34 гг., Когда внутри движения разгорелись жаркие дебаты. Жак-Жозеф Дюге, один из редакторов журнала Nouvelles Ecclésiastiques впал в немилость своих коллег, когда осудил судороги.[63] Эти дебаты не ускользнули от внимания кардинала Флери, который использовал это разделение, поощряя и даже субсидируя публикации тех янсенистов, которые выступали против феномена конвульсий.[64] К 1742 году общественное мнение настолько отвернулось от конвульсий, что даже Nouvelles Ecclésiastiques начали пересматривать свою позицию и отказываться от поддержки.[65]

Ответ от Философы

Основная статья: Философы

Хотя антииерархический дух конвульсионного движения мог привлечь внимание некоторых философов, они в целом смотрели на это явление свысока как на символ религиозный фанатизм. Историк Линдси Уилсон предположила, что судороги бросили вызов философы идеал просвещенной публики.[66]

Для Вольтер феномен конвульсий олицетворяет иррациональные суеверия и ложную религию. Он неоднократно нападал на них в своих трудах и никогда не писал о своем брате, который участвовал в движении. Дидро Судорожный феномен рассматривался не только как «секта дураков», но как связующее звено между женскими нервными расстройствами и религиозным фанатизмом. Немного философы, в том числе д'Аламбер и Ла Кондамин, посещал тайные собрания конвульснеров в качестве наблюдателей. Д'Аламбер, наблюдавший особенно кровавую secours, утверждали, что судороги потеряли бы силу, если бы они были преданы огласке. Он предложил выставить их на ярмарке, возможно, как своего рода аттракцион, и попросить зрителей посмотреть. Он предсказал, что разоблачение и насмешки над конвульсионерами дискредитируют все янсенистское движение, оставив его в тени.[67] La Mettrie часто бывал на собраниях и даже помогал на одном из них. Страйер предполагает, что опыт Ла Меттри мог повлиять на некоторые из его физиологических теорий.[68]

Дэвид Хьюм, отец эмпиризма, писал: «Конечно, никогда не было большего числа чудес, приписываемых одному человеку, чем те, которые, как недавно говорят, были совершены во Франции на могиле аббата Париса, знаменитого янсениста, чья святость люди так долго находились в заблуждении ... многие чудеса были немедленно доказаны на месте перед непреклонными судьями, засвидетельствованными авторитетными и уважаемыми свидетелями в ученую эпоху и на самом выдающемся театре, который сейчас находится в мир." [69]

Современная историография

Обзор

Э. Роберт Крайзер (1975) описывает конвульсионное движение, используя язык формирования идентичности. Он предполагает, что «духовная энергия» и религиозная солидарность, достигнутые внутри движения, помогли отдельным членам укрепить индивидуальную идентичность для себя в сплоченной группе.[70]

Кэтрин Мэр (1985 и 1998) подчеркивает политическое значение конвульсионного движения и его центральную роль в деле янсенистов.

Дэвид Гарриош (2002) утверждает, что обычный парижанин, преклонивший колени перед могилой Франсуа де Пари, искал выражение веры, «которое предлагало бедным полноправное членство в духовном сообществе».[71]

Вторя мысли Дейла Ван Клея (1996) о более широком противоречии янсенистов,[72] Брайан Э. Страйер (2008) предполагает, что

... кладбище и приход Сен-Медар [были преобразованы] в сцену - и городское поле битвы - где ссора между ортодоксией и ересью могла быть доведена до кровавого конца. В самом прямом смысле слова судорога Этот феномен явился последним крупным европейским мероприятием, в котором политика и религия объединились в массовое движение, в котором участвовали как простые люди, так и элита. Его развязка ознаменовала бы конец мира, в котором религия доминировала в политике.[73]

Политически подрывной

Ряд историков называют это движение политически подрывным и угрожающим абсолютизм во Франции 18 века.

Крейзер (1975) предполагает, что фундаментальные убеждения движения просто несовместимы с установленным режимом. Они бросили вызов существующему положению вещей, ниспровергнув религиозную иерархию, и, возможно, были даже более подрывными, чем они думали.[74]

Кэтрин Мэр (1985) утверждает, что конвульсионное движение помогло укрепить общественное мнение во Франции.[75]

Линдси Уилсон 1993 среди прочего, указывает на подрывную силу роли женщин в движении. Женщины-конвульснеры не только бросали вызов традиционным моделям христианского религиозного поведения женщин, но также иногда были «жрицами», наделенными церемониальной религиозной ролью, обычно отводимой исключительно мужчинам. Уилсон пишет, что перспектива того, что женщины будут претендовать на роль посредников между Богом и людьми, была, пожалуй, самым тревожным аспектом движения для некоторых консерваторов.[76]

Моник Коттре (1998) описывает преобладание представителей рабочего класса и женщин в конвульсионном движении как "пролетаризация "янсенизма. Она обращается к писателям в Nouvelles Ecclésiastiques кто продвигал происхождение движения из низшего сословия как признак его величия.[77]

Strayer 2008 вторя Крайзеру и Ван Клей 1996 утверждает, что «демократическая конгрегационная система конвульсионеров представляет собой серьезное обвинение установленного иерархического порядка как в церкви, так и в государстве. Утверждая, что судороги были вдохновлены Богом, судороги бросил перчатку к ногам Бурбонской монархии и зависимого от нее епископата, бросив вызов исключительной власти короля исцелять («прикосновение короля») и праву церкви контролировать религиозную деятельность ». Это, в свою очередь, вызвало« энергичную политическую борьбу ». дискурс », чтобы ответить на вызов религиозной иерархии.[78]

Медицина и женское воображение

Уилсон в своей книге Женщины и медицина в эпоху французского Просвещения (1993) помещает феномен конвульсии в дискуссию о так называемых недуги женщин (женские болезни) во Франции 18 века. Она утверждает, что женщины играли видную роль в борьбе между формирующимся профессиональным медицинским сообществом и другими практикующими врачами, которых можно было бы назвать шарлатаны. Она указывает на врачей (Филипп Эке) и теологов (Нигон де Берти), которые объясняют судороги женская истерия сексуальные расстройства и нарушения менструального цикла, а также врожденную моральную неполноценность женщины.[79]

Ян Э. Гольдштейн (1998) также прокомментировал трактат Геке 1733 г. о судорогах, который напрямую связывает женское «воображение» с ее маткой, а также с судорогами. «Воображение», - утверждает Гольдштейн, - было «грязным словом», которое выбирали французские писатели XVIII века, считавшие его противоположным «просвещенной» рациональности.[80]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Strayer 2008, п. 236
  2. ^ Ван Клей 1996, п. 59
  3. ^ Ван Клей 1996, п. 64
  4. ^ Strayer 2008, п. 165
  5. ^ Ван Клей 1996, стр. 59–62
  6. ^ Ван Клей 1996, п. 58
  7. ^ Ван Клей 1996, п. 62
  8. ^ Ван Клей 1996, п. 73. См. Также Гарриоч 2002, п. 144
  9. ^ Ван Клей 1996, п. 74
  10. ^ Ван Клей 1996, стр.86,89
  11. ^ Гарриоч 2002, п. 145
  12. ^ Гарриоч 2002, п. 149
  13. ^ Ван Клей 1996, стр. 88–89
  14. ^ Ван Клей 1996, стр. 94–96
  15. ^ Strayer 2008, стр. 237–8; Гарриоч 2002, п. 142
  16. ^ Strayer 2008, п. 238
  17. ^ Strayer 2008, стр. 238–9; Гарриоч 2002, стр. 142–5
  18. ^ Гарриоч 2002, стр. 142–4; Strayer 2008, стр. 242–4
  19. ^ Strayer 2008, стр. 244–5; Ван Клей 1996, п. 98
  20. ^ Strayer 2008, п. 252
  21. ^ Strayer 2008, стр. 252–6
  22. ^ Strayer 2008, стр. 247,250
  23. ^ Ван Клей 1996, п. 98; Уилсон 1993, п. 18; Strayer 2002, стр. 254–8
  24. ^ Strayer 2008, стр. 250–1,258
  25. ^ Strayer 2008, п. 272
  26. ^ Strayer 2008, стр. 268 278
  27. ^ Strayer 2008, п. 243
  28. ^ Strayer 2008, п. 254
  29. ^ Strayer 2008, п. 272
  30. ^ Strayer 2008, стр. 196–7
  31. ^ Strayer 2008, п. 251
  32. ^ Strayer 2008, стр. 245,253
  33. ^ Уилсон 1993, стр. 26–30
  34. ^ Уилсон 1993, п. 20
  35. ^ Strayer 2008, п. 243
  36. ^ Strayer 2008, п. 255
  37. ^ Strayer 2008, стр. 247–8
  38. ^ Strayer 2008, п. 254
  39. ^ Крайзер 1975, стр. 381–2
  40. ^ Гарриоч 2002, стр. 149–151,155
  41. ^ Ван Клей 1996, п. 98; Strayer 2008, стр. 248–250
  42. ^ Strayer 2008, п. 248
  43. ^ Strayer 2008, п. 256
  44. ^ Strayer 2008, п. 263
  45. ^ Уилсон 1993, п. 20
  46. ^ Strayer 2008, п. 245
  47. ^ Strayer 2008, п. 252
  48. ^ Ван Клей 1996, п. 130. См. Также Гарриоч 2002, стр. 145–6
  49. ^ Strayer 2008, п. 259
  50. ^ Strayer 2008, п. 262
  51. ^ Strayer 2008, п. 244
  52. ^ Strayer 2008, п. 244 252
  53. ^ Strayer 2008, п. 244 252; Ван Клей 1996, п. 100
  54. ^ Strayer 2008, п. 253; Гарриоч 2002, п. 142
  55. ^ Уилсон 1993, п. 23
  56. ^ Strayer 2008, п. 260
  57. ^ Ван Клей 1996, п. 127
  58. ^ Уилсон 1993, п. 22
  59. ^ Ван Клей 1996, п. 94
  60. ^ Ван Клей 1996, п. 97; Strayer 2008, п. 240 244
  61. ^ Strayer 2008, п. 245; Гарриоч 2002, стр. 152–5
  62. ^ Ван Клей 1996, п. 100
  63. ^ Strayer 2008, п. 252
  64. ^ Ван Клей 1996, pp. 100,127; Уилсон 1993, стр. 18–19
  65. ^ Strayer 2008, п. 265
  66. ^ Уилсон 1993, п. 33
  67. ^ Уилсон 1993, стр. 32–33; Strayer 2008, стр. 279–280
  68. ^ Strayer 2008, п. 279
  69. ^ Эссе о человеческом понимании, Дэвид Юм, 1777, 84.
  70. ^ Крайзер 1975, стр.383
  71. ^ Гарриоч 2002, п. 158
  72. ^ Ван Клей 1996, п. 3
  73. ^ Strayer 2008, п. 246
  74. ^ Крайзер 1975, стр. 383–4
  75. ^ Катрин Мэр, Les convulsionnaires de Saint-Médard, стр. 11-13
  76. ^ Уилсон 1993, стр. 19–20
  77. ^ Цитируется в Strayer 2008, п. 247
  78. ^ Strayer 2008, п. 253. См. Также Ван Клей 1996, pp. 99. Аргумент Ван Клея пронизывает почти слово в слово Страйера.
  79. ^ Уилсон 1993, стр. 17–33
  80. ^ Гольдштейн 1998, стр. 30,38-40

Рекомендации

  • Гарриоч, Дэвид (2002). Создание революционного Парижа. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-93839-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гольдштейн, Ян (1998). «Энтузиазм или воображение? Грязные слова восемнадцатого века в сравнительном национальном контексте». Ежеквартальная библиотека Хантингтона. 60 (1): 29–49. Дои:10.2307/3817831. JSTOR  3817831.
  • Крайзер, Б. Роберт (1975). "Религиозный энтузиазм в Париже в начале восемнадцатого века: конвульсионеры Сен-Медара". Католический исторический обзор. 61 (3): 353–385. JSTOR  25019715.
  • Страйер, Брайан Э. (2008). Страдающие святые: янсенсисты и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 гг.. Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-245-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ван Клей, Дейл К. (1996). Религиозные истоки Французской революции: от Кальвина до гражданской конституции 1560–1791 гг.. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-08085-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уилсон, Линдси Б. (1993). Женщины и медицина в эпоху французского Просвещения: дебаты о "недугах женщин". Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-8018-4438-6.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение