Религия в Чехословакии - Religion in Czechoslovakia

Конец 1940-х гг.

Чехословакия вступила в коммунистическую эпоху с разнообразными религиозный наследство. В его переписи было перечислено девять основных вероучений: Римский католик, Русинская греко-католическая церковь (называется "Униат "), Евангелическая церковь чешских братьев, Лютеранский, Кальвинист, Православный, то Чешская реформатская церковь (в Гуситы ), Старая католическая церковь, и Иудаизм. Почти 6 процентов населения не имели религиозных предпочтений. Во время коммунистического переворота двое из каждых трех граждан были католиками, но внутри каждой основной этнической группы было значительное меньшинство протестантов: Богемские братья в Чешские земли, Лютеране в Словакия, и кальвинисты среди Венгры.

1950-е и 1960-е годы

Вовремя Сталинский В ходе судебных процессов 1950-х годов более 6000 религиозных людей (некоторые из них были старыми и больными) были приговорены к тюремному заключению на срок в среднем более пяти лет каждый. Между 1948 и 1968 годами количество священников уменьшилось вдвое, а половина оставшихся священнослужителей была старше шестидесяти лет. Католическая церковь уже потеряла значительное количество духовенства с изгнание судетских немцев; он столкнулся с серьезными проблемами из-за неукомплектованности приходов и стареющего духовенства. Протестантские секты, менее зависимые от централизованной иерархии в управлении церковными делами и менее заметные из-за своего статуса меньшинства, жили лучше.

Между 1950 и 1968 годами униатская церковь была запрещена. У униатов были тесные исторические связи как с Римско-католической церковью, так и с восточными православными церквями. Коммунистический режим стремился русифицировать все, что мог, и следовал давнему русский политика противодействия униатской церкви. Вскоре после прихода к власти партия насильственно подавила униатскую церковь (следуя более раннему примеру Советского Союза) в пользу Русская Православная Церковь. Православные составляли явное меньшинство в Чехословакии, но православные священники захватили приходы, поскольку униатское духовенство было заключено в тюрьмы или отправлено для работы на фермах в чешских землях. В нехватка священников была настолько радикальной, что партия провела ускоренный курс по православной доктрине для «политически зрелых» учителей в регионе и отправила их в униатские церкви в качестве замены. Униаты отвечали различными формами сопротивления, начиная от простого ухода из храма, когда православный священник приходил провести между собой Божественную литургию.

Конец 1960-х

Опросы в Моравия и Словакия обнаружили, что "научный атеизм "не прижился так сильно, как Коммунистическая партия мог бы надеяться после двадцати лет правления партии. В традиционно католической Словакии только 14 процентов были атеистами и 15 процентов не определились; атеизм был самым высоким среди людей в возрасте от 25 до 39 лет. Религиозные чувства отражали социальное происхождение: девять десятых всех фермеров были верующими, как и три четверти всех рабочих и чуть более половины всех белых воротничков. воротник сотрудников. Возможно, самым обескураживающим для партии было осознание того, что после двух десятилетий осуждения клерикалов и их вмешательства в политику («клерико-фашизм») 28 процентов опрошенных считали, что духовенство должно играть общественную и политическую роль.

В 1968 году положение церквей ненадолго улучшилось. Режим Александр Дубчек позволил наиболее строго контролируемым государством религиозным организациям (Движению за мир католического духовенства и его протестантским аналогам) бездействовать. В 1968 году правительство также пообещало быстрое и гуманное решение затруднительного положения униатов (отчасти вызванное тем, что униаты захватили «православные» церкви и потребовали своего собственного духовенства и обрядов) и официально признало униатскую церковь.

1970-е годы

В 1970-х годах положение религиозных групп в Чехословакии снова ухудшилось. Римско-католическая церковь под духовным руководством кардинала Франтишек Томашек, архиепископ Прага, снова была главной целью. На протяжении 1970-х годов режим арестовывал духовенство и мирян за распространение религиозных самиздат литература. Протестантские и еврейские группы также подвергались преследованиям, но православные церкви и Чехословацкая национальная церковь в целом не подвергались нападкам. Стремясь обеспечить группу послушных и лояльных священников, режим Густав Гусак организовал ряд контролируемых государством ассоциаций, в том числе Вселенский совет церквей Чехословацкой Социалистической Республики и Чехословацкая ассоциация католического духовенства (более известный как Pacem in Terris) с чешскими и словацкими отделениями.

Режим продемонстрировал готовность разрешить религиозным группам исповедовать свои вероучения до тех пор, пока духовенство и верующие не вносят религию в общественную жизнь. Сложность заключалась в том, что режим почти все считал общественной жизнью и поэтому, например, запрещал проповеди на высокий уровень разводов или безнадзорных детей. Поскольку государство лицензировало все духовенство, оно могло отсеять любого, кто считался невосприимчивым к государственным требованиям. Таким образом, духовенство, которому вообще требовалось одобрение государства, чтобы служить, оказалось в уязвимом положении. К середине 1986 года режим запретил около 400 (из примерно 3200) римско-католических священников нести служение.

Кафедры богословия продолжали работать в соответствии со строгими квотами приема, и в 1970-е годы кадровые проблемы росли. Главный раввин Ричард Федер умер в 1970 году, оставив чешские еврейские общины без раввинского руководства до 1984 года. (Раввином Словакии был Самуэль Гроссман). Новый главный раввин страны Даниэль Майер учился в раввинате в Будапеште. В 1972 году смерть трех римско-католических епископов и отмена государственного одобрения четвертого усугубили и без того острую нехватку римско-католических лидеров. Переговоры между Ватиканом и режимом носили эпизодический характер на протяжении 1970-х годов и принесли мало материальной выгоды чехословацким католикам. Сохранялся извечный конфликт: назначение сторонников режима против выбора приходских и епархиальных постов. В 1986 году из тринадцати церковных должностей девять епископств были вакантными, а в двух архиепископствах (Оломоуцкий и Трнавский) были только епископы.

Если нормализация после 1968 года нанесла больший урон чехам, то словаки в последнее время несли на себе основную тяжесть религиозных преследований. Традиционная приверженность Словакии к (Римский католик ) религия и всплеск убеждений и обычаев в середине 1980-х гг. вызвали постоянные преследования и атеистическую пропаганду в Словакии в большей степени, чем в чешских землях. Хотя методы были разными, религиозные преследования в Словакии равнялись преследованиям Устав 77 правозащитники и запрещенные писатели на чешских землях.

1980-е

Официальная политика в отношении религиозных групп в 1980-х годах соответствовала политике ранней социалистической эпохи, когда был предпринят ряд мер, направленных на то, чтобы подчинить организованную религию. Государство осуществляло существенный контроль над назначением клерков, религиозным обучением, проповедью и обращением в свою веру. Римские католики и униаты были основными целями. Правительство закрыло монастыри и монастыри, а также строго ограничило вход в две оставшиеся семинарии.

В конце 1980 г. появились признаки временного ухудшения церковно-государственных отношений. В октябре несколько студентов Кирилло-Мефодиевского богословского факультета в г. Братислава начал голодовка в знак протеста против Pacem in Terris. По их словам, контролируемое государством движение пыталось подорвать единство между священниками и епископами. В очевидном ответе на этот инцидент, Братиславская «Правда» воспользовалась возможностью, чтобы осудить возрождение «клерико-фашистской идеологии», которая, учитывая рост социализма (комментаторы сразу заметили), не имела поддержки в Чехословакии. Тем не менее клерикализм действовал «по указанию церкви и духовных центров в капиталистическом мире». Официальные СМИ особенно критиковали «тайную церковь», которую Ватикан описал как «не только тайно рукоположенных священников и епископов, тайные монастыри и тайные типографии в стране, но также существующие католические организации и подпольные духовные движения, поскольку а также все священники и верующие, которые незаконно работают в сфере церкви ». Однако они не были организованы в единую сеть. Подземная церковь считалась особенно сильной в Словакии.

Отношения между сторонниками «научного атеизма» и различными религиозными группами были в лучшем случае непростыми. Конституция Чехословакии разрешает свободу вероисповедания и выражения мнения, но в 1980-х гражданам настоятельно рекомендовали не воспринимать эти гарантии слишком буквально. Контролируемые государством организации существовали для большинства религиозных верований, за исключением запрещенных Свидетелей Иеговы. Самой известной была Римско-католическая церковь. Существовали также различные протестантские конфессии, в том числе Чехословацкая баптистская церковь, Евангелическая церковь чешских братьев, Словацкая евангелическая церковь, Церковь адвентистов седьмого дня, а Методистская церковь Чехословакии. Также были представлены Чехословацкая национальная церковь, униатская церковь и еврейские общины. В 1981 году ряд церковных сановников предстали перед министром культуры Чехословакии, чтобы дать обет верности Чехословацкой Социалистической Республике.

Особую тревогу для властей вызывал рост интереса к религии со стороны молодежи Чехословакии. В 1985 году из более чем 100000 человек, принявших участие в торжествах, посвященных 1100-летию со дня смерти А. Святой Мефодий Кардинал Томашек отметил, что «две трети паломников составляла молодежь…» Одним из виновников была система образования, которая не уделяла достаточного внимания научно-атеистическому образованию.

Ситуация в конце коммунизма

Религиозное население было следующим, начиная с ок. 1989: католики (84%), евреи (7%) и неуказанные (9%).

внешняя ссылка