Храм Сарала - Sarala Temple

Храм Маа Сарала
Маленький Храм Сарала.JPG
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругJagatsinghpur
Место расположения
СостояниеОдиша
СтранаИндия
Храм Сарала находится в Одише.
Храм Сарала
Одиша
Географические координаты20 ° 16′47 ″ с.ш. 86 ° 17′37 ″ в.д. / 20,279695 ° с. Ш. 86,293658 ° в. / 20.279695; 86.293658Координаты: 20 ° 16′47 ″ с.ш. 86 ° 17′37 ″ в.д. / 20,279695 ° с. Ш. 86,293658 ° в. / 20.279695; 86.293658

В Храм Маа Сарала это Индуистский храм в районе Jagatsinghpur, Одиша, Индия.[1] Это один из восьми самых известных шактинских святилищ Одиши.[2]

В Индуистская культура, «Маа Сарала» (Мать Сарала) - богиня, которая действует как покровительница последователей Вайшнав и Шакта. Редко когда одно божество совмещает оба этих Индуистские наименования. Иногда ее подозревают в том, что она Буддийская тантрическая фигура, как она держит книгу, Вина и колокольчик, которые Махаяна символы. Богиня Сарала также известен как Вак Деви, Богиня Знания и Мудрости, и Джанкад Ваасини Шарада.

Фольклор о богине восходит к тысячам лет, к эпохе Парашурама. Говорят, что это был бог Парашурама который вырезал богиню острием своей стрелы.[нужна цитата ] Считается, что поклонение Богине было популяризировано в 15 веке н.э. Сидхешвар Парида, мелкий фермер и по совместительству Одиа Пайка. Он был горячим последователем Богини, а позже стал Сарала Дас, автор Одиа Махабхарата.[нужна цитата ] Во многих случаях и во многих случаях он называет Богиню Саралу как Дурга, Апарна, Парвати, Нараяни, Бхавани, Махалакшми, Махакали, Катьяяни, Махасарасвати, Чанди, Угратара, Бхайрави, Бхагавати, Мангала, Хингула, Трипура, Васули, Барати, Маха Йогешвари, Тарини, Амбика, Чарчика, Камала, Парама Вайшнави и Махешвари и Т. Д.

Нынешнему храму около 500 лет, и он был построен Раджа Маниджанги.[нужна цитата ] Остатки старого храма не видны, но фольклор предполагает, что он был расположен в Бадасарол, где храм Ганеша сейчас стоит.

В храме отмечается множество праздников, в том числе Парбана, Шарадия Утсав, Пана Санкранти, Дола Пурнима, и Чандан Джатра. Народ Кендрапара, Jagatsinghpur и Cuttack районы настолько привязаны к богине, что стараются посещать храм хотя бы раз в год.

Значимость

Храм Маа Сарала - одно из наиболее исторически значимых проявлений шактизма.[нужна цитата ] Считается, что храм в деревне Сарала (Канакапур) Jagatsinghpur Район на восточном побережье Индии представляет собой райскую обитель богини Саралы. Сама богиня представляет собой синтез божественных фигур Дурга и Матанги.

В святая святых В главном храме находятся три идола богини. Главный идол, вырезанный из камня, представляет собой восьмирукую фигуру богини, стоящей правой ногой на льве, в классической позе Дурги, уничтожающей демона. Махишасура. Она держит меч (хадга), трезубец (тришул), рукопись (пустак) и лютня или вина в ее правых руках и диск (паттиша), поклон (кармука), колокольчик (гханта) и голова демона в ее левой руке. Второй идол четырехрукий, держит раковину (Шанкха ) и шакрам, и жесты дарения подарков (варадамудра ) и бесстрашие (абхайямудра ). Третий идол двурукий, сделанный из восьми драгоценных металлов (Аштадхату ). Идолы выносятся из храма для различных торжественных случаев.

храм

Исторические данные свидетельствуют о том, что первоначальный храм был построен во время Бхаума-Кара в 8 веке.[нужна цитата ] Богине Маа Сарала поклонялись в этом храме до конца индуистского правления в 1568 году нашей эры.[нужна цитата ] В 1568 году нашей эры верховный главнокомандующий мусульманской армией. Калапахада Бенгальский султан Сулеман Карани совершил набег на оригинальный храм и частично разрушил храм Шакти. Сто лет спустя, во время правления императора Моголов Аурангзеб, старый храм был полностью разрушен. Разрушенный храм был отремонтирован в 1982 году и теперь посвящен поклонению лорду Ганешу под патронажем фонда Сарала.[нужна цитата ]

Некоторые важные церемонии все еще проводятся в старом храме. Идол процессии «Чаланти Виграха» из Шаралы доставляется в великолепном паланкине из нынешнего храма в старый храм семь раз в год в память о древних ритуалах. Идол божества торжественно устанавливается на старый трон, где ей поклонялись веками. Козла традиционно приносили в жертву в старом храме в панчаятана пуджа как последний ритуал во время фестиваля Dussehra. Новогодний фестиваль, Пана Санкранти, это самый важный праздник, когда преданные танцуют на огне, чтобы выполнить свой обет богине.[3] Фестиваль Дол Пурнима также соблюдается с помпой и церемонией. На этом фестивале богине Сарале поклоняются вместе с другими божествами, что означает, что Маа Сарала - это слияние частей Ведический, Тантрический и Вайшнавский традиции.

Настоящий храм был построен в Империя маратхов, между 1753 и 1803 гг. В 1863 г. Юридическая комиссия Индии принял Закон о религиозных пожертвованиях, впервые в истории Индии поставивший под контроль правительства многие религиозные учреждения. Закон предусматривал, что для управления Храмом местный окружной судья избирает попечителей. Хотя в Законе было много положительных положений, существенным недостатком было то, что попечители назначались пожизненно. Поскольку Храм Сарала был неудобно расположен, он быстро пришел в запустение.[нужна цитата ]

В 1928 г., после жалоб на бесхозяйственность в храме, Cuttack Окружной судья назначил Рэя Бахадура Чинтамани Ачарью и Чоудхури Браханатха Мишру из деревни Веда членами Попечительского совета храма Сарала. Ачарья и Мишра значительно улучшили управление храмом.[нужна цитата ] В частности, Ачарья разработал систему, позволяющую использовать пожертвования паломников непосредственно в Храме, включая метод обмена пожертвованиями с местными потомственными администраторами. Позже ему удалось создать постановление для храма, полностью отменившее коррумпированную наследственную администрацию. В 1939 году вступил в силу Закон штата Орисса о индусских религиозных пожертвованиях, и ответственность за назначение попечителей была передана от окружного судьи к уполномоченному по делам пожертвований. Попечители назначаются сроком на пять лет.

Расположение и размещение

Храм находится в 20 минутах езды от районного управления Джагатсингпур. Ближайший аэропорт Бхубанешвар, что примерно в 80 км. Ближайшая ж / д станция - Рахама Железнодорожная станция. Храм хорошо обслуживается автобусами из Каттака. Департамент дорог и строительства (R&B) правительства Одиши поддерживает ночлег. Департамент водных ресурсов также содержит дом отдыха рядом с храмом.

История религии

Тантрический Шактизм началось в 7 веке. Шактизм считает, что богиня-мать (Матрушакти) является источником силы и высшего духовного блаженства. Во время раннего правления Бхаумакара, в 736 году нашей эры, восьмирукая Махинсамардини Дурга появилась в скульптурных шедеврах Одиши. Некоторые восьмирукие идолы Махинсамардини, найденные в других частях Одиши в 8 веке, напоминали богиню Саралу. Археологи и ученые пришли к выводу, что поклонение богине Сарале в Джанкаде началось в 8 веке нашей эры.

Поклонение богине было популяризировано в 15 веке нашей эры благодаря работе Сидхешвара Париды, мелкого фермера и частично занятого Ория. Пайка. Он был ярым последователем богини, а позже взял имя Сарала Дас, слуга Маа Сарала. Он стал крупнейшим поэтом литературы ория, сочинив великие эпосы. Ория Махабхарата, Биланка Рамаян, Чандипуран и Лакшминараян бачаника.[нужна цитата] Он объяснил состав этих работ божественным вдохновением богини.

Тантрическая культура

В «Ория Махабхарата» богиня Сарала была широко известна как «Сарола». Чанди '. Поклонение богине Сарале происходит от поклонения Чанди в Маркандейа Пурана. Как описано в тексте, богиня обладает трезубцем Шивы, чакрой Вишну, луком Ваю, стрелой Сурьи, топором Вишвакармы. Гром Индры, колокол Айраваты и Лев Химавана. Священные стихи этого текста поют в Святыне ежедневно.

Тантрические ритуалы все еще практикуются с незапамятных времен, включая ежедневное подношение кокосовой воды, пирожных из Blackgram и разные виды рис. Танцоры также отдают дань уважения богине в гхата нрутье.[4] В прошлом животные приносились в жертву по случаю Маха Аштами, еще одна тантрическая практика. Черты, присутствующие в образе богини, отражают слияние Матанги и Махишамардини.

Атрибуция сущности как Сарасвати

Аспект богини Саралы, известной как Vāc Деви - вечный источник всей мудрости, разума и вдохновения. Она олицетворяет «Брахмавидья », Мистическое познание абсолюта. Она также известна как Уткал Бхарати, где Уткал означает состояние Одиши, а Бхарати - один из эпитетов Сарасвати и тантрик Матанги, и Шарада, чтобы обозначить, что сущность жизни и сила знания даны богиней.

Легендарное происхождение

В одной из легенд происхождение богини восходит к шестому воплощению Вишну, Парашурама воин-брамин. Во время своего путешествия Парашурама плавал в реке Чандрабхага и отдыхал под баньяновым деревом. Во время медитации он осознал силу (Шакти), которая была скрыта и желала самовыражения. Он извлек из-под земли сияющий камень (Парасманисила), форму сверкающего базальта, и вырезал своей стрелой божественный образ богини. Богиню звали Сарада, поскольку ее изображение было вырезано стрелой (Сара) Парашурамы.[нужна цитата]

В другой легенде Сати, первоисточник власти и жена Шива, заставила себя принести себя в жертву в камине, потому что она не могла терпеть унижение мужа со стороны отца, Дакша. От горя и раскаяния Господь Шива начал безжалостно бродить, держа ее труп на своем плече. Опасаясь, что гнев Шивы может нанести ущерб человечеству, Господь Вишну разрезал ее тело на куски своим огромным колесом оружия ( Сударшана Чакра ) и разбросал куски ее тела по 51 месту. Вокруг каждого места, где приземлялась часть ее тела, росло священное место поклонения богине-матери. Согласно легенде, язык Сати упал в Джанкаду.

Фестивали

Маха Висуба Пана Санкранти: Некоторые из ритуалов, выполняемых в храме, представляют собой объединение практик различных влиятельных сект, которые были адаптированы в храме в течение определенного периода времени. Маха Висуба Пана Санкранти (Джаму Ятра), также известный как «фестиваль хождения по огню», является одним из важных праздников богини. Шудра Севаки, принадлежащие к касте Рул, носят живописные костюмы и танцуют босиком над горящими углями. Некоторые участники впоследствии почти месяц совершают поездку по близлежащим деревням, чтобы распространять великодушие богини.[5]

Дурга Пуджа: Осенью проводится Дурга Пуджа от Муластами до Махастами.[6] Это один из величайших фестивалей Деви Пита. Махинса Мардини Беса, Суна Беса и Калика Нрутья являются одними из главных достопримечательностей фестиваля. Содаса Упачара Пуджа проводится дважды в день в течение этого периода. В прошлом буйвола приносили в жертву в установленный день Махастами (Sandhipuja ), а жертвоприношение козла мужского пола совершалось перед церемониальным идолом богини в день Дуссера в старом святилище божества Сарола Грама.

Чандан Ятра ': Чандан Ятра начинается Акшая Трития и наблюдается 21 день. Это уникальный фестиваль святилища Шакта, поскольку здесь поклоняются божеству как Парама Вайшнави. В тексте Ория Махабхарата Сарала Тхакурани описывается как Парама Вайшнави.

Набанна Пуджа: Набанна происходит во время сезона сбора урожая Одиши, в первую неделю Аграхаяна. Для божества готовятся различные виды пищи из недавно собранных урожаев и предлагаются божеству во время Шодаса Упачара Пуджа.

Многие ритуалы демонстрируют влияние культуры Джаганнатха и васихнавизма. Например, в Гамха Авишек идол процессии богини девять раз проходит вокруг храма, аналогично традиции храма Шри Джаганатха в Пури. В соответствии с культурой Джаганнатхи, Суния в месяц Бхадрав отмечается как церемония коронации царей Гаджапати.

Рекомендации

  1. ^ https://jagatsinghpur.nic.in/tourist-place/maa-sarala/
  2. ^ www.maasarala.org
  3. ^ МАРШРУТ, ПИЮШ (2017-04-15). «Джаму Джатра когда-то был деревенским фестивалем, а теперь - городской культурой». Середина. Получено 2019-09-03.
  4. ^ Викаш, Шарма (20 апреля 2011 г.). «Каттэк-качели под старые и новые ритмы - День 2 на фестивале Маханади - это традиционный и современный танец». www.telegraphindia.com. Получено 2019-09-03.
  5. ^ www.maasarala.org: фестиваль
  6. ^ «Шодаса-пуджа Саралы начинается». Новый индийский экспресс. 15 сентября 2017 г.. Получено 2019-09-03.

внешняя ссылка