Tagbanwa - Tagbanwa

Для использования в других целях см. Тагбанва (значения).
Tagbanwa
ᝦᝪᝯ
Остров Корон, Палаван, Филиппины.jpg
Народ тагбанва в Корон, Палаван
Всего населения
50,710 (перепись 2010 г.)[1]
Регионы со значительным населением
 Филиппины (Палаван )
Языки
Аборлан Тагбанва, Каламян Тагбанва, Центральная Тагбанва, Куйонон, Хилигайнон, Тагальский
Религия
Римский католик, Язычество, Коренная религия тагбанва
Родственные этнические группы
Другой этнические группы Палавана, Другой Австронезийские народы

В Народ тагбанва (Tagbanwa: ᝦᝪᝯ) - одна из древнейших этнических групп в Филиппины, и в основном их можно найти в центральной и северной Палаван. Исследования показали, что тагбанва - возможные потомки Табон Человек, что делает их одними из коренных жителей Филиппин.[2] Это этническая группа со смуглой кожей, худощавым телосложением и прямыми волосами.[3]

Есть две основные классификации, основанные на географическом положении, где они могут быть найдены. Центральный Тагбанвас находятся в западных и восточных прибрежных районах центрального Палавана. Они сосредоточены в муниципалитетах г. Аборлан, Кесон, и Пуэрто-Принсеса. Каламян Тагбанва, с другой стороны, встречаются на побережье Бараса, Остров Бусуанга, Остров Корон и в некоторых частях Эль Нидо.[4] Эти две подгруппы тагбанва говорят на разных языках и имеют разные обычаи.[2][5]

История

Согласно народной истории, у тагбанва были ранние отношения с Бруней, с первым султаном Бруню, из места под названием Burnay.

Формальная история племени тагбанва началась в 1521 году, когда корабли Магеллана пришвартовались в Палаване за провизией. Антонио Пигафетта, Летописец Магеллана, записал, что тагбанва практиковали ритуал компактная кровь, возделывали свои поля, охотились с паяльной трубкой и толстыми деревянными стрелами, ценили медные кольца и цепи, колокольчики, ножи и медную проволоку для привязки рыболовных крючков, выращивали больших и очень ручных петухов для боя и дистиллировали рисовое вино.

Демография
Филиппины
Флаг Филиппин.svg
Филиппинцы

До второй половины 17 века южный Палаван находился под юрисдикцией Султан Брунея, что приводит к трению между Испанцы и султан. За это время и почти триста лет испанцы и Мусульмане Сулу, Минданао, Палаван и Северный Борнео находились в состоянии войны.

В 19 веке тагбанва продолжали верить в своих родных богов. Каждый год после каждого урожая отмечается большой праздник в честь их божеств.

Когда испанский режим закончился и американцы оккупировали Филиппины, некоторые изменения произошли на острове Палаван и в Тагбанве. В 1904 г. Ивахиг стал сайтом исправительная колония, который вытеснил Тагбанва по мере ее расширения. В 1910 году американцы сделали резервацию для Тагбанва. В последующие годы внутренняя миграция с Висайских островов и из Лусона, доминирование Христианская религия, а поглощение острова экономическим и политическим мейнстримом привело к маргинализации народа тагбанва.

Родовое владение

В 1998 году Тагбанва Остров Корон были награждены Свидетельство о праве собственности на родовое владение (CADT) на территории более 22 000 гектаров земли и моря. CADT - это титул на землю и море, которые веками поддерживали сообщество. Это дает Тагбанве право управлять территорией и сохранять ее богатые морские и земельные ресурсы.[6]

Родовое владение народа тагбанва на острове Корон охватывает две деревни Бануанг Даан и Кабугао, а также соседний остров Делиан. Родовыми владениями в настоящее время управляет вождь племени Родольфо Агилар I, которому помогает его Совет старейшин.

Calamian Tagbanwa of Coron подали первый официальный иск на Филиппинах в отношении своих «родовых вод».[7] Инициатива также стала первым заявлением о водах предков, признанным правительством.[8] В марте 2010 года Табган, ранее изгнанный с острова Калауит, получил CADT, охватывающий более 55 000 гектаров, в знак признания исконных земель и вод общин.[9][8] Название охватывает весь остров и включает 50 000 гектаров родовых вод, окружающих остров.[9]

Культура

Язык

Дальнейшая информация: Сценарий Tagbanwa
Образец сценария Тагбанва в Museo Palawan (Музей Палавана).

У народа тагбанва есть свои родные языки (Аборлан Тагбанва, Каламян Тагбанва, и Центральная Тагбанва ) и система письма однако они также умеют говорить на Язык Палавано и несколько других диалектов, таких как Тандуланон, Силанганон и Барас, в каждой местности, при этом значительная часть из них может понимать Тагальский, Батак, Куйонон, и калавийские языки.[5]

Религия коренных народов тагбанва

Дальнейшая информация: Мифология тагбанва и Список филиппинских мифологических фигур
Озеро Каянган считается священным местом народа тагбанва.

Бессмертные

  • Мангиндуса: также упоминается как Нагабакабан, божество высшего ранга, живущее в Аван-аване, регионе за Лангитом; бог небес и каратель преступлений[10]; также упоминается как Магиндуса, божество, дающее людям их истинные души, называемые кьяралува при рождении, через нос ребенка, выходящего из вульвы; никогда не спускается с Аван аван; он изображен сидящим и раскачивающимся взад и вперед в бинтаяване[11]
  • Бугавасин: жена Мангиндусы[12]
  • Дибуватанин: посланники Мангиндусы[13]
  • Тунгкуянин: божество, сидящее на краю этого небесного покрова, свесив ноги во вселенную; тоже сидит, глядя на землю; если бы он поднял голову и посмотрел вверх, он упал бы в небытие[14]
  • Магракад: бог, найденный ровно в полдень по другую сторону Солнца; дает тепло, которое поддерживает жизнь, и, когда люди болеют, уносит болезни[15]
  • Бангкай: духи облачного региона, называемого Дибуват; духи людей, убитых насилием, ядом или умерших при родах[16]
  • Булалакав: также называется Дивата кат Дибуват; они летают в облаках, чтобы помочь людям[17]
  • Поло: доброжелательный бог моря, к которому взывают во время болезней[18]
  • Седумунадок: бог земли, чьей благосклонности добиваются, чтобы собрать хороший урожай.[19]
  • Табиакуд: бог подземного мира в глубоких недрах земли[20]
  • Дивата Кэт Сидпан: божество, живущее в западном регионе под названием Сидпан.[21]; контролирует дожди[22]
  • Дивата Кат Либатан: божество, живущее в восточном регионе Бабатан.[23]; контролирует дождь[24]
  • Тумангкуюн: мыть и содержать в чистоте стволы двух священных кардинальных деревьев в Сидпане и Бабатане, используя кровь тех, кто умер во время эпидемий; кровь, которую он использует, вызывает цвета восхода и заката[25]
  • Амьян: жаркие и сухие северо-восточные ветры[26]
  • Дивата катамян: вызывается, когда влажный период длится слишком долго и эти жаркие и сухие ветры Амьяна необходимы[27]
  • Салакап: дух эпидемической болезни, приходящей на землю с северо-западными ветрами.[28]
  • Талиякуд: главный бог подземного мира, ухаживающий за огнем между двумя стволами деревьев; задает душам мертвых вопросы, где вошь души действует как совесть, которая правдиво отвечает на вопросы; если душа зла, ее бросают и сжигают, но если она добра, она переходит в более счастливое место с обильной пищей[29]
  • Дивата: общий термин для божеств; они создали первого человека, созданного из земли, и дали ему элементы огня, кремневидные камни, железо и трут, а также рис и, самое главное, рисовое вино, которое люди могли использовать для вызова божеств и духов. их мертвых[30]

Структура семьи

Типичная хижина Тагбанва.

Базовый социальная единица Тагбанвас является их ядерная семья состоит из супружеской пары и их детей. Они моногамны.[5][31] Они живут в домах, которые сделаны из бамбука и дерева для прочного каркаса, из листьев анахав для крыши и стен и из бамбуковых реек для пола. Тагбанва живут компактными деревнями, в которых проживает от 45 до 500 человек.[31]

Семьи могут быть либо свободными людьми, либо дворянами, которые в южных племенах известны как усба.[5]

Изобразительное искусство и ремесла

Традиционные костюмы тагбанва изготавливались из коры деревьев, особенно салугинов. Приготовление этой коры было уникальным. После вырубки дерево обрезали вокруг ствола, срезали внешнюю кору, чтобы обнажить внутренний слой. Молотком будет бить слой до тех пор, пока он не станет достаточно мягким, чтобы свисать со ствола. Его моют и сушат на солнце. В прошлом мужчины носили простые набедренные повязки, поддерживаемые плетеным поясом из ротанга, называемым амбалад, в то время как женщины носили только короткие юбки с запахом из коры. Позже тагбануа переняли некоторые предметы мусульманской одежды. В настоящее время, хотя многие тагбанва по-прежнему носят свою традиционную одежду, одежда западного типа нашла свое место среди людей.[32]

Старейшина тагбанва ткет пандановую циновку.

В прошлом, когда и мужчины, и женщины носили длинные волосы, они набивали и чернили зубы, а также вырезали беруши из лиственных пород дерева. Тагбанва также вырезал деревянные гребни и браслеты. На них нанизывали бусы, чтобы покрыть женские шеи. Ножные браслеты из меди и латунной проволоки также изготавливали и носили женщины.[32]

Женщины тагбанва носят яркий орнамент тела и яркую одежду.[3] Они одеваются так же, как и жители равнин, не принадлежащих к племени, но некоторые пожилые мужчины предпочитают использовать стринги для комфорта при обработке поля или на рыбалке.[31]

Корзины и резьба по дереву сегодня являются наиболее заметными изделиями художественных промыслов Тагбанва. Они выделяются количеством дизайнов, которые они наносят на свой тингкоп (корзину для сбора урожая). Корзины изготовлены из черненого и натурального бамбука, что отличает их дизайн. Корзина конической формы - еще один прекрасный пример высокого мастерства Тагбанва. Используя черный и естественный цвет снаружи, в центре конуса бамбуковая полоса срезана немного меньше, создавая ровные отверстия для экрана. Эффект воронки достигается за счет плотного переплетения бамбуковых полос к верху.[32]

Корзинки для мягкого риса, называемые байонг-байонг, бывают разных необычных форм. У них квадратные основания и круглые вершины. Чтобы получить интересные блоки и V-образные формы, на гладкие стороны бури накладывались цветные бури. Цвет вплетен в корзину Тагбанва с использованием крашеных пальмовых листьев.[32]

Черненая резьба по дереву животных с простыми гравированными или надрезанными элементами, обнажающими оригинальную белую текстуру дерева, являются наиболее известными примерами резьбы по дереву или скульптуры Тагбанва.[32]

Некоторые из вырезанных предметов - мамманук (петух), ритуальная чаша, кируман (черепаха), карарага (местная птица), дугьян (небольшое наземное животное), ящерицы и дикие свиньи. Резные животные используются с рисом, орехами бетеля и другими подношениями для привлечения божеств и духовных родственников в ритуалах пагдивата. Например, черепахи плавают на зернах палая в древней торговой чаше Мин. Остальные, не используемые в ритуалах, становятся игрушками для детей.[32]

Исполнительское искусство

Музыка

Основные статьи: Музыка Филиппин и Agung
Музыкальный инструмент тагбанва (трубка цитра ) из бамбука с надписью тагбанва.

В прошлом богатые ритуалы и общественные собрания тагбанва дополнялись разнообразными музыкальными инструментами. В их число входили арудинг или челюстная арфа; бабарак или носовая флейта; типану или устная флейта; паганг и тибулду, две разновидности бамбука трубочные цитры; кудлунг или лодочная лютня; карданный шарнир или барабан, верхняя часть которого была сделана из кожи байавака или варанской ящерицы; и утомительный, состоящий из кусков бамбука с отверстиями разного размера, издающих разные ноты при ударе палкой. Кроме того, было два общих типа гонгов, полученных из мелкого бабандила. Ротовая флейта все еще используется, а гонги и барабаны все еще играют во время ритуалов. Современные акустические гитары и гавайская гитара, сделанная из половинки кокосовой скорлупы, вытесняют другие инструменты.[32]

Танец

Известные танцы, связанные с ритуалами, следующие: абеллано, также называемый сориано, традиционный танец, исполняемый мужчинами; бугас-бугасан, танец для всех участников пагдиваты после того, как они выпили церемониальную табад (рисовое вино); Калиндапан, сольный танец бабайлан женского пола и ее сопровождающие; руны, ритуальные танцы, исполняемые сельскими жителями на берегу моря, где бамбуковые плоты, нагруженные подношениями, плавают для богов; сарунгкай, исцеляющий танец главного бабайлана, когда она балансирует с мечом на голове и машет угсангом или полосой пальмовых листьев; тугатак и тариндак - танцы, исполняемые сельскими жителями, которые посещают иним или пагдивата; тамиган, выполняемый бойцами-мужчинами, использующими круглые веялки или билао для обозначения щитов.[32]

Танцы, сопровождающие ранней, исполняемые около полуночи и продолжающиеся до рассвета, возможно, являются наиболее трогательными из всех танцев тагбанва, поскольку это часть священного ритуала, который проводится только один раз в год и исполняется на пляже, откуда ритуальный плот был спущен на воду в сторону морского мира.[32]

Гости, которые посещают ритуал альбарки, смотрят танцы, такие как бусак-бусак, танец пауков; батак рибид - танец, имитирующий сбор камоте; бунгало, показывающий танец; бугсай-бугсай, весло с веерами; сегуцет - танец ухаживания; и тарек, традиционный танец. Андарди - это фестивальный танец тагбанва в Аборлане и его окрестностях, исполняемый на общественных собраниях. Танцуя во время фестиваля, исполнители одеты в свои костюмы и держат в каждой руке по высушенному пальмовому листу, называемому паласпа. Музыка андарди состоит из одной части из двенадцати тактов, которые играют или поют непрерывно на протяжении всего танца. Барабан или гонги сопровождают музыку и песню.[32]

Драма

Драма в обществе тагбанва выражается в миметических танцах, имитирующих животных, таких как бусак-бусак, и в танцах, демонстрирующих занятия, такие как батак рибид и бугсай-бугсай. Но наиболее важными миметическими формами являются ритуалы, в которых жрица одержима и играет роль божества, которому делаются подношения.[32]

Экономическая активность

Они выращивают рис на свиденском или каингинском поле, засеянным сладким картофелем, кукурузой и маниокой. Жители прибрежных районов занимаются рыбной ловлей и обменивают ее на сельскохозяйственную продукцию для потребления. Они также собирают продукты леса, такие как жевательная резинка, ротанг и мед, за деньги.

Самый высокий потенциальный источник дохода для тагбанва - это ремесла, в частности обработка древесины, изготовление циновок и плетение корзин, сырье для которых легко доступно для них.[31][33]

Рекомендации

  1. ^ «Перепись населения и жилищного фонда 2010 г., Отчет № 2A: Демографические и жилищные характеристики (не выборочные переменные) - Филиппины» (PDF). Статистическое управление Филиппин. Получено 19 мая 2020.
  2. ^ а б Племя Тагбануа. Доступ 28 августа 2008 г.
  3. ^ а б Этнические меньшинства на Юге: Тагбануа В архиве 2008-08-29 на Wayback Machine. Доступ 28 августа 2008 г.
  4. ^ Совет по туризму Палавана: культура Палавана. Доступ 28 августа 2008 г.
  5. ^ а б c d Национальная комиссия по коренным народам[постоянная мертвая ссылка ]. Доступ 30 августа 2008 г.
  6. ^ PCIJ: Тагбануа выиграл первое в истории требование о водах предков В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine. Доступ 28 августа 2008 г.
  7. ^ Зингапан, Кайль; Де Вера, Дэйв (1999-03-10). «Картографирование земель и вод предков Каламианской Тагбанвы в Короне, Северный Палаван» (PDF). Возможности участия. Получено 2020-07-12.
  8. ^ а б Земли и воды предков коренных общин тагбанва Северного Палавана (PDF). Коалиция азиатских НПО за аграрную реформу и развитие сельских районов. 2017 г.
  9. ^ а б «Тагбануа, изгнанные Маркосом, возвращают Калауит, свои исконные владения». Читатель прессы. 2010-03-10. Получено 2020-07-12.
  10. ^ Энциклопедия филиппинского искусства КПК: Народы Филиппин (1994). Культурный центр Филиппин.
  11. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  12. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  13. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  14. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  15. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  16. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  17. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  18. ^ Энциклопедия филиппинского искусства КПК: Народы Филиппин (1994). Культурный центр Филиппин.
  19. ^ Энциклопедия филиппинского искусства КПК: Народы Филиппин (1994). Культурный центр Филиппин.
  20. ^ Энциклопедия филиппинского искусства КПК: Народы Филиппин (1994). Культурный центр Филиппин.
  21. ^ Филиппинское наследие: Металлический век на Филиппинах (1977). Манила: паб Lahing Pilipino.
  22. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  23. ^ Филиппинское наследие: Металлический век на Филиппинах (1977). Манила: паб Lahing Pilipino.
  24. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  25. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  26. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  27. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  28. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  29. ^ Фокс, Р. Б. (1977). Небеса Тагбануа. Филиппинское наследие, II.
  30. ^ Фокс, Р. Б. (1982). Религия и общество среди тагбануа острова Палаван, Филиппины. Манила: Национальный музей.
  31. ^ а б c d Thinkquest: острова Палаван В архиве 2007-12-07 на Wayback Machine. Доступ 28 августа 2008 г.
  32. ^ а б c d е ж грамм час я j k Тагабануа - Марк Джоэль Веласкес В архиве 2008-05-17 на Wayback Machine. Доступ 28 августа 2008 г.
  33. ^ Палаван Профиль на Home.comcast.net. Доступ 28 августа 2008 г.

внешняя ссылка