Трансгнификация - Transignification

Трансгнификация идея, возникшая из попыток Римский католик богословы, особенно Эдвард Шиллебеккс, чтобы лучше понять тайну реальное присутствие Христа в Евхаристии в свете новой философии природы реальности, которая больше соответствует современной физике.

Описание

Трансигнификация предполагает, что, хотя тело и кровь Христа физически не присутствуют в Евхаристии, они действительно и объективно таковы, поскольку элементы принимают, при освящении, реальное значение тела и крови Христа, которые таким образом становятся причастно присутствующими.

Таким образом, это противопоставляется не только вере в физическое или химическое изменение элементов, но также и доктрине Римско-католической церкви о том, что происходит изменение только лежащей в основе реальности, но не всего, что касается физики или химии (см. пресуществление ).

Концепция трансгнификации основана на представлении о двух видах присутствия: локальном и личном. Иисус лично, но не локально, присутствует на мессе. Человек может присутствовать локально, например, когда едет в автобусе, но мысли могут быть далеко, что делает его лично отсутствующим.

Концепция основана на идеях в лингвистических областях структурализм, разработан Фердинанд де Соссюр, и что из семиотика подробно рассказать о процессе Евхаристии.[1] Эти поля рассматривают все значимые знаки как разделенные на две взаимодополняющие, но неделимые части, означающие и означаемые, каждая из которых определяется своей психологической реальностью. В этой структуре евхаристическое Таинство сущности Тела и Крови Христа, появляющегося при соответствующих происшествиях с хлебом и вином, скорее было бы интерпретировано как означаемое (значимое понятие) Тела и Крови Христовых, появляющихся под означающими (чувственными, воспринимаемыми впечатлениями). хлеба и вина.

Одной из причин этого сдвига была попытка пролить свет на несколько неясную природу концепции «субстанция», а также модернизировать и сделать более значимыми то, что на самом деле обозначается термином «субстанция».

Теория была отвергнута Магистериум Римско-католической церкви, в частности в Папа Павел VI энциклика 1965 г. Mysterium fidei.[2] Тем не менее, это считается аналогичным англиканской позиции, изложенной Томас Кранмер в Тридцать девять статей (Номер 28).[3]

Смотрите также

Рекомендации