Вимана - Vimana

Вимана Пушпака, летящая в небе.

Вимана мифологические летающие дворцы или колесницы, описанные в Индуистские тексты и Санскритские эпосы. Пушпака Вимана царя Равана (кто взял это от Господа Кубера; Рама вернул его Кубере) - это наиболее цитируемый пример виманы. Виманы также упоминаются в Джайнские тексты.

Этимология

Скульптура виманы Пушпака в виде храма, летящего в небе.

В санскрит слово ви-мана (विमान) буквально означает «измерять, пересекать» или «измерять». Монье Монье-Вильямс определяет Виману как «автомобиль или колесницу богов, любую самодвижущуюся воздушную машину, иногда служащую сиденьем или троном, иногда самодвижущуюся и несущую своего пассажира по воздуху; другие описания делают Виману больше похожим на дом или дворец. , а один вид считается высотой в семь этажей », и цитирует Пушпака Вимана из Равана В качестве примера. Он может обозначать любую машину или транспортное средство, особенно носилки или корабль, а также дворец императора, особенно семиэтажный.[1] В некоторых индийских языках, например Тамильский, Малаялам, телугу, и хинди, вимана или же виманам средства "самолет ", например в названии города Виманапура (пригород Бангалор ) и Виманнагар, город в Пуне. В другом контексте Вимана - особенность индуистской храмовой архитектуры.

Веды

Пушпака вимана изображен трижды: дважды летел в небе и один раз приземлялся на землю.

Предшественники летающих виманы из Санскритские эпосы летающие колесницы, используемые различными богами в Веды: Солнце (см. Солнечная колесница ) и Индра и несколько других ведических божеств перевозятся летающими колесами колесницы запряжены животными, обычно лошадьми.

Существующий Ригведа версии не упоминают Виманы, но стихи из, RV 1.164.47-48 или Riddle Hymn были взяты в качестве доказательства космического корабля индийским философом и общественным деятелем. Даянанда Сарасвати кто верил в безошибочный авторитет Вед.

47. kṛṣṇáṃ niyânaṃ hárayaḥ suparṇâ / apó vásānā dívam út patanti
tá âvavṛtran sádanād ṛtásyâd / íd ghṛténa pṛthivî vy dyate
48. двадаша прадхаяш чакрам ékaṃ / триши набхьяни ка у тач чикета
tásmin sākáṃ triśatâ ná śakávo / 'rpitâḥ aír ná calācalâsaḥ
47. По темному ходу, рыжевато-оперенные (птицы) [= fl ames], облачаются в воду, летят к небу.
Они вернулись сюда (как дождь) с места истины [= небес]. Только после этого земля смачивается топленым маслом. ||
48. Колесо-колесница (Солнца) одно, его сегментов колеса двенадцать, ступицы колеса три: кто это понимает?
Они [= дни], которые блуждают, связаны вместе, как триста колышков, как шестьдесят (больше). ||
-Переводчик: [Стефани В. Джеймисон, Джоэл П. Бреретон][2]

Даянанда Сарасвати истолковал эти стихи следующим образом:

«быстрый прыжок в космос с помощью корабля, использующего огонь и воду ... содержащего двенадцать стамг (столбов), одно колесо, три машины, 300 опор и 60 инструментов».[3]

Индуистские эпосы

Равана едет на своей Вимане, Пушпаке.

Рамаяна

в Рамаяна, то пушпака ("цветочный") вимана Равана описывается следующим образом:

"Пушпака Вимана, напоминающая Солнце и принадлежащая моему брату, была принесена могущественным Раваной; эта воздушная и превосходная Вимана движется повсюду по своему желанию ... эта колесница, напоминающая яркое облако в небе ... и царь [Рама] вошел, и превосходная колесница по команде Рагхиры поднялась в более высокие атмосферы . '"[4]

Это первая летающая вимана, упоминаемая в существующих Индуистский тексты (в отличие от летающих богов, запряженных лошадьми колесницы Изначально Пушпака была изготовлена Вишвакарма за Брахма, индуистский бог творения; позже Брахма отдал его Кубера, Бог богатства; но позже он был украден вместе с Ланка по его сводный брат, король Равана.

Джайнская литература

Вимана-васин («обитатель виманы») - это класс божеств, которые служили тиртханкара маха-вира.[5] Эти божества Вайманики обитают в Урдхва Лока небеса.Согласно Кальпа Сутра Бхадра-баху, 24-й тиртханкара маха-вира сам вышел из великого вимана Пунпа-уттара;[6] тогда как 22-й тиртханкара Ариша-неми возникла из великой виманы Апариджиты.[7]В тиртханкара-с Абхинандана (4-й) и Сумати-натха (5-й) оба[8] путешествовал по небу в «Джаянта-вимане», а именно в великой вимане Сарва-артха-сиддхи, владельцем которой[9] божества Джаянты; тогда как тиртханкара дхарма-натха (15-е) путешествовал по небу в «Виджая-вимане».[10] Во сне можно увидеть виману, например, налини-гулму.[11][12]

Эдикт Ашоки IV

Ашока упоминает виману, или воздушную колесницу, как часть празднеств или процессий, организованных во время его правления.[13]

В прошлом, на протяжении многих сотен лет, когда-либо поощрялись убийство животных и причинение вреда живым существам, невежливость по отношению к родственникам, (и) неуважение к шраманам и брахманам, но теперь, как следствие нравственности со стороны царя Деванамприи Приядаршина звук барабанов стал звуком морали, показывая людям изображения воздушных колесниц, слонов, огненных масс и других божественных фигур.

— Ашока, Большой рок Эдикт № IV

Вайманика Шастра

Иллюстрация Шакуна Вимана который должен летать, как птица с распашными крыльями и хвостом.[14]

В Вайманика Шастра это начало 20 века санскрит текст по воздухоплаванию, полученный якобы умственным ченнелинг, о строительстве виманаs, «колесницы богов». Существование текста было обнаружено в 1952 г. Г. Р. Джозиером, по словам которого он был написан неким пандитом Суббарая Шастри, который продиктовал его в 1918–1923 гг. Перевод на хинди был опубликован в 1959 году, санскритский текст с английским переводом - в 1973 году. шлоки в 8 главах. Суббарая Шастри якобы заявил, что содержание было продиктовано ему Махариши Бхарадваджа.[15] Исследование авиационной и машиностроительной отрасли в Индийский институт науки, Бангалор в 1974 году пришел к выводу, что описанные в тексте самолеты были «плохой выдумкой» и что автор продемонстрировал полное непонимание воздухоплавания.[16]

Айявари

Пушпак Вимана, что означает «самолет с цветами», - мифический самолет, найденный в Айявари мифология. Акилаттиратту Амманай, религиозная книга Айявари, говорит, что Пушпак Вимана была послана нести Айя Вайкундар на Вайкундам.

Аналогичная ссылка встречается в отношении Святой Тукарам, Махараштра, Индия. Господь Вишну был настолько впечатлен преданностью и пением святого Тукарама, что, когда пришло его время, Пушпак Виман (небесный самолет в форме орла) явился, чтобы унести его на небеса. Хотя считается, что любой другой человек может попасть на Небеса без тела, Святой Тукарам отправился на Небеса с телом (Садеха Сварга Прапти).

В популярной культуре

Виманы появлялись в книгах, фильмах, Интернете и играх, в том числе:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь
  2. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - древнейшая религиозная поэзия Индии.. Издательство Оксфордского университета. п. 359. ISBN  978-0190633394.
  3. ^ цитируется после Mukunda, H.S .; Deshpande, S.M .; Nagendra, H.R .; Прабху, А .; Говиндраджу, С.П. (1974). «Критическое исследование произведения» Вяманика Шастра"" (PDF). Научное мнение: 5–12. Получено 2007-09-03. п. 5.
  4. ^ Датт, Маната Натх (переводчик), Рамаяна, Elysium Press, Калькутта, 1892 г. и Нью-Йорк, 1910 г.
  5. ^ Герман Якоби (2008). Джайнские сутры. п. 169. ISBN  9781605067278.
  6. ^ (2) В архиве 8 декабря 2008 г. Wayback Machine
  7. ^ (171) В архиве 8 декабря 2008 г. Wayback Machine
  8. ^ Иоганн Георг Бюлер (редактор Джеймс Берджесс): Индийская секта джайнов. Лондон: Лузак, 1903. с. 67
  9. ^ Иоганн Георг Бюлер (редактор Джеймс Берджесс): Индийская секта джайнов. Лондон: Лузак, 1903. с. 74
  10. ^ Иоганн Георг Бюлер (редактор Джеймс Берджесс): Индийская секта джайнов. Лондон: Лузак, 1903. с. 69
  11. ^ Сарью Доши (перевод Томаса Дикса): Дхарма Вихара, Ранакпур. Аксель Менгес, 1995. стр. 11а.
  12. ^ Энциклопедия Мевара, s.v. "Ранакпур, основание" В архиве 21 июля 2011 г. Wayback Machine
  13. ^ Ойген Хульч (1925). Надписи Ашоки. Новое издание Э. Хульцша (на санскрите). С. 30–31.
  14. ^ *Mukunda, H.S .; Deshpande, S.M .; Nagendra, H.R .; Прабху, А .; Говиндраджу, С.П. (1974). «Критическое исследование произведения» Вяманика Шастра"" (PDF). Научное мнение: 5–12. Получено 2007-09-03.
  15. ^ Чайлдресс (1991), стр. 109
  16. ^ "Полеты фантазии? (Часть X XII)". Неделя. 2001-06-24. Архивировано из оригинал 31 марта 2012 г.. Получено 2009-06-29.

внешняя ссылка