Уолтер Теренс Стэйс - Walter Terence Stace

Уолтер Теренс Стэйс
Родившийся(1886-11-17)17 ноября 1886 г.[1][2]
Лондон, Великобритания
Умер2 августа 1967 г.(1967-08-02) (в возрасте 80 лет)
Лагуна-Бич, Калифорния, НАС
Род занятийФилософ, академик, государственный служащий
Альма-матерТринити-колледж Дублина
ПредметФилософия мистицизма
Известные работыМистицизм и философия (1960)

Уолтер Теренс Стэйс (17 ноября 1886 г. - 2 августа 1967 г.) был британским государственным служащим, педагогом, общественный философ и эпистемолог, кто писал на Гегель, мистика, и моральный релятивизм. Он работал с Государственная служба Цейлона в 1910-1932 гг., а в 1932-1955 гг. работал в Университет Принстона на кафедре философии. Он наиболее известен своими работами в области философии мистицизма и такими книгами, как Мистицизм и философия (1960) и Учения мистиков (1960). Эти работы сыграли важную роль в изучении мистицизма, но они также подвергались резкой критике за отсутствие методологической строгости и их постоянные предварительные допущения.

ранняя жизнь и образование

Уолтер Теренс Стэйс родился в Hampstead, Лондон в семью английского военного. Он был сыном майора Эдварда Винсента Стейса (3 сентября 1841 - 6 мая 1903) (из Королевской артиллерии) и Эми Мэри Уотсон (1856 - 29 марта 1934), которые поженились 21 декабря 1872 года в Пуне (Пуна), Индия. . В дополнение к достижению высокого звания в Королевской артиллерии, отец Уолтера, Эдвард, также служил британским политическим агентом (февраль 1889 - август 1893) в Британском Сомалиленде. Прадед Уолтера Уильям Стэйс (1755-31 мая 1839) был главным комиссаром (генеральным комиссаром) Королевской артиллерии во время Битва при Ватерлоо (18 июня 1815 г.).[3] Мать Уолтера Эми была дочерью преподобного Джорджа Августа Фредерика Уотсона (1821-1897) и Элизабет Мэри Уильямс, которые поженились 15 июня 1852 года в церкви Святого Джеймса в Паддингтоне, Лондон. Преподобный Г. А. Ф. Уотсон был викарием (1877–1893 гг.) Церкви Святой Маргариты в Абботсли, Хантингдоншир / Кембриджшир.

Вместо того чтобы делать военную карьеру, Уолтер решил пойти по религиозному и философскому пути. Он получил образование в Банный колледж (1895-1901), Колледж Феттс (в Эдинбурге, Шотландия) (1902-1904), а затем в Тринити-колледж Дублина (Ирландия). Его первоначальным намерением было стать священником в Англиканская церковь, испытав религиозное обращение в юношеском возрасте. Однако во время учебы в Тринити-колледже под влиянием ученого-Гегеля Генри Стюарта Макрана (1867-1937) (профессора моральной философии в Тринити-колледже) он проявил глубокий интерес к систематическая философия G. W. F. Гегель (1770-1831), а в 1908 году получил диплом по философии.[1][2]

Карьера

Под давлением семьи Стэйс присоединилась к Британская государственная служба, а в 1910-1932 гг. служил в Государственная служба Цейлона (сейчас же Шри-Ланка ), который тогда был частью британская империя. Он занимал несколько должностей в Цейлонский правительство, в том числе окружной судья (1919-1920) и мэр Коломбо (1931-1932), столица Цейлона. В Коломбо до сих пор существует улица, названная в его честь (Stace Road).

Stace Road в Коломбо назван в честь бывшего мэра города У. Т. Стейса.

Именно во время пребывания на Цейлоне он проявил интерес к индуизму и буддизму, религиям, которые повлияли на его последующие исследования мистицизма. Работая на государственной службе Цейлона, в период 1920-1932 годов Стейси опубликовала 4 философских труда (см. Ниже).

Предвидя смену правительства Цейлона и возможное увольнение с работы, в 1929 году Стэйс получил LittD от Тринити-колледжа после того, как он представил колледжу диссертацию, Теория познания и существования. В 1932 году эта диссертация была опубликована в издательстве Oxford University Press в виде книги. Степень LittD и четыре книги, которые он опубликовал, будучи сотрудником государственной службы Цейлона, оказались ключами к его вступлению в новую карьеру.

Проработав 22 года (1910-1932) на государственной службе Цейлона, в 1932 году Стейсу предложили вариант выхода на пенсию, который он принял. Затем он переехал в Университет Принстона (в Принстоне, Нью-Джерси, США), где он работал на философском факультете, сначала в качестве лектора философии (1932-1935), а затем в качестве профессора философии Стюарта (1935-1955). В 1949-1950 годах он был президентом Американская философская ассоциация (Восточный дивизион).[4] Стэйс ушел из Принстонского университета в 1955 году. С 1955 по 1967 год он имел звание / статус почетного профессора.[5]

Стэйс была замужем дважды. Его первая жена, Аделаида Маккечни (родилась в 1868 году в Карлоу, Ирландия), была на 18 лет старше его. Он женился на Аделаиде в 1910 году и развелся с ней в 1924 году. Его второй женой была Бланш Бьянка Бевен (4 августа 1897 - 17 июля 1986), на которой он женился в 1926 году. Бланш родилась в Коломбо, Цейлон, и умерла в округе Лос-Анджелес, Калифорния.

Уолтер Теренс Стэйс умер 2 августа 1967 года от сердечного приступа в своем доме в г. Лагуна-Бич, Калифорния.[2][6]

Философия

Первые 4 книги Стейса - Критическая история греческой философии (1920), Философия Гегеля: систематическое изложение (1924), Значение красоты (1929), и Теория познания и существования (1932) - все были опубликованы, когда он работал на государственной службе Цейлона. После этих ранних работ его философия следовала британской эмпирической традиции. Дэвид Хьюм, G.E. Мур, Бертран Рассел и Х.Х. Прайс. Однако для Стейса эмпиризм не должен ограничиваться утверждениями, которые можно продемонстрировать. Вместо этого наши убеждения в здравом смысле находят поддержку в двух эмпирических фактах: (1) умы людей схожи (2) мужчины взаимодействуют друг с другом с целью решения своих общих проблем.[1]

Стэйс считается пионером философского изучения мистицизма.[7] Многие ученые считают Мистицизм и философия (1960) как его основная работа. Стэйс был научным руководителем Джон Ролз когда Ролз был аспирантом в Принстоне, хотя неясно, оказал ли он сильное влияние на Ролза.Ричард Мариус отчасти приписал свою потерю веры своим интеллектуальным занятиям с эссе Стейса Человек против тьмы.

Феноменалистская философия

В его творчестве 1930-40-х годов сильное влияние феноменализм, форма радикального эмпиризма (не путать с феноменология, исследующий структуру и содержание сознания).[7] В своей первой книге, опубликованной в Принстоне, Теория познания и существования (1932), Стэйс предлагает эмпирическую эпистемологию. Он пытается «проследить логические шаги, с помощью которых разум, исходя из того, что дано, приходит к и оправдывает свою веру во внешний мир».[8] Книгу можно рассматривать как критику прагматизма.[9] Его бумага Опровержение реализма (1934) выступил в качестве ответа Г. Знаменитое опровержение Мура идеализма. Стэйс не утверждал, что реализм ложен, но что «нет абсолютно никаких оснований утверждать», что он истинен, поэтому ему «не следует верить».[10] Переходя от эпистемологии к этике, в 1937 году он рассмотрел вопрос о том, относительна ли мораль или подчиняется общему закону в Понятие морали.

Общественный философ

В 1948 году Стэйс написала влиятельное эссе, Человек против тьмы, за Атлантический океан Обзор, в котором он исследовал религию. Он пришел к выводу, что дух научного исследования (а не самих научных открытий) способствует религиозному скептицизму, подрывая телеологический презумпция окончательногопоследняя причина '. Забота о божественной цели событий сменилась расследованием того, что их вызвало; в новой образной картине мира преобладала идея о бесцельности и бессмысленности жизни. Последствия этого изменения включали моральную относительность, индивидуализацию морали и утрату веры в свободу воли.[11] Стэйс написала:

Скептицизм не ожидал открытий Дарвина и геологов в девятнадцатом веке. Он заполонил мир сразу же после эпохи расцвета науки. Ни гипотеза Коперника, ни какие-либо конкретные открытия Ньютона или Галилея не были настоящими причинами. Религиозная вера вполне могла приспособиться к новой астрономии. Настоящий поворотный момент между средневековой эпохой веры и современной эпохой неверности наступил, когда ученые семнадцатого века отвернулись от того, что раньше называлось «конечными причинами». ... Если схема вещей бесцельна и бессмысленна, тогда жизнь человека бесцельна и бессмысленна. Все бесполезно, все усилия в конце концов бесполезны. Конечно, человек может преследовать разные цели: деньги, славу, искусство, науку и может получать от них удовольствие. Но его жизнь пуста в центре. Отсюда неудовлетворенный, разочарованный, беспокойный дух современного человека.

Весной 1949 г. Массачусетский Институт Технологий провел форум под названием «Социальные последствия научного прогресса - оценка середины века».[12] Уинстон Черчилль, Гарри С. Трумэн, Ванневар Буш, Нельсон Рокфеллер были среди присутствующих. Стэйс приняла участие в дискуссии «Наука, материализм и человеческий дух». Дж. Сили Бикслер (1894-1985), Перси В. Бриджмен и Жак Маритен. Он написал эссе, Потребность в светской этике, в котором он пришел к выводу, что, хотя сверхъестественные или метафизические оправдания морали находятся в упадке, это не должно привести к кризису моральной веры, если помнить, что «мораль имеет совершенно прочную и объективную основу в человеческой личности».[13] В 1954 году он дал ежегодный Лекция Хауисона по философии в Калифорнийский университет в Беркли, где он говорил на тему «Мистицизм и человеческий разум».[14]

Осенью 1957 года, через два года после ухода со своего поста в Принстоне, Стэйс был вовлечен в полемику вокруг доктора Джозефа Хью Халтона (1913-1979), члена Римско-католического доминиканского ордена (Ордена проповедников), который был Римско-католический капеллан Принстонского университета и директор Института Аквинского (расположен недалеко от кампуса Принстонского университета). Халтон раскритиковал университетский «оскорбительный либерализм», и Стэйс была первой из тех, кто подвергся критике. Халтон заявил, что «Стэйс восседает на троне дьявола» и что он «профессионально некомпетентен», в то время как его философия описывалась как «метафизическое мамбо». Президент Принстона Д-р Роберт Ф. Гохин лишил доктора Халтона его титула, действие, которое поддержал Жак Маритен, известный римско-католический философ и богослов и бывший профессор Принстона.[15]

Стэйс продолжал общаться с публикой до конца своей карьеры. Две из его последних книг, Религия и современный разум (1952) и Учение мистиков (1960) были написаны для широкого читателя. Он читал лекции в различных университетских кампусах США, многие из которых были включены в Человек против тьмы и другие очерки (1967).

Философия религии и мистицизма

Именно в философии мистицизма Стэйс является одновременно важным и влиятельным, и его мысли наиболее оригинальны. Он был описан как «один из пионеров философского изучения мистицизма», как человек, который изложил и предложил решения основных проблем в изучении предмета, а также создал важную феноменологический классификация мистического опыта.[7][16] Стэйс рассматривается как важный представитель вечной философии (также известной как вечность), которая видит универсальную основу религиозных чувств.[17][18] Однако, хотя многие ученые считают его важным мыслителем, он также вызывает споры.[7][примечание 1]

Философия мистицизма Стейса выросла из его ранней эмпирической эпистемологии, хотя многие критики его позиции не понимают этого.[7] Концепция «данного», обычно используемая в феноменализме для понимания природы опыта, имеет решающее значение как для его ранней эпистемологии, так и для его более позднего анализа. Для Стейса это лежит в основе наших знаний о внешнем мире и самих себя. Данное имеет важную эпистемологическую функцию, поскольку обладает свойствами достоверности (непогрешимость, неисправимость, несомненность) и обеспечивает окончательное обоснование всех форм человеческого знания. Стейса Теория познания и существования (1932) объясняет, что знание возникает из процесса интерпретации данного, хотя он пишет, что нелегко провести различие между данным и его интерпретацией. Ибо в целом, «чистый опыт» или «ощущение», о которых он говорит в Мистицизм и философия (1960) - это то же самое, о котором он писал ранее.

Книги 1952 года

В 1952 году Стэйс опубликовала три книги о религии. Каждый исследовал борьбу между религиозным мировоззрением и мировоззрением науки и натурализма, которую он начал исследовать в своих эссе. Человек против тьмы и Потребность в светской этике в 1940-е гг. Религия и современный разум разделен на три части, первая из которых рассматривает средневековую «картину мира», которую Стэйс характеризует как отмеченную религиозным, моральным и целенаправленным взглядом на существование. Во втором разделе рассматривается современный мир, для которого характерен рост науки и натурализм (хотя Стэйс отрицает, что последнее логически следует из первого), а Романтичный реакция на это. В последнем разделе конкретно рассматривается религия и мораль в современном мире. Стэйс исследует религиозную истину и ее выражение и приходит к выводу, что последняя обязательно принимает символическую форму во многом так же, как он это делает в Время и вечность. Он также основывает мораль как на утилитарных соображениях, так и на мистицизме, которые вместе сливаются в «единый однородный набор идеальных целей».[22]

Врата тишины - это 50-страничная поэтическая медитация о религии и натурализме, в которой Стэйс излагает «доктрину плоского мира»,[23] который является миром, лишенным смысла, цели и ценности, в котором "фигня духовности"[24] не принесет утешения. В вступительной записке Стэйс объясняет, что он написал книгу четырьмя годами ранее, и что она «фиксирует этап интеллектуального и эмоционального опыта, через который писатель проходил в то время».[25]

Стэйс позвонила Время и вечность "защита религии"[26] это также стремится исследовать, как Бог может быть как бытием, так и небытием. Он основывает книгу на древнем религиозном понимании того, что «вся религиозная мысль и речь насквозь символичны».[26] Обращаясь к очевидному несоответствию между книгой и натурализмом Человек против тьмы, он утверждает, что не отказывается от своего натурализма «ни на йоту, ни на черту»,[26] а скорее стремится «добавить к этому другую половину истины, которую, как я теперь думаю, упускает натурализм».[26] Помимо символического характера всех религиозных выражений, книга предполагает существование двух сфер бытия, времени и вечности, которые пересекаются, но не противоречат друг другу. Согласно Энциклопедия философии, многие считают это его самым глубоким трудом.[27]

Книги 1960 года

Стэйс опубликовал две свои последние книги о религии в 1960 году. Учение мистиков (1960) был написан для широкого, а не академического читателя. В книге излагается упрощенная версия его философии религии, найденная в Мистицизм и философияи приводит примеры из писаний мистиков (а иногда и из писаний основных мировых религий), которые иллюстрируют его идею о том, что мистицизм - это повсюду «постижение абсолютного бессмысленного единства во всех вещах».[28]

Мистицизм и философия (1960) обычно рассматривается как ключевая работа Стейса и как «стандартная отправная точка».[29] в критическом изучении мистицизма. В нем Стэйс объясняет, что он пишет как философ, эмпирик и аналитик, а не мистик:[30] и этот мистический опыт можно и нужно отличать от его интерпретации.[31] Он проводит различие между экстравертивным и интровертивным мистическим опытом.[заметка 2] В первом случае мистик воспринимает единство во «множественности внешних материальных объектов», тогда как во втором мистик воспринимает Единого в глубинах своего сознания «как полностью обнаженного Единого, лишенного какой-либо множественности».[32] Стэйс также смотрит, можно ли считать мистический опыт объективным или субъективным, и рассматривает, следует ли должным образом рассматривать отношения между Богом и миром. пантеизм, дуализм или что-то другое. Он исследует мистицизм, логику и язык и приходит к выводу, что законы логики неприменимы к мистицизму и что мистический опыт парадоксален, но не невыразим (развитие его мысли от Время и вечность). Наконец, Стэйс говорит, что не хочет втягиваться в битву предрассудков относительно того, способствует ли мистицизм нравственному благу.

Стэйс резюмировал свои мысли о мистицизме в двух лекциях, прочитанных в Колледж Mount Holyoke в 1961 г. под названием Психология мистицизма и Философия мистицизма соответственно.[33] В первом он заявляет, что психология мистицизма должна полагаться на интроспекцию, потому что это единственный доступный метод для исследования явления, несмотря на то, что его трудно проверить (в отличие от изучения физических событий). Нравиться Уильям Джеймс, он различает обычное и мистическое сознание; первое он описывает как сенсорно-интеллектуальное, а второе не содержит ни чувственного, ни интеллектуального содержания. Затем он переходит к изложению психологических качеств мистического опыта, которые он берет за основу отрывка из Мандукья Упанишад:[34][заметка 3]

  1. Недифференцированное единство
  2. Растворение себя
  3. Ощущение откровения или правдивости события
  4. Чувство блаженства и мира
  5. Чувство безмятежности
  6. Превращение морального облика субъекта от зла ​​к добру и благородству.

Стэйс охарактеризовал свою философию мистицизма как исследование того, является ли мистический опыт субъективным или объективным, то есть воображаемым или реальным. Он снова обращается к Мандукья Упанишад за его определение мистицизма и отождествляет осознание того, что личное Я идентично бесконечному Я, лежащему в основе опыта. Хотя для этого есть три причины (потеря индивидуальности; преодоление пространства и времени; чувство покоя и блаженства), это не логические причины. Далее он считает, что единство мистического опыта в разных культурах не является аргументом в пользу его объективности, поскольку иллюзии можно найти у всех народов и культур. Этот мистический опыт присутствует во всех культурах и указывает на то, что он является частью человеческой природы. Next Stace спрашивает, как мы можем сказать, объективно ли что-то. Он определяет наиболее важные критерии для определения объективности как «упорядоченность» - или соблюдение порядка с законами природы - а не проверяемость. Мистический опыт не является ни упорядоченным, ни беспорядочным, поэтому не может быть классифицирован как субъективный или объективный. Стейс называет это «транссубъективным» (потому что понятия субъективного и объективного не применимы к бесконечному).[38]

Влияние

Схема мистического опыта Стейса легла в основу наиболее часто цитируемой шкалы для измерения сообщений о мистическом опыте, Ральф В. Худ Мистицизм-шкала.[39]

Критика

Хотя работа Стейса по мистицизму получила положительный отклик, она также подвергалась критике в 1970-х и 1980-х годах за отсутствие методологической строгости и многолетние предварительные предположения.[40][41][42][43][Интернет 1] Основная критика исходила от Стивен Т. Кац в его влиятельной серии публикаций по мистицизму и философии,[примечание 4] и из Уэйн Праудфут в его Религиозный опыт (1985).[44]

Еще в 1961 г. Литературное приложение Times критиковал стипендию Стейса:

Профессор Стэйс, кажется, не знает ни одного индийского языка, и его примеры взяты из наиболее монистических в Упанишадах и других священных писаниях, обычно в очень свободном переводе, не отличающемся его точностью или отсутствием предвзятости.[45][примечание 5]

Мур (1973) дает обзор критики Стейса. Он отмечает, что постулирование «феноменологической идентичности в мистических переживаниях» проблематично, что приводит либо к неописательным заявлениям, либо к ценностным заявлениям о мистических переживаниях. Мур сомневается в достаточности феноменологии мистического опыта Стейса.[46] Мур отмечает, что цитаты Стейса из мистических сочинений краткие, «часто из вторых рук» и опускают контекст этих цитат.[46] Список характеристик Стейса едва ли отражает широкий спектр мистических переживаний, описанных мистиками.[46] Его «унитарное сознание» - это только одна характеристика, не обязательно связанная с просветляющим пониманием.[47][примечание 6] По словам Мура, Стэйс также слишком легкомысленно думает о взаимосвязи между опытом и языком, полагая, что описания феноменологически просты и надежны.[48] Стэйс также является нормативным в своем предпочтении монистического мистицизма и отрицании теистического мистицизма.[48][примечание 7] В заключение Мур отмечает, что Стэйс не понимает разницы между феноменологией и метафизикой, и что его сочинения не предоставляют решений философских проблем, которые поднимают мистические утверждения.[48]

Массон и Массон (1976) отмечают, что Стэйс начинает с «скрытой предпосылки», а именно, что мистицизм может предоставить истины о мире, которые не могут быть получены с помощью науки или логического мышления.[51] Согласно Masson & Masson, эта предпосылка делает Стейса наивным в его подходе, что не согласуется с его самопрезентацией как объективного и эмпирического философа.[51] Согласно Masson & Masson, Стэйс не в состоянии представить мистические переживания как объективный источник информации. Они ставят под сомнение исключение Стейсом трансов и других явлений из его исследований, отмечая, что такие явления являются неотъемлемой частью многих описаний мистических переживаний.[52] Они приводят пример Рамакришна, индийский мистик 19-го века, который представлен без критического рассмотрения источников.[50] Они также отмечают, что у Рамакришны были заблуждения, факт, который они считают проблематичным для использования Рамакришны в качестве яркого примера мистического сознания.[53][примечание 8] Они также отмечают, что Стэйс, похоже, не знал о важных соответствующих научных исследованиях мистицизма на момент написания своих работ.[54] Согласно Masson & Masson, критерии Стейса для включения и исключения случаев основаны на личных предпочтениях,[55] и «его работа больше похожа на теологический текст, чем на философский».[56]

В соответствии с Кац (1978), типология Стейса «слишком редуцирующая и негибкая», сводя сложности и разнообразие мистического опыта к «неправильным категориям».[57] Согласно Кацу, Стэйс не замечает разницы между опытом и интерпретацией опыта, а Стэйс не замечает эпистемологические проблемы, связанные с «мистическими» переживаниями,[58] особенно фундаментальный эпистемологический вопрос о том, какие концептуальные рамки предшествуют и формируют эти переживания.[59] Кац далее отмечает, что Стэйс предполагает, что сходство в описательном языке также подразумевает сходство в опыте, предположение, которое Кац отвергает.[60] По словам Каца, внимательное изучение описаний и их контекстов показывает, что эти переживания не идентичны.[61] Кац далее отмечает, что Стэйс считал одну особую мистическую традицию высшей и нормативной:[62] тогда как Кац отвергает редукционистские представления и оставляет Бога как Бога, а Нирвану как Нирвану.[63]

В защиту Стейса, капот (2001) цитирует Для мужчин, который утверждает, что интровертный мистицизм правильно концептуализируется как общее ядро, поскольку он лишен всякого содержания и является правильной основой для вечной философии.[64][примечание 9] Худ отмечает, что работа Стейса представляет собой концептуальный подход, основанный на исследованиях текстов.[44] Он позиционирует свою собственную работу как параллельный подход, основанный на эмпирическом подходе, тем самым помещая концептуальные утверждения в эмпирические рамки.[65] при условии, что Стэйс прав в своем подходе.[66] Якоб ван Бельзен (2010) раскритиковал Гуда, отметив, что Худ подтвердил существование общего ядра в мистических переживаниях, но на основе концептуальной основы, которая предполагает существование такого общего ядра:

[T] инструмент, используемый для проверки концептуализации Стейса о Стейсе, не является независимым от Стейса, но основан на нем ».[43]

Бельзен также отмечает, что религия не стоит сама по себе, но встроена в культурный контекст, и это следует принимать во внимание.[67] На эту критику Hood et al. ответ, что универсалистские тенденции в религиозных исследованиях «уходят корнями в первую очередь в индуктивные обобщения из кросс-культурного рассмотрения веры или мистицизма»,[68] заявив, что Стэйс искал тексты, в которых он признал выражение мистического выражения, из которых он создал свое универсальное ядро. Поэтому Худ приходит к выводу, что Бельзен «неправ, когда утверждает, что предметы предполагались заранее».[68][примечание 10]

Шир (2011) отмечает, что Стейс считал экстравертный мистицизм менее совершенной формой мистицизма, но был озадачен тем фактом, что существует гораздо больше описаний интровертного мистицизма, чем экстравертного мистицизма.[71] Шир предлагает последовательность трех высших состояний сознания:[72]

  1. признание чистого сознания / пустоты
  2. стабильное присутствие этого чистого сознания / пустоты на протяжении всей деятельности
  3. признание этого чистого сознания / пустоты как основы всего сущего

По словам Шира, HS1 соответствует интровертированному мистицизму Стейса, тогда как HS3 соответствует экстравертированному мистицизму Стейса и на самом деле является более развитой формой мистицизма, в отличие от того, что предполагал Стэйс.[71]

Работает

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Одним из ключевых противников философии Стейса и психологии мистицизма является Стивен Т. Кац, который предположил, что не существует такой вещи, как непосредственный мистический опыт. Эта позиция, известная как «конструктивизм», состоит в том, что все состояния ума в некоторой степени конструируются социальными и культурными факторами, так что мы не можем говорить об унитарном сознании.[19][20][21]
  2. ^ Для экстравертного мистицизма Стэйс приводит в общей сложности семь цитат шести человек. Для интровертированного мистицизма Стэйс приводит двадцать семь цитат из пятнадцати человек и текстов.
  3. ^ Мандукья-упанишада обсуждает священный слог Ом и четыре состояния сознания (бодрствование, сон, сон без сновидений и Мокша или освобождение). Стэйс говорит об этом в Учение мистиков и Мистицизм и философия, в добавление к Психология мистицизма. В каждом случае он цитирует заключительный двенадцатый абзац, в котором описывается мокша, или мистический опыт. Он находится в Мистицизм и философия что наиболее полный отрывок найден: «Четвертое [состояние], говорят мудрые ... не является ни чувственным знанием, ни относительным знанием, ни, тем не менее, умозрительным знанием. За пределами чувств, за пределами понимания, за пределами всякого выражения, это Четвертое. Это чистое унитарное сознание, в котором полностью стирается осознание мира и множественности. Это невыразимый мир. Это Высшее благо. Это Одно без второго. Это Самость ». [35][36][37]
  4. ^ * Мистицизм и философский анализ (Oxford University Press, 1978)
    * Мистицизм и религиозные традиции (Oxford University Press, 1983)
    * Мистицизм и язык (Oxford University Press, 1992)
    * Мистицизм и Священное Писание (Oxford University Press, 2000)
  5. ^ Литературное приложение Times, 15 декабря 1961. с.901; цитируется Массоном и Массоном (1976) с.118.[45]
  6. ^ Мур относится к буддийским просветление или же праджня, важный элемент буддийского учения, у которого непростые отношения с дхьяна, c.q.медитация, другой важный элемент буддийского учения. Видеть дхьяна и прозрение, и Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Motilal Banarsidass Publ.
  7. ^ О подобном искажении восприятия см. Sweetman, Уилл (декабрь 2004 г.), "Предыстория ориентализма: колониализм и текстовая основа для описания индуизма Бартоломаусом Цигенбалгом" (PDF), Новозеландский журнал азиатских исследований, 6 (2): 12–38CS1 maint: дата и год (связь), и Король, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж, которые описывают, как западные предпочтения монотеизма повлияли на западное восприятие индийских религий, и влияние их информаторов-брахманов, приводят к предпочтению Адвайта Веданта как квинтэссенция индийской философии. Это адваитское предпочтение вместе с влиянием унитарианских миссионеров сформировало мировоззрение Свами Вивекананда, возможно, одна из самых сильных сил в формировании популярного западного понимания индийского «мистицизма».[49] Его Миссия Рамакришны распространял свое идиосинкразическое понимание Адвайта Веданты на Западе и популяризировал Рамакришна, один из примеров подлинных мистиков Стейса,[50] как образцовый индийский святой.
  8. ^ Рамакришна мог страдать от височная эпилепсия; смотрите также Список людей с эпилепсией # Религиозные деятели.
  9. ^ По мнению критиков, Форман чрезмерно подчеркивает центральное значение того, что он называет «чисто сознательными событиями» в мистических традициях, а также неправильно понимает их значение в этих традициях.[Интернет 1]
  10. ^ Роберт Шарф подверг критике идею о том, что религиозные тексты описывают индивидуальный религиозный опыт. По словам Шарфа, их авторы идут на многое, чтобы избегать личный опыт, который будет рассматриваться как опровержение предполагаемого авторитета исторической традиции.[69][70]

Рекомендации

  1. ^ а б c Смит, Джеймс Уорд (1967). «Уолтер Теренс Стейс 1886-1967». Труды и адреса Американской философской ассоциации. 41: 136–138. JSTOR  3129280.
  2. ^ а б c В. Т. Стэйс Britannica.com.
  3. ^ Уильям Стэйс (1755-31 мая 1839) был главным комиссаром (генеральным комиссаром) Королевской артиллерии с 8 ноября 1810 по 30 апреля 1823 года, затем Королевская артиллерия повысила его, и 1 мая 1823 года он начал служить в качестве хранителя Королевской артиллерии в Вулвиче. Арсенал. См .: Генерал В. Х. Асквит (полковник-комендант Королевской артиллерии) - Список офицеров Королевского артиллерийского полка с 1716 по 1899 год (четвертое издание) (London and Beccles: Printed by William Clowes and Sons, Limited для Королевского артиллерийского института, 1900 г.), стр. 194.
  4. ^ Президенты и адреса отделений АПА (по состоянию на 16 июня 2014 г.).
  5. ^ Принстонский университет | Кафедра философии | Наша история
  6. ^ "Д-р УОЛТЕР СТЕЙС, ФИЛОСОФ, УМЕР; Автор исследования Гегеля был профессором в Принстоне". Нью-Йорк Таймс. 5 августа 1967 г.
  7. ^ а б c d е В целом, Кристина, (1982) Мистицизм, феноменализм и У. Т. Стэйс. Общество Чарльза С. Пирса, Сделки, 18: 2
  8. ^ Стэйс, В. Т., Теория познания и существования (Оксфорд: Clarendon Press, 1932), стр. 27.
  9. ^ F.C.S. Разум Шиллера 1933 XLII (165): 94–100
  10. ^ Браун, Паттерсон (март 1971 г.). «Опровержение реализма Стейса». Философия и феноменологические исследования. 31 (3): 426–428. Дои:10.2307/2105723. JSTOR  2105723.
  11. ^ Стэйс, W.T. (1967) Человек против тьмы и другие очерки, п. 15, Университет Питтсбурга Press
  12. ^ Берчард, изд. Джона Эли. (1950) Середина века: социальные последствия научного прогресса. Дословный отчет о дискуссиях, состоявшихся в Массачусетском технологическом институте по случаю созыва его середины века, 31 марта, 1 и 2 апреля 1949 г., Technology Press and Wiley, КАК В  B000ES40E0
  13. ^ Бриджмен, Перси У .; Bixler, Julius S .; Стэйс, Уолтер Т .; Маритен, Жак (июнь 1949 г.). «Наука, материализм и человеческий дух». Бюллетень ученых-атомщиков. 5 (6–7): 192–200. Bibcode:1949 БУАТС ... 5ф.192Б. Дои:10.1080/00963402.1949.11457079.
  14. ^ Лекции Хауисона по философии
  15. ^ Принстонский фурор из-за капеллана Журнал Life, 7 октября 1957 г., Vol. 43, № 15, с. 137, ISSN  0024-3019
  16. ^ Капот. Ральф, В. (2001) Измерения мистических переживаний: эмпирические исследования и психологические ссылки. Родопы. п. 156 ISBN  978-9-04-201339-1
  17. ^ Лиминг, Дэвид А. Мэдден, Кэтрин. Марлан, Стэнтон. (Октябрь 2009 г.) Энциклопедия психологии и религии: L-Z, Springer Science & Business Media. стр.912.
  18. ^ Шарф, Роберт Х. Опыт в: Тейлор, Марк К. (редактор) (2008) Критические термины для религиоведения. Издательство Чикагского университета. pps. 95-96
  19. ^ Келли, Эдвард Ф. и Гроссо, Майкл. (2010). Мистический опыт: Стивен Кац и ответная реакция конструктивистов в Неприводимый разум: к психологии 21 века, Роуман и Литтлфилд. п. 511 ISBN  9781442202061
  20. ^ Мистика - 6. Конструктивизм Стэнфордская энциклопедия философии
  21. ^ Буш, Стивен С. (2014). Видения религии: опыт, значение и сила, Oxford University Press. п. 75-76 и 134 ISBN  9780199387410
  22. ^ Стэйс, W.T. Религия и современный разум. Липпинкотт, 1952, стр. 262.
  23. ^ Стэйс, W.T. Врата тишины. Бикон Пресс, 1952, с. 7.
  24. ^ Stace. Врата тишины. п. 34
  25. ^ Stace. Врата тишины. п. vii.
  26. ^ а б c d Стэйс, W.T. Время и вечность: очерк философии религии. Princeton University Press, 1952, с. VI
  27. ^ Энциклопедия философии. 2001-2006 гг. Справочник Macmillan США
  28. ^ Стэйс, Уолтер Теренс (1960), Учение мистиков, п. 14, Новая американская библиотека, ISBN  0-451-60306-0
  29. ^ Л. Филип Барнс. Философия мистицизма Уолтера Стейса. Hermathena, № 153 (зима 1992 г.), стр. 5-20.
  30. ^ Стэйс, Уолтер Теренс. Мистицизм и философия. Макмиллан, 1960, стр. 6.
  31. ^ Stace. Мистицизм и философия. 1960, стр. 32.
  32. ^ Stace. Мистицизм и философия. 1960, ппс. 61-62.
  33. ^ Опубликовано в Человек против тьмы и другие очерки, Университет Питтсбурга, 1967.
  34. ^ Стэйс, У. Т. (1961). Психология мистицизма в Человек против тьмы и другие очерки, Университет Питтсбурга, 1967.
  35. ^ Стэйс, У. Т. (1961). Психология мистицизма в Человек против тьмы и другие очерки. стр.24. Университет Питтсбурга, 1967.
  36. ^ Стэйс, Уолтер Теренс (1960), Учение мистиков. п. 20, Новая американская библиотека, ISBN  0-451-60306-0
  37. ^ Стэйс, Уолтер Теренс. Мистицизм и философия. с.88 Макмиллан, 1960.
  38. ^ Стэйс, В. Т. (1961). Философия мистицизма в Человек против тьмы и другие очерки, Университет Питтсбурга, 1967.
  39. ^ Капот. Ральф, Вт. (2001) стр. 156
  40. ^ Мур 1973, п. 148-150.
  41. ^ Массон и Массон 1976.
  42. ^ Кац 1978, п. 22-32.
  43. ^ а б Бельзен 2010, п. 97.
  44. ^ а б Капюшон 2001, п. 32.
  45. ^ а б Массон и Массон 1976, п. 118.
  46. ^ а б c Мур 1973, п. 149.
  47. ^ Мур 1973, п. 149-150.
  48. ^ а б c Мур 1973, п. 150.
  49. ^ Де Мишели 2005.
  50. ^ а б Массон и Массон 1976, п. 112-114.
  51. ^ а б Массон и Массон 1976, п. 110.
  52. ^ Массон и Массон 1976, п. 112, 121.
  53. ^ Массон и Массон 1976, п. 114.
  54. ^ Массон и Массон 1976, п. 115-116.
  55. ^ Массон и Массон 1976, п. 116-117.
  56. ^ Массон и Массон 1976, п. 117.
  57. ^ Кац 1978, п. 25.
  58. ^ Кац 1978, п. 28.
  59. ^ Кац 1978, п. 30.
  60. ^ Кац 1978, п. 46-47.
  61. ^ Кац 1978, п. 53-54.
  62. ^ Кац 1978, п. 65.
  63. ^ Кац 1978, п. 66.
  64. ^ Капюшон 2001, п. 32-33.
  65. ^ Капюшон 2001, п. 33.
  66. ^ Капюшон 2001, п. 33-34.
  67. ^ Бельзен 2010, п. 50.
  68. ^ а б Худ и др. 2015 г., п. 467.
  69. ^ Шарф 1995.
  70. ^ Шарф 2000.
  71. ^ а б Сдвиг 2011, п. 146 примечание 4.
  72. ^ Сдвиг 2011, п. 144.
  73. ^ Для обзора см., Например, [1] В. Серф, Философия и феноменологические исследования, Vol. 3, No. 3. (март 1943 г.), стр. 377–380.

Источники

Печатные источники

  • Бельзен, Якоб ван (2010), К культурной психологии религии: принципы, подходы, приложения, Springer Science & Business Media
  • Худ, Ральф В. (1975), «Построение и предварительная проверка меры сообщаемого мистического опыта», Журнал научного изучения религии, 14 (1): 29–41, Дои:10.2307/1384454, JSTOR  1384454
  • Худ, Ральф В. (2001), Измерения мистических переживаний: эмпирические исследования и психологические ссылки, Родопы
  • Худ, Ральф В .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ, Springer
  • Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (ред.), Мистицизм и философский анализ, Oxford University Press
  • Masson, J. Moussaieff; Массон, Т. (1976), «Исследование мистицизма: критика У. Т. Стейса», Журнал индийской философии, 4 (1–2): 109–125, Дои:10.1007 / bf00211109, S2CID  170168616
  • Де Мишелис, Элизабет (2005), История современной йоги, Continuum
  • Мур, Питер Г. (1973), "Недавние исследования мистицизма: критический обзор", Религия, 3 (2): 146–156, Дои:10.1016 / 0048-721х (73) 90005-5
  • Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, Дои:10.1163/1568527952598549, HDL:2027.42/43810
  • Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF), Журнал исследований сознания, 7 (11–12): 267–87
  • Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы, ABC-CLIO

Интернет-источники

  1. ^ а б Джером Геллман, Мистика, Стэнфордская энциклопедия философии

дальнейшее чтение

внешняя ссылка