Католико-православные отношения - Catholic–Eastern Orthodox relations - Wikipedia

Католико-православные отношения потеплели за последнее столетие, поскольку обе церкви поддерживают диалог милосердия. В Второй Ватиканский собор (1962-1965) открыли новую эру отношений между Католической церковью и Восточной церковью, нежно описывая православных как «разлученных братьев» с действительными таинствами и апостольским священством.[1] В Православная Церковь с другой стороны, призвал поместные церкви подготовиться к будущему диалогу на Третьей Всеправославной конференции на Родосе (1964 г.), и с тех пор участвовал в нескольких экуменических усилиях с Ватиканом.[2][3] Примечательно, что в 1965 г. Папа Павел VI и экуменический Патриарх Афинагор I Константинополя взаимно сняли свои отлучения.[4]

В Римская католическая церковь и Восточная Православная Церковь прервал общение во время Раскол между Востоком и Западом 1054 г.. Хотя неформальное разделение между Востоком и Западом существовало до раскола, это были внутренние споры под эгидой признанной «единой, святой, католической и апостольской церкви» Никейский символ веры. Только после формального раскола 11-го века можно увидеть, что две разные церкви существуют и, таким образом, начинают отношения. Обе стороны безмерно сетуют на раскол,[5][6] поскольку это противоречит увещанию Иисуса Христа «да будут все одно» (Иоанна 17:21 ). Страдания по поводу прошлого побудили обе стороны, особенно в последние десятилетия, работать над восстановлением христианского единства посредством экуменических усилий.

Исторические отношения

Восток и Запад были двумя центрами влияния на протяжении всей христианской истории.[7] Хотя раньше существовал неформальный раскол, в 1054 г. отлучение были официально выпущены, что привело к разрыву отношений и раскол.[8] Были предприняты многочисленные попытки исцеления союза, особенно в Второй собор Лиона и Совет Флоренции, которые оба в конечном итоге оказались безуспешными.[9] Единственное примирение, которое было достигнуто, - это создание Восточно-католические церкви, которые также вызывают недоумение тех, кто остался Восточно-православный.[10]

Раскол и отчуждение

Смотрите также: Раскол между Востоком и Западом
Восточный и западный территориальный раскол

‘Великий раскол 'Означает непрекращающийся разрыв общения между католической и православной семьями.[11] Историки раскола традиционно, идя по стопам Эдвард Гиббон,[12] признал 1054 год водоразделом разрыва отношений между восточной и западной сферами христианского мира. В этом смысле раскол можно понимать как событие; взаимное отлучение от церкви, изданное в 1054 году.[6][13] Однако идея окончательного перерыва была поставлена ​​под сомнение более современной наукой, которая сводит к минимуму важность этой конкретной даты.[14]

Этот распад, однако, был кульминацией процесса дистанцирования, который разворачивался на протяжении предыдущих столетий.[15] Следовательно, раскол также можно по праву понимать как продолжающийся процесс разделения между Греческий Восток и Латинский Запад примерно с 900 года.[11]

Основной причиной раскола часто признается экклезиологический различия.[16] В частности, Епископа Рима растущие притязания на универсальная юрисдикция. Однако преобладание этого фактора является предметом серьезных споров; многие ученые придают большее значение теологическому[17][18][19] или политический[20] разногласия вместо этого.

Неудивительно, что отношения сразу после раскола были враждебными, учитывая Августин диагностировал моральное происхождение раскола как «ненависть между братьями».[21] Феномен культурного отчуждения между Латинским Западом и Греческим Востоком имеет решающее значение для понимания исторических отношений между католической и православной церквями.[22] Разница, например, была выражена на языке соответствующих сфер. В результате общение стало более напряженным, и некоторые основополагающие работы не были переведены с обеих сторон.[23]

Это привело к разделению богословских традиций в обеих средах. Восточные богословы больше полагались на работы Греческая философия, а на Западе - Римская система права это пронизывало умы богословов. Одно из ключевых расхождений, которое возникло, касалось природы и функции Церкви: фундаментальной экклезиологии. Распад отношений также был отмечен Filioque полемика, где Рим в 1014 году вставил предложение «и Сын» (Filioque на латыни) для описания шествия Святой Дух в Никейский символ веры. Православные утверждают, что это изменение было внесено в нарушение седьмого канона Эфесский собор.[Примечания 1]

Второй собор Лиона

В Второй собор Лиона в 1274 г. была предпринята попытка примирения, вызванная Папа Григорий X. На соборе присутствовало более 300 епископов, которые обсуждали союз Востока и Запада. Папа Григорий X отслужил мессу в праздник Петра и Павла, на которой присутствовали обе стороны. Греки признали оспариваемые Filioque пункт,[24] что позволило на мгновение достичь воссоединения. Однако это длилось недолго, Император Михаил VIII Палеолог был в восторге от воссоединения,[25] Восточное духовенство было в значительной степени против решений совета.[26] Следовательно, когда его сын Андроник II Палеолог преуспев в качестве императора, он отказался от союза.

Совет Флоренции

Совет Флоренции

В Совет Феррара-Флоренция в 1438–1445 годах была предпринята наиболее заметная историческая попытка достичь экуменического единства. В Западная Церковь разослали письма своим греческим коллегам, полные энтузиазма по поводу будущего единства. Они собрались с целью доктринального согласия и прекращения раскола. Присутствовавшие греки в конце концов приняли Filioque пункт, а также латинский взгляд на Евхаристия, чистилище и папское первенство.

Бык единства, Laetentur Caeli привело к полному воссоединению; провозглашен представителями всех пяти патриархальных престолов. Свидетельство единства наиболее сенсационно проявилось в участии в литургиях друг друга,[27] а также растущее признание соответствующих святоотеческих традиций.

К сожалению, это длилось недолго, поскольку православные позже решили отказаться от унии.[28] движимый антизападными настроениями низшего класса. Наряду с антагонизмом продолжались разногласия по тем богословским вопросам, которыми занимался Собор: Filioque, чистилище и папское первенство.[29] Православные утверждали, что Флоренцию нельзя считать действительной Вселенский Собор, так как это не было традиционным методом.[30] В конечном итоге Флоренция продемонстрировала огромную сложность объединения.

Восточно-католические церкви

Несмотря на провал Флоренции, в последующие столетия отношения были довольно крепкими.[31] В Восточно-католические церкви возникли из движения, которое стремилось к полному общению с Папой, сохраняя при этом элементы своих традиционных литургических практик и канонических правил. Существует ряд восточно-католических церквей, включая (но не ограничиваясь ими):

Многие православные критиковали то, что они уничижительно называют 'Униатство ', как неадекватный метод лечения раскола.[32] Ведущий православный богослов и епископ Каллистос Уэр описал этот подход католиков, особенно Общества Иисуса, как «политику троянского коня».[33] Более того, протоиерей Владислав Цыпин даже заявил, что сегодня это главный фактор, мешающий православным и католикам налаживать лучшие отношения.[34] Сторонники униатов, в основном католики, рассматривают эти церкви как мост между двумя христианскими общинами, стремящимися к полному воссоединению. Тем не менее, после Второго Ватиканского Собора католическая церковь дистанцировалась от униатства как подхода к поиску прочного единства.[35]

Современные отношения

Современные отношения между Католической и Православной церквями характеризовались стремлением к экуменизм и диалог.[36] В Второй Ватиканский собор сыграл важную роль в изменении пастырского подхода католических церквей к отношениям с православными.[37] Однако, несмотря на эту новую открытость, многие православные по-прежнему колеблются.[38] особенно в свете последних событий и продолжающихся дебатов по таким темам, как различие сущности и энергии.


Второй Ватиканский собор

Второй Ватиканский собор

В Второй Ватиканский собор был переломным с точки зрения пастырского подхода Католической церкви.[39] В период с 1962 по 1965 год более двух тысяч епископов были вызваны в Рим, чтобы обсудить, как Церковь будет решать проблемы современного мира. Церковь, по словам Питера А. Хаффа, в значительной степени перенаправила свою озабоченность с внутренней стабильности на внешний диалог.[40] Семнадцать Православных Церквей направили на собор наблюдателей, которые участвовали в обсуждениях, в частности экуменизм между двумя церквями.[41] Одной из основных задач совета было объединить всех христиан.[1]

Примечательно, что при закрытии совета Папа Павел VI и Православный Патриарх Афинагор взаимно сняли свои отлучения от церкви в Совместная католико-православная декларация 1965 г..[42] Это, однако, было во многом символом намерений в конечном итоге восстановить полное общение между церквями.[43]

Диалог и экуменизм

Ватикан II Указ об экуменизме стимулировал усилия католиков по установлению контактов с православными в течение последних 60 лет.[Примечания 2] Диалог, происходивший между 1963 и 1979 годами, был описан как «диалог милосердия».[44] Это перешло в «диалог доктрины» со ссылкой на историю и традиции ранней церкви.[45] Последовательные папы решили читать Никейский символ веры с Восточными Патриархами согласно тексту до добавления Filioque пункт. За последние десятилетия православные несколько раз взаимодействовали с Ватиканом, что значительно Патриарх Варфоломей I посещение Молитвенное собрание Ассизи.

В Совместная теологическая комиссия был создан между Святым Престолом и четырнадцатью автокефальными православными церквями. В 1980 году Комиссия впервые встретилась на Родосе, где они выпустили совместный подготовительный документ, в котором говорилось, что более глубокое понимание таинства поможет дальнейший диалог.[46]

Другой вопрос, который был прояснен, - это разногласия по поводу характера спора. Для многих католиков главным вопросом является авторитет, связанный с экклезиология. Они не считают православных еретик но просто как раскольник, потому что они не признают Папское превосходство. Или же православные часто диагностируют проблему как в первую очередь богословский, указывает на Католические догматические учения на непорочное зачатие и Папская непогрешимость как еретик.

Различие сущности и энергии

Одна из ключевых проверок богословской гармонизации сегодня проходит через различие сущности и энергии.[47] Фома Аквинский умер по дороге в Второй собор Лиона в 1274 г. был созван для урегулирования раскола между Востоком и Западом. Его "божественная простота "Объяснение виртуальный различие между сущностью и энергиями Бога - это одна сторона дискуссии;[48] другую сторону озвучил афонский исихастский монах, Григорий Палама, современник Фомы Аквинского, который выступал за настоящий различие между сущностью и энергиями Бога.[49] Этот вопрос очень актуален, поскольку касается того, как человек знает Творца и относится к нему.

Последние достижения

В 2018 году экуменические усилия осложнились трениями между Русская Православная Церковь и Греческая Православная Церковь что привело к Вселенский Патриарх создание независимого Украинская Православная Церковь.[50] Более того, Pew Research показал, что по состоянию на 2017 год только 35% православных практикующих выступают за общение с католической церковью, а среди русских православных приверженцев - 17%.[51]

Видение единства

Будущие перспективы

Католическая церковь выразила глубокое желание излечить раскол, чтобы Церковь могла «дышать своими двумя легкими».[52] Православные, однако, продолжают настаивать на том, что епископ Рима имеет первенство, которое ограничивается одним только чести.[53] Это заключено во фразе Primus Interpares (С латыни «первый среди равных»). Учитывая, что католическая церковь признает нечто большее, чем просто почетное различие, очевидно, что одна сторона должна пойти на компромисс по этому вопросу. В настоящее время нет никаких указаний на подобный компромисс в ближайшем будущем.

Несмотря на стойкие различия между католической и православной церквями, некоторые ученые считают, что главная проблема, мешающая прогрессу, носит поведенческий, а не доктринальный характер.[54] Таким образом, Роберт Ф. Тафт, С.Дж. считает, что ответом на наши проблемы является экуменическое учение, которое ищет понимания, а не конфронтации.[55]

Примечания

  1. ^ Эфесский собор, канон 7: «Незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру как соперницу той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. Но те, кто осмелится составить иную веру, или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и клирики из духовенства; и если они миряне, они будут преданы анафеме ».
  2. ^ Unitatis redintegratio (Указ об экуменизме): «Но Владыка веков мудро и терпеливо следует плану благодати ради нас, грешников, которыми мы являемся. В последнее время более, чем когда-либо прежде, Он побуждал разделенных христиан сожалеть о своих поступках. разделений и стремления к единству. Повсюду большое количество людей почувствовали импульс этой благодати, и среди наших разделенных братьев день ото дня усиливается движение, взращиваемое благодатью Святого Духа, за восстановление единства между всеми Христиане. Это движение к единству называется "экуменическим" ... Термин "экуменическое движение" обозначает инициативы и мероприятия, запланированные и предпринятые в соответствии с различными потребностями Церкви и как открывающиеся возможности для содействия христианскому единству. : во-первых, все усилия, чтобы избежать выражений, суждений и действий, которые не отражают состояние наших разлученных братьев с правдой и справедливостью и тем самым затрудняют взаимоотношения с ними; затем «диалог» между компетентными экспертами из разных церквей и общин. На этих встречах, организованных в религиозном духе, каждый более подробно объясняет учение своего Причастия и ясно выявляет его отличительные особенности. В таком диалоге каждый получает более истинные знания и более справедливую оценку учения и религиозной жизни обоих Сообществ. Кроме того, подготовлен путь для сотрудничества между ними в выполнении обязанностей на благо человечества, которых требует всякая христианская совесть; и везде, где это разрешено, есть общая молитва. Наконец, всех побуждают проверить свою верность воле Христа для Церкви и, соответственно, энергично взяться за задачу обновления и реформы ».

Рекомендации

  1. ^ а б "Unitatis redintegratio (21 ноября 1964 г.)". www.vatican.va. Получено 2019-04-29.
  2. ^ «Отношения между католической церковью и православной церковью». www.apostolicpilgrimage.org. Получено 2019-04-29.
  3. ^ «Декларация, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Патриархом Варфоломеем I (29 июня 1995 г.)». www.ewtn.com. Получено 2019-04-29.
  4. ^ «Совместная католико-православная декларация (7 декабря 1965 г.)». w2.vatican.va. Получено 2019-04-29.
  5. ^ Клиневерк, Лоран (2008). Его разбитое тело: понимание и исцеление раскола между католической и восточно-православной церквями. Вашингтон: Издательство Консорциума Университета Евклида. п. 33.
  6. ^ а б Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предыстория раскола между Восточной и Западной церквями. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. стр.73.
  7. ^ Чедвик, Генри (2003). Восток и Запад: раскол в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора. Издательство Оксфордского университета.
  8. ^ Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь, 681-1071 гг.. Нью-Йорк: Издательство семинарии Святого Владимира. п. 271.
  9. ^ Дворник, Фрэнсис (1948). Фотийский раскол: история и легенда. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.4.
  10. ^ Фэйи, Майкл (июнь 1997 г.). "Рецензируемая работа: ЦЕРКОВНОЕ ЕДИНСТВО: СОЮЗ ИЛИ УНИАТИЗМ? КАТОЛИЧЕСКО-ПРАВОСЛАВНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ. Безмятежная серия лекций, № 13 Эрнста К. Саттнера, Брайана МакНила". Гарвардское украиноведение. 21: 240 - через JSTOR.
  11. ^ а б Cleenewerck. op. cit. п. 29.
  12. ^ Гиббон, Эдвард (1857). Упадок и падение Римской империи. Нью-Йорк: Харпер и братья. п. 571. Легаты Папы в 1054 году нашей эры положили на алтарь Святой Софии ужасную анафему ... и по этой ударе молнии мы можем датировать завершение раскола.
  13. ^ Южный, Ричард (1970). Западное общество и церковь в средние века. Хармондсворт. С. 67–69.
  14. ^ Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории. Том 1: Историческая экклезиология. Нью-Йорк: Международная издательская группа Continuum. п. 289. ISBN  978-0-8264-1630-8. [Раскол между Востоком и Западом] не следует понимать как произошедший во время взаимного отлучения от церкви [1054] ... [Скорее] только один фактор в гораздо более длинной и обширной истории, включающей культурные, политические и теологические факторы
  15. ^ Фан, Питер (2000). Дар церкви: учебник экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, О.С.Б.. Колледжвилл, Миннесота: литургическая пресса. п. 37. ISBN  978-0-8146-5931-1. Расхождение восточных и западных церквей, приведшее в конечном итоге к расколу Востока и Запада, было процессом на протяжении многих веков под влиянием множества политических, культурных и теологических факторов.
  16. ^ Cleenewerck. op. cit. п. 28.
  17. ^ Смит, Махлон (1978). И принятие хлеба: Керуларий и спор об азимах в 1054 году. Париж: Издания Beauchesne.
  18. ^ Эриксон, Джон (1970). «Квасные и пресные: некоторые богословские последствия раскола 1054 года». Святой Владимир Богословский Ежеквартальный. 14: 155–76.
  19. ^ Уэлен, Бретт (2007). «Переосмысление раскола 1054 года: власть, ересь и латинский обряд». Traditio. 62: 1–24. Дои:10.1017 / S0362152900000519.
  20. ^ Байер, Аксель (2004). Spaltung Der Christenheit: Das Sogenannte Morgenlandische Schisma Von 1054 (2-е изд.). Геттинген, Германия: Bohlau Verlag. п. 209. ISBN  3412142042.
  21. ^ Августин. Крещение против донатистов. I.II. гл. 16.
  22. ^ Эври, Джордж (1966). Непонимание между Востоком и Западом. Луисвилл, Кентукки: John Knox Press. С. 26–29.
  23. ^ Эйден, Николс (2010). Рим и восточные церкви (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. С. 151–153. ISBN  978-1-58617-282-4.
  24. ^ "Лионские соборы - orthodoxWiki". orthodoxwiki.org. Получено 2019-05-12.
  25. ^ Геанакоплос, Дено (1958). Император Михаил Палеолог и Запад, 1256-1282: Исследование византийских латинских отношений. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  26. ^ Николь, Дональд (21 марта 2016 г.). «Византийская реакция на Второй Лионский собор 1274 года». Исследования по истории церкви. 7: 113–146. Дои:10.1017 / S0424208400016491.
  27. ^ Гилл, Джозеф (2011). Совет Флоренции. Издательство Кембриджского университета. стр.302 –303.
  28. ^ Джилл. op. cit. п. 390.
  29. ^ Гриневич. Флорентийский союз. С. 167–184.
  30. ^ Мейендорф, Джон (2002). «Флорентийский совет: причины исторического провала»: 404. Анализируя дебаты во Флоренции, было бы справедливо отметить, что совет обсуждал некоторые проблемные вопросы, не достигнув какого-либо решения, в то время как другие вопросы он решал без надлежащего обсуждения. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  31. ^ Посуда, Каллистос (1972). Д. Бейкер (ред.). «Православные и католики в семнадцатом веке: раскол или интеркоммунион?». Исследования по истории церкви. 9: 259–276. Дои:10.1017 / S042420840000588X.
  32. ^ "Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев | Русская Православная Церковь" (на русском). Получено 2019-05-01.
  33. ^ Посуда. op. соч. 65.
  34. ^ «Униатский фактор в отношениях между Православной церковью и Ватиканом». Православие.RU. Получено 2019-05-01.
  35. ^ Анджели-Мурзаку, Инес (2009). Возвращение домой в Рим: василианские монахи из Гроттаферрата в Албании. Orientalia Christiana. п. 247.
  36. ^ Брокгауз, Ханна. Папа Франциск: католиков и православных объединяет экуменизм крови'". Католическое информационное агентство. Получено 2019-05-13.
  37. ^ «Ватикан II и экуменическое движение». www.usccb.org. Получено 2019-05-13.
  38. ^ «Православные не заинтересованы в воссоединении с Римом». Национальный католический репортер. 2017-06-01. Получено 2019-05-13.
  39. ^ Папа Павел VI (6 августа 1975 г.). Основная аудитория. Речь.
  40. ^ Хафф, Питер А. (2012). Голос Ватикана II: слова для нашей церкви сегодня. Лигуори.
  41. ^ Бордейану, Раду (2018). «Православные наблюдатели на Втором Ватиканском соборе и внутриправославная динамика». Богословские исследования. 79: 86–106. Дои:10.1177/0040563917744818.
  42. ^ "Католико-православная декларация". 2014-02-08. Архивировано из оригинал на 2014-02-08. Получено 2019-05-07.
  43. ^ К.Дж. Дюмон (1974). "La Levée des Anathèmes de 1054 (7 декабря 1965 г.) et sa Signification dans la Conjoncture Oecuménique Contemporaine", в A. Blane, ed., Экуменический мир православной цивилизации. Гаага и Париж. С. 193-214.
  44. ^ Николс. op. соч. п. 357.
  45. ^ Николс. там же. С. 357-358.
  46. ^ «Совместная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и Православной церковью». www.vatican.va. Получено 2019-05-07.
  47. ^ Джей Дайер (26.03.2019), Дебаты: классический теист против Джея Дайера о Паламе и Фоме Аквинском - Несотворенные энергии, получено 2019-05-12
  48. ^ Аквинский, Фома (2012). «Вопрос 28: Божественные отношения». Summa Theologica. Часть 1: Prima Pars. Милтон Кейнс: Authentic Media Limited. ISBN  978-1-78078-958-3.
  49. ^ Палама, Григорий. Триады. III. 2.8.
  50. ^ Смолкин, Виктория. «Почему многовековой религиозный спор о Православной церкви Украины имеет значение сегодня». Разговор. Получено 2019-05-07.
  51. ^ «Православные христиане поддерживают ключевую политику церкви | Pew Research Center». Pew Research. 2017-11-08. Получено 2019-05-08.
  52. ^ Папа Иоанн Павел II (25 мая 1995 г.). Ut Unum Sint. нет. 54. Проверено 9 июня 2019.
  53. ^ Шмеманн, Александр (1992). «Идея первенства в православной экклезиологии». в J. Meyendorff, ed., Первенство Петра: Очерки экклезиологии и ранней церкви. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. «Роковая ошибка универсальной экклезиологии [состоит в том, что она] отождествляет первенство с властью, превращая последнее из служения в церкви в власть над церковью».
  54. ^ Тафт, Роберт (2013). «Представления и реалии православно-католических отношений сегодня: размышления о прошлом, перспективы на будущее». в G. Demacopoulos и A. Papanikolaou, eds., Православные постройки Запада. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. п. 37.
  55. ^ Тафт. там же. п. 38.

Библиография

  • Николс, Эйден. Рим и восточные церкви. 2-е изд., Игнатиус Пресс, 2010.
  • Cleenewerck, Лоран. Его разбитое тело: понимание и исцеление раскола между Римско-католической и Восточной православной церквями. Издательство Консорциума Университета Евклида, 2008.
  • Борелли, Джон, и Джон Х. Эриксон, редактор. В поисках единства: православные и католики в диалоге: документы Совместной международной комиссии и официальные диалоги в США, 1965–1995. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии, 1996.
  • Крисавгис, Джон, редактор. Диалог любви: нарушая молчание веков. Издательство Фордхэмского университета, 2014.
  • Чедвик, Генри. Восток и Запад: раскол в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора. Издательство Оксфордского университета, 2003.