Разрушение Храма Гроба Господня - Destruction of the Church of the Holy Sepulchre

Девятая станция возле Храма Гроба Господня

В Разрушение Храма Гроба Господня относится к разрушению Храм Гроба Господня, церкви, синагоги, тора свитки и другие религиозные артефакты и здания внутри и вокруг Иерусалим, который был заказан 28 сентября 1009 г. Фатимидский халиф Аль-Хаким би-Амр Аллах, известный его критиками как "безумный халиф"[1] или же "Неро из ислам ".[2] Его сын, халиф Фатимидов Али аз-Захир, разрешила реконструкцию Храма Гроба Господня в 1027-8 гг. К 1048 году церковь была полностью перестроена.[3]

Схема храма Гроба Господня, показывающая традиционное место Голгофа и Могила Иисуса

Прелюдия к осквернению

В Пасхальный в 1008 году Аль-Хаким начал ужесточать контроль над религиозные свободы в Иерусалиме, запрещая Христиане от их ежегодного Вербное воскресенье шествие из Бетани.[4]

Разрушение Гроба Господня

29 сентября 1009 года Аль-Хаким приказал губернатору или Рамла призвал Яруха снести территорию вокруг Константин оригинальный Храм Гроба Господня. Ярук вместе со своим сыном Юсуфом, Аль-Хусейном ибн Захиром аль-Ваззаном и Абул-Фарависом Аль-Дайфом были среди тех, кто начал разрушать различные здания. Храм Гроба Господня был построен на месте Голгофа или же Голгофа куда Иисус христиане считали распятый, над каменной комнатой, которая Елена и Макарий идентифицировано как местонахождение воскрешение.[1] Разрушение было зарегистрировано Яхья ибн Саид из Антиохия кто это заметил «низвергнут до оснований» и гробница, высеченная в скале, была снесена в попытке "заставить все его следы исчезнуть". Все священные останки и святые мощи были "полностью уничтожен".[1] Утюг молотки были неэффективны против скального основания гробницы, поэтому они прибегли к сожжению ее на огне.[4]

Более широкое осквернение

Осквернение было совершено не только на христианских объектах в Иерусалиме и его окрестностях. В кампаниях 1011 и 1013–1014 годов Аль-Хаким продолжал свою кампанию разрушения против Еврейский синагоги и свитки Торы вместе с церквями повсюду Сирия. В отличие от других Фатимидов, Аль-Хаким начал преследования дхимми это длилось на протяжении всего его правления.[5] Христиан заставляли носить кресты, а евреев заставляли носить деревянные бруски на шее.[6] Он остановился только из страха перед ответными атаками на Мечети в христианских странах.[7]

Европейская реакция

Когда новости достигли Европа Христиане пришли в ужас; Папа Сергий IV отправил циркулярное письмо ко всем церквям, призывая к святая битва в Средний Восток, и высылка Мусульмане от Святая Земля.[8] О событиях позже вспомнят Папа Урбан II, в его проповедь крестового похода в Клермоне.[9] Хотя крестовые походы произошло почти через столетие после осквернения (и было вызвано различными другими сложными политическими интригами), оно все еще оставалось в общественном сознании как причина.[10] Так считали Вильгельм Тирский.[11]

Адемар де Шабанн писал о событиях, вызывая ассоциации между Аль-Хакимом (который основал Друзы веры и самопровозглашенный Махди[12]) и Антихрист обвиняя Евреи за то, что вдохновил его на осквернение Гроба Господня.[13] Родульфус Глабер также написал, около 1040 г., историю событий, обвиняя французских евреев из Орлеан, утверждая, что они отправили сообщение халифу через паломника, замаскированного под еврея. Сообщалось, что послание было спрятано внутри полого посоха, и оно призывало халифа разрушить гробницу, иначе христиане захватят его империю. Родульфус изображал Аль-Хакима легковерным и твердо возложил вину на евреев.[5] Это привело к вспышкам антисемитизм и насилие против евреев по всей Европе; король Роберт II Франции упорядоченный принудительные преобразования и Генрих II, император Священной Римской империи изгнал евреев из Майнц, осуждая Иудаизм в качестве ересь.[14]

Арабские летописцы

Аль-Каланиси и Аль-Джавизи предположил, что Аль-Хаким был рассержен предполагаемым чудо из Святой огонь, о которых сообщалось еще в 9 веке. Таки ад-Дин Ахмад ибн Али аль-Макризи предложил использовать черный старейшина и ртуть был использован, чтобы вызвать мошенническое чудо.[7] Бар Гебрей и Северас ибн Мукаффа сообщают о том, что христианский монах по имени Иоанн, разочаровавшийся в Иерусалимском Патриархе, сообщил халифу о мошенничестве, чтобы унизить его.[5] Северас отмечает, что Патриарх был арестован во время разрушения гробницы, и Адемар подтверждает, что он был убит.[5] Патриарх Иерусалимский, который был тайно казнен по этому делу, был назван соответствующим образом. Арсений, также Патриарх Александрийский и очевидно дядя Аль-Хакима.[15]

Мотивации

Мотивы осквернения Аль-Хакимом неясны и подтверждаются различными способами. Джон Дж. Сондерс заявляет, что его антихристианская политика была направлена ​​на то, чтобы смягчить недовольство, вызванное либеральным отношением его отца к немусульманам.[2] Были также подозрения, что христиане вступают в сговор с Бедуин племена, чтобы подорвать власть Фатимидов.[16] Возможно, это было связано с византийский атаки.[17] В Мастер эпохи, историк Пол. Э. Уокер пишет, что в популярном представлении той эпохи действия Аль-Хакима интерпретировались некоторыми мусульманами как «делать то, что Мусульманин лидер должен сделать "уничтожив доисламский культурное наследие как часть политики, рассматриваемой как «повелевать добром и запретить зло».[18] Вильгельм Тирский В сообщении утверждалось, что Аль-Хаким был рожден от матери-христианки и что он отказался от Иерусалима, чтобы развеять подозрения в христианской верности.[19] Некоторые отмечают, что смена религиозных пристрастий Аль-Хакима, наконец, положила начало новому Авраамическая религия (Друзы).[20] Другие источники просто утверждают, что он был психически нарушен.[21]

Рекомендации

  1. ^ а б c Джером Мерфи-О'Коннор (23 февраля 2012 г.). Ключи от Иерусалима: сборник сочинений. ОУП Оксфорд. С. 245–. ISBN  978-0-19-964202-1.
  2. ^ а б Джон Джозеф Сондерс (11 марта 2002 г.). История средневекового ислама. Рутледж. С. 109–. ISBN  978-1-134-93005-0.
  3. ^ Лев, Яаков (1991). Государство и общество в Фатимидском Египте. Нью-Йорк: E.J. Брилл. п. 40. ISBN  978-90-04-09344-7.
  4. ^ а б Денис Прингл (1993). Церкви Иерусалимского королевства крестоносцев: Том 3, Город Иерусалим: Корпус. Издательство Кембриджского университета. С. 11–. ISBN  978-0-521-39038-5.
  5. ^ а б c d Майкл Фрассетто (2007). Отношение христиан к евреям в средние века: сборник примеров. Тейлор и Фрэнсис. С. 26–. ISBN  978-0-415-97827-9.
  6. ^ Марина Рустов (3 октября 2014 г.). Ересь и политика сообщества: евреи фатимидского халифата. Издательство Корнельского университета. С. 219–. ISBN  978-0-8014-5529-2.
  7. ^ а б Найл Кристи (27 июня 2014 г.). Мусульмане и крестоносцы: христианские войны на Ближнем Востоке, 1095–1382, из исламских источников. Рутледж. С. 125–. ISBN  978-1-317-68279-0.
  8. ^ Ирвен М. Резник (1 июня 2012 г.). Знаки отличия: христианское восприятие евреев в период высокого средневековья. CUA Press. С. 135–. ISBN  978-0-8132-1969-1.
  9. ^ Майкл Бретт (2001). Возвышение Фатимидов: мир Средиземноморья и Ближнего Востока в четвертом веке хиджры, десятый век нашей эры. БРИЛЛ. п. 1. ISBN  90-04-11741-5.
  10. ^ Хелен Дж. Николсон (1 января 2004 г.). Крестовые походы. Издательская группа «Гринвуд». стр.5 –. ISBN  978-0-313-32685-1.
  11. ^ Вильгельм Тирский, История деяний, совершенных за морем, пер. E.A. Бэбкок и А.С.Крей. п. 65, Columbia University Press, 1943.
  12. ^ Клинтон Беннетт (10 июня 2008 г.). Понимание христианско-мусульманских отношений: прошлое и настоящее. A&C Black. С. 104–. ISBN  978-0-8264-8782-7.
  13. ^ Каролин Кинан; Майкл А. Райан (9 апреля 2009 г.). Конец дней: Очерки апокалипсиса от древности до современности. Макфарланд. С. 61–. ISBN  978-0-7864-5359-7.
  14. ^ Джеймс Палмер (20 ноября 2014 г.). Апокалипсис в раннем средневековье. Издательство Кембриджского университета. С. 219–. ISBN  978-1-107-08544-2.
  15. ^ | title = Arsenios (1000–1010) | publisher = Официальный веб-сайт Греческого Православного Патриархата Александрии и всей Африки | accessdate = 07.02.2011
  16. ^ Хуан Эдуардо Кампо (1 января 2009 г.). Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы. стр. 394–. ISBN  978-1-4381-2696-8.
  17. ^ Реставрация Иерусалима и Купола Скалы и их политическое значение, 1537-1928 гг., Беатрис Сен-Лоран и Андраш Ридлмайер, Мукарнас, Vol. 10. Очерки в честь Олега Грабаря (1993), с. 76-84, BRILL
  18. ^ Пол Э. Уокер (15 декабря 2007 г.). Мастер эпохи: لمصابیح في إثبات الإمامة. И. Б. Таурис. С. 7–. ISBN  978-1-84511-604-0.
  19. ^ Делия Кортезе; Симонетта Кальдерини (2006). Женщины и фатимиды в мире ислама. Издательство Эдинбургского университета. С. 52–. ISBN  978-0-7486-1733-3.
  20. ^ Справочник Маршалла Кавендиша (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. С. 101–. ISBN  978-0-7614-7929-1.
  21. ^ Кэролайн Уильямс (1 января 2008 г.). Исламские памятники в Каире: Практическое руководство. Американский университет в Каирской прессе. С. 3–. ISBN  978-977-416-205-3.