Спектр вины – стыда – страха культур - Guilt–shame–fear spectrum of cultures

В культурная антропология, различие между общество вины или же культура вины, позор общества или же культура стыда и культура позора и чести, а общество страха или же культура страха, использовался для классификации различных культур.[1] Различия могут относиться к тому, как регулируется поведение с учетом государственных законов, правил ведения бизнеса или социального этикета. Эта классификация была особенно применена к так называемым "аполлонический "общества, сортируя их в соответствии с эмоциями, которые они используют для управления людьми (особенно детьми), и поддерживая общественный строй, склоняя их к нормальному послушанию и соответствию.[2]

  • В общество вины, контроль поддерживается за счет создания и постоянного усиления чувства чувство вины (и ожидание наказание сейчас или в загробная жизнь ) за определенные виды осужденного поведения. Мировоззрение вины фокусируется на законе и наказании. Человек, принадлежащий к этому типу культуры, может спросить: «Справедливо или несправедливо мое поведение?»[нужна цитата ] Этот тип культуры также делает упор на индивидуальном совесть.[3]
  • В обществе стыда средством контроля является привитие из стыд и дополнительная угроза остракизм. Мировоззрение стыда и чести стремится к «равновесию чести» и может привести к динамика мести.[нужна цитата ] Человек с такой культурой может спросить: «Будет ли мне стыдно, если я сделаю Х?» или "Как люди будут смотреть на меня, если я сделаю Y?" Культура стыда обычно основана на концепциях гордость и честь,[4] а внешность - вот что важно.
  • В обществе страха контроль сохраняется за страх возмездия. Мировоззрение страха сосредоточено на физическом превосходстве. Человек в этой культуре может спросить: «Обидит ли меня кто-нибудь, если я это сделаю?»[нужна цитата ]

Терминология была популяризирована Рут Бенедикт в Хризантема и меч, который описал американская культура как «культура вины» и японская культура как «культура стыда».[5][6]

Общества вины

В обществе вины основной метод социальный контроль это привитие чувств чувство вины за поведение, которое человек считает нежелательным. Характерной чертой общества вины является предоставление санкционированных освобождений от вины за определенное поведение, будь то до или после факта. В таких случаях авторитетные фигуры имеют возможность получить власть, денежные и / или другие преимущества и т. Д., Манипулируя условиями вины и прощением вины.

Пол Хиберт характеризует общество вины следующим образом:

Вина - это чувство, которое возникает, когда мы нарушаем абсолютные стандарты мораль внутри нас, когда мы нарушаем нашу совесть. Человек может страдать от вины, хотя никто другой не знает о его или ее проступке; это чувство вины облегчается признанием в проступке и возмещением ущерба. Культура истинного чувства вины полагается на внутреннее осознание греха как средство обеспечения хорошего поведения, а не на внешние санкции, как это делают культуры стыда. Культура вины подчеркивает наказание и прощение как способы восстановления морального порядка; В культурах стыда подчеркивается самоотречение и смирение как способы восстановления общественного порядка. (Хиберт 1985, 213)

Географическое распределение

Китай

В Китае широко распространено понятие стыда.[6][7] из-за Конфуцианский учения. В Аналекты, Конфуций цитируется так:

Вводите людей административными запретами и ставьте их на место с помощью уголовного закона, и они будут избегать наказаний, но без чувства стыда. Ведите их с совершенством и ставьте их на место с помощью ролей и ритуальных практик, и в дополнение к развитию чувства стыда они будут гармонично управлять собой.[8]

Япония

Первая книга, убедительно объясняющая работу японского общества для западного читателя, была Хризантема и меч к Рут Бенедикт. Эта книга была написана в далеко не идеальных условиях, поскольку она была написана в первые годы Вторая Мировая Война в попытке понять людей, которые стали таким сильным противником Запада. В условиях войны сделать было невозможно. полевые исследования в Японии.

Не имея возможности учиться в Японии, Бенедикт полагался на газетные вырезки, истории, литературу, фильмы и интервью Американцы японского происхождения. Ее исследования привели к выводам о японской культуре и обществе, которые до сих пор широко критикуются как в Америке, так и в Японии.[9]

Цыганский

К Рома, хотя живут как местные меньшинства в основном Христианин стран, концепция Ладжав ("стыд") важен, тогда как понятие Безакс («грех») не имеет такого значения.[10]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дэвид Дж. Хессельгрейв, Межкультурное консультирование: введение в теорию и практику для христиан, Wipf and Stock Publishers, 2002, стр. 212.
  2. ^ Сильвер, Алан Евреи, мифы и история: критическое исследование современной еврейской веры стр.161
  3. ^ Де Менте, Бойе Лафайет (1996) Для этого есть слово в Мексике стр.79-80
  4. ^ Ллойд-Джонс, Хью (1983) Правосудие Зевса
  5. ^ Эзра Фогель, Предисловие, Хризантема и меч (Бостон: Houghton Mifflin 1989)
  6. ^ а б Инь и Вонг. «Культурные модели стыда и вины». Культурное влияние.
  7. ^ Бедфорд, Олвен (2004). «Источник: Journal Citation Reports®, 2014 г. (Thomson Reuters, 2015). Индивидуальный опыт вины и стыда в китайской культуре». Культура и Психология. 10 (1): 29–52. Дои:10.1177 / 1354067X04040929. S2CID  143436969.
  8. ^ Конфуций, Аналекты
  9. ^ Кент, Полин (июнь 1999). «Японское восприятие хризантемы и меча». Диалектическая антропология. 24 (2): 181–192. Дои:10.1023 / а: 1007082930663. S2CID  140977522.
  10. ^ Делия Григоре, Rromanipen-ul (rromani dharma) şi mistica familiei "Рроманипен (Рромани Дхарма) и семейные мистики" (2001, Salvaţi copiii, Бухарест)

Источники

  • Хиберт, Пол Г., Антропологические открытия для миссионеров, Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1985.

дальнейшее чтение

  • Бенедикт, Рут (1946). Хризантема и меч.
  • Хиберт, Пол Г. (1985). Антропологические открытия для миссионеров. Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера.
  • Шеннон, Кристофер (1995). "Мир, безопасный для различий: Рут Бенедикт Хризантема и меч". American Quarterly. 47 (4): 659–680. Дои:10.2307/2713370. JSTOR  2713370.