Медитативная поэзия - Meditative poetry
Эта статья может требовать уборка встретиться с Википедией стандарты качества. Конкретная проблема: требуется лучший метод цитирования и источники, очистить формат по MOS (т. е. разделы)Июль 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
Медитативная поэзия сочетает в себе религиозную практику медитация с стих. Это происходит во многих культурах, особенно в азиатских, европейских и индуистских культурах. Особенно Буддист и Индуистский авторы разработали обширные теории и фазовые модели медитации (Bevis 1988; 73-88).
В христианство, медитация стала основным религиозный практика во время Средний возраст, тесно связанная с жизнью в монастыри. Определения различаются, но были разные попытки отличить медитацию от созерцание. В то время как медитация сосредотачивает ум на тексте, желательно из Библия созерцание возьмет конкретный предмет, например свечу, чтобы сконцентрировать мысли ума. И созерцание, и медитация имели одну и ту же цель - поиск единства с Богом.
Вовремя Протестантская реформация и Контрреформация, Иезуиты любят Игнатий Лойола формализовал процесс медитации как направление памяти, понимания и воли. Его метод медитации разделился на три основных части: А) молитва и композиция места; Б) экспертиза баллов (анализ ); коллоквиумы (диалог с Богом как кульминация) (Martz 1962, 27-32). Иезуиты принес эту практику в Англию (Daly 1978: 72). Кальвинист и другие протестанты адаптировали медитацию к изучению Библии.
Пуританин медитация подчеркивала самоанализ, применяя библейские стихи к современной повседневной жизни. В 1628 г. Томас Тейлор написал пуританский справочник «Медитация от тварей», рекомендующий включать в него образы из чувственного мира (метафорический образ Божьей славы). В колониальном Новая Англия, Томас Хукер В «Приготовлении души ко Христу» (1632 г.) медитация определяется следующим образом: «Это постоянное упражнение для двух целей: во-первых, дальнейшее исследование истины и, во-вторых, затронуть этим сердце».
В 1648 г. «Краткий катехизис Вестминстерского собрания» сделал медитацию обязанностью пуритан, а в 1649/50 г. Ричард Бакстер «Вечный покой святых» стал стандартным пуританским текстом, по сути предписывающим медитацию. Подобно Тейлору и Хукеру, Бакстер признавал использование чувств; то есть он включил созерцание в медитацию, основанную на фигуральных соответствиях с Библией. Включив созерцание в медитацию, пуритане заложили основу для богатой традиции стихотворной медитации в США с колониальных времен до XXI века (Daly 1978, 74-76, 79-81; Martz 1962).
Вскоре пуританские министры любят Эдвард Тейлор начал писать медитации в стихах, основываясь на строках из Библии и на чувственном восприятии, как аллегорический величайшей славы Бога. Энн Брэдстрит предоставил первые опубликованные медитации, основанные исключительно на чувствах, воспевающих красоту природы как творение Бога. С использованием аналогия природы как второй книги Бога, поэтические размышления постепенно секуляризировались, заменяя старую аллегорическую технику более символический чтение природы и утверждение самостоятельной личности (Pearce 1961, 42-57).
Ральф Уолдо Эмерсон Очерк «Природа» (1836 г.) освободил медитацию от ее богословских основ и от ее опоры на Библию. Он побуждал поэтов рассматривать природу как кладезь символов, которые они могли бы использовать, просто полагаясь на свои воображение. Уолт Уитмен и Эмили Дикинсон развил медитацию в этом направлении и проложил путь модернистским и постмодернистским практикам в поэзии (Lawson 1994).
Метод трех основных шагов (композиция места, проверка точек, разговоры) сохранился до двадцатого века во многих стихотворениях, как и религиозная практика медитации на стихи. Ведущие поэты-модернисты любят Т. С. Элиот и Уоллес Стивенс начал фрагментировать процесс, объединяя мысли и чувственные восприятия в своего рода духовный дневник (Parini 1993,12). Постмодернистские поэты любят Джон Эшбери деконструировать созерцательный аспект, ссылка стихотворения объекту вне себя, растворяя повествование или же эпизодический структуры духовного дневника в иронической и открытой ассоциации (Bevis 1988: 280-90), тем самым превращая само стихотворение в объект, который читатель может использовать для созерцания или медитации.
Медитативную поэзию часто соотносили с Расслабление через поэзию, который просто использует поэзию для расслабления или снятия стресса, когда кто-то в этом нуждается. Это также можно увидеть на сеансах групповой визуализации, когда оратор пытается заставить аудиторию полностью забыть о своем стрессе, используя спокойные и расслабляющие стихи.
Библиография
- Бевис, Уильям В. «Разум зимы. Уоллес Стивенс, медитация и литература». Питтсбург: Университет Питтсбурга, 1988.
- Дейли, Роберт. «Алтарь Бога. Мир и плоть в пуританской поэзии». Беркли, Лос-Анджелес, Лондон: Калифорнийский университет Press, 1978.
- Марц, Луи. «Поэзия медитации. Исследование английской религиозной литературы семнадцатого века». 1954. Преподобный Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1962.
- Ларсон, Лаура Луиза. «Традиция медитативной поэзии в Америке» (1 января 1994 г.). Коллекция ETD для Университета Коннектикута. Бумага AAI9525676. http://digitalcommons.uconn.edu/dissertations/AAI9525676
- Парини, редактор Джея, «Колумбийская история американской поэзии». Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1993.
- Пирс, Рой Харви. «Преемственность американской поэзии». Принстон: Издательство Принстонского университета, 1961.