Музыка в движении против апартеида - Music in the movement against apartheid

Южноафриканский певец Мириам Макеба популяризировал ряд песен, протестующих против апартеида.
Часть серия на
Апартеид
  • Категория Категория

В апартеид режим в Южная Африка началась в 1948 году и продолжалась до 1994 года. Она включала систему институционализированных расовая сегрегация и белое превосходство, и передал всю политическую власть в руки белое меньшинство.[1][2][3] Оппозиция апартеиду проявлялась по-разному, включая бойкоты, ненасильственные протесты и вооруженное сопротивление.[4] Музыка играла большую роль в движение против апартеида внутри Южной Африки, а также в международной оппозиции апартеиду.[5][6] Воздействие песен, выступающих против апартеида, включало повышение осведомленности, создание поддержки движения против апартеида, построение единства внутри этого движения и «представление альтернативного видения культуры в будущей демократической Южной Африке».[7]

Лирическое содержание и тон этой музыки отражали атмосферу, в которой она была написана. Музыка протеста 1950-х годов, вскоре после начала апартеида, прямо обращалась к недовольству людей по поводу принимать законы и принудительное переселение. После Резня в Шарпевиле в 1960 году и после ареста или ссылки ряда лидеров песни стали более мрачными, в то время как усиление цензуры вынудило их использовать тонкие и скрытые значения.[8] Песни и исполнение также позволили людям обойти более строгие ограничения на другие формы самовыражения.[6] В то же время песни сыграли роль в более воинственном сопротивлении, которое началось в 1960-х годах. В Соуэто восстание в 1976 году привело к возрождению с такими песнями, как "Соуэто Блюз "поощрение более прямого вызова правительству апартеида. Эта тенденция усилилась в 1980-х годах, когда смешанные в расовом отношении группы протестировали законы апартеида, прежде чем они были распущены с освобождением Нельсон Мандела в 1990 году и возможное восстановление правления большинства в 1994 году.[8] На протяжении своей истории музыка против апартеида в Южной Африке подвергалась значительной цензуре со стороны правительства, как напрямую, так и через Южноафриканская радиовещательная корпорация; Кроме того, выступающие против правительства музыканты столкнулись с угрозами, преследованием и арестами.

Музыканты из других стран также участвовали в сопротивлении апартеиду, издавая музыку, критикующую правительство Южной Африки, и участвуя в культурном бойкоте Южной Африки с 1980 года. Примеры включены »Бико " к Питер Габриэль, "Солнечный город " к Художники объединились против апартеида и концерт в честь 70-летия Нельсона Манделы. Выдающиеся южноафриканские музыканты, такие как Мириам Макеба и Хью Масекела, вынужденный в изгнании, также выпустил музыку, критикующую апартеид, и эта музыка оказала значительное влияние на западную популярную культуру, способствуя «моральному возмущению» апартеидом.[9] Ученые заявили, что музыка против апартеида в Южной Африке, хотя ей уделялось меньше внимания во всем мире, сыграла не менее важную роль в оказании давления на правительство Южной Африки.

Предпосылки и происхождение

Дальнейшая информация: Апартеид

Расовая сегрегация в Южной Африке началась с прибытия голландских колонистов в Южную Африку в 1652 году и продолжалась в течение столетий британского правления после этого.[4][10] Расовое разделение значительно усилилось после того, как британцы взяли полный контроль над Южной Африкой в ​​конце 19 века и в начале 1900-х годов приняли ряд законов, разделяющих расовые группы.[4] 1923 год Закон о коренных жителях (городские районы) вынудили черных южноафриканцев покидать города, если они не были там, чтобы работать на белых, и исключили их из любой роли в правительстве.[4] Система апартеид был реализован Африканер Национальная партия (НП) после того, как они были избраны к власти в 1948 году, и оставалась на месте в течение 46 лет. В белое меньшинство обладал всей политической властью в это время.[1][4][11] «Апартеид» означал «обособленность» в африкаанс язык, и включал жестокую систему расовая сегрегация.[4][10] Чернокожие южноафриканцы были вынуждены жить в бедных поселках и не получали элементарных права человека,[4] основанный на идее, что Южная Африка принадлежала белым людям.[11] Видной фигурой в реализации законов апартеида был Хендрик Фервурд, который был первым министром по делам коренных народов, а затем премьер-министром в правительстве НП.[4][10]

Эта система вызвала значительное сопротивление как внутри, так и за пределами Южной Африки. Оппозиция за пределами страны часто принимала форму бойкотов Южной Африки.[4] Внутри страны сопротивление варьировалось от слабо организованных групп до сплоченных, от ненасильственных протестов до вооруженного сопротивления со стороны Африканский национальный конгресс.[4] На протяжении всего этого процесса музыка играла большую роль в сопротивлении.[4][6] Музыка использовалась в Южной Африке в знак протеста против расовой сегрегации до начала апартеида в 1948 году. АНК был основан в 1912 году и будет начинать и заканчивать свои собрания своим гимном "Нкоси Сикелель иАфрика ", ранний образец музыки в борьбе с расовой сегрегацией.[4] Другой такой пример - "iLand Act" автора Р. Т. Калуза, который протестовал Закон о Родине, а также был принят в качестве гимна АНК.[12] Комментатор Микела Вершбоу написала, что музыка движения против апартеида и расовой сегрегации «отражала [] увеличивающийся разрыв» между различными расовыми группами, а также была попыткой «общаться через него».[4] Музыка в Южной Африке начала иметь явно политический подтекст в 1930-х годах, когда музыканты пытались включить африканские элементы в свои записи и выступления, чтобы делать политические заявления.[13] В 1940-х годах артисты начали использовать музыку для критики государства, но не в ответ на расовую сегрегацию, а в ответ на преследование художников. Артисты не считали свою музыку напрямую политической: Мириам Макеба сказал бы: «Люди говорят, что я пою о политике, но то, что я пою, - это не политика, это правда».[14]

Южноафриканская музыка

Дороти Масука
Певица Дороти Масука (на фото в 2015 году), написавшего «д-р Малан Уномтето Онзима» (Правительство д-ра Малана сурово)

1950-е: законы о принятии и переселение

По мере того как в 1950-е годы правительство апартеида укреплялось,[15] музыканты пришли к выводу, что их музыка носит более политический характер, отчасти во главе с кампанией Африканского национального конгресса по усилению своей поддержки.[13] Активист АНК и профсоюзный деятель Vuyisile Mini был одним из пионеров использования музыки для протеста против апартеида. Он написал "Ndodemnyama we Verwoerd" ("Осторожно, Verwoerd") в Коса. Поэт Джереми Кронин заявили, что Mini был воплощением той силы, которую песни заложили в движение защиты.[4][6] Мини был арестован в 1963 году за «политические преступления» и приговорен к смертной казни; сокамерники описали его как поющего «Ндодемняма», когда он шел к виселице. Песня приобрела непреходящую популярность, ее пели еще долго после того, как правительство апартеида рухнуло такими артистами, как Макеба и Африка Бамбаатаа.[4][6] Песни протеста стали в целом более популярными в 1950-х годах, когда ряд музыкантов начали открыто выступать против апартеида. "Доктор Малан Уномтето Онзима" (Правительство доктора Малана сурово) Дороти Масука стали широко известны, как и ряд песен других композиторов-женщин, написанных в рамках кампании против проездные,[16] который требовал от чернокожих граждан всегда иметь при себе документ, подтверждающий их расовую и племенную принадлежность.[17]

В 1954 г. правительство НП приняло Закон о переселении банту, который вместе с 1950 г. Закон о групповых территориях, насильственно перемещенный миллионы южноафриканцев живут в поселках в зонах расовой сегрегации.[4] Это было частью плана по разделению страны на ряд более мелких регионов, в том числе крошечные, бедные. бантустан где должны были жить черные люди.[10] В 1955 г. поселок г. Софиятаун был разрушен, и его 60 000 жителей переселились, многие в поселение, известное как Meadowlands.[4] До переезда Софиятаун был центром африканской джазовой музыки.[18] Этот шаг послужил вдохновением для написания песни "Meadowlands ", к Удар Вилакези. Как и многие другие песни того времени, ее популяризировала Мириам Макеба как внутри страны, так и за ее пределами.[4] В песне Макебы "Sophiatown is Gone" также упоминается о переезде из Софиятауна, как и в "Bye Bye Sophiatown" группы Сестры Солнечной Долины.[19] В этот период также часто использовалась музыка, не имеющая прямого отношения к движению: Коммунистическая партия Южной Африки использовал такую ​​музыку для своих танцев по сбору средств, а песня «Удумо Лвамафойса» («Сильные полицейские силы») была исполнена наблюдателями, чтобы предупредить о присутствии полиции и рейдах с алкоголем.[19]

1960-е: резня в Шарпевиле и воинственность

Картина, изображающая резню в Шарпевиле в марте 1960 года.

В Резня в Шарпевиле произошло 21 марта 1960 года, и после этого апартеид усилился, а политическое инакомыслие подавилось. АНК и Панафриканская конференция были запрещены, а 169 черных лидеров были осуждены за государственную измену. Ряд музыкантов, в том числе Макеба, Хью Масекела, Абдулла Ибрагим, Джонас Гвангва, Крис МакГрегор, и Киппи Мукетси ушел в ссылку.[19][20] Некоторые, такие как Макеба и Масекела, начали использовать свою музыку, чтобы привлечь внимание к апартеиду.[21] Оставшиеся музыканты столкнулись с ограничениями в своей деятельности. В новых поселках, куда переселились чернокожие, не хватало условий для отдыха, и большие скопления людей были запрещены. Южноафриканская радиовещательная корпорация ужесточила правила вещания, не допустив выхода в эфир "подрывной" музыки. Запись Масуки об убийстве Патрис Лумумба привел к налету на ее студию и объявлению ее в розыск, что лишило ее возможности жить в Южной Африке в течение следующих 30 лет.[22]

Новые городки, в которые переселились чернокожие, несмотря на их «унылый» характер, также вдохновляли политически заряженную музыку, и эта тенденция продолжалась и в 1970-е годы. "В Соуэто " к Минералы был описан как «заразительный праздник места» и способности его жителей построить там сообщество.[23] Яхал Инхомо («Рев быка», 1968) Уинстона «Манкунку» Нгози был джазовым гимном, который также выражал политическую энергию того периода. Театрализованные представления с музыкой также были характерной чертой поселков, часто избегая цензуры.[23] Культурная изоляция, навязанная апартеидом, привела к тому, что художники в Южной Африке создали местные адаптации популярных жанров, включая рок, соул и джаз.[23]

По мере того как правительство становилось все более жестким в ответ на растущие протесты, сопротивление сместилось с совершенно ненасильственного на вооруженные действия.[4] Нельсон Мандела и другие лидеры АНК основали uMkhonto we Sizwe (МК), боевое крыло АНК, начавшее диверсионную кампанию. В этот период музыку часто называли «оружием борьбы».[4] Среди членов МК в тренировочных лагерях очень популярной стала песня под названием «Sobashiy'abazali» («Мы оставим наших родителей»), взывающая к боли, вызванной выходом из дома.[4] В Toyi-toyi пение также стало популярным в этот период и часто использовалось для создания чувства власти среди больших групп для запугивания правительственных войск.[4]

1970-е: культурные группы АНК и восстание в Соуэто

Человек, сидящий за пианино
Джазовый пианист Абдулла Ибрагим (на фото в 2011 году) сочинил "Манненберг ", инструментальная пьеса, в которой затрагиваются темы свободы и культурной самобытности.

В начале 1970-х годов АНК верил, что его основной деятельностью является политическая организация, а любая культурная деятельность является вторичной по отношению к ней. Это убеждение начало меняться с установлением Культурный ансамбль Майибуе в 1975 году, а Культурный ансамбль Амандла позже в 1970-х.[24] Mayibuye была создана в результате того, что все большее число активистов АНК утверждали, что культурные мероприятия должны стать частью их работы и могут использоваться для повышения осведомленности об апартеиде, заручиться поддержкой и стимулировать политические изменения. Группа создана активистами АНК. Барри Файнберг и Ронни Касрилс, который назвал его в честь слогана Mayibuye iAfrika (Пусть Африка вернется).[25] Группа состояла из нескольких южноафриканских исполнителей и использовала смесь песен, стихов и рассказов в своем исполнении, в которых описывалась жизнь при правительстве апартеида и их борьба с ним. Песни часто исполнялись в трех- или четырехчастном исполнении. гармония.[25] Группа выступала более 200 раз по всей Европе и считалась культурным подразделением АНК. Группа испытала личные и организационные трудности и распалась в 1980 году.[25]

В 1976 году правительство Южной Африки решило ввести использование африкаанс в качестве средства обучения во всех школах вместо английского. В ответ старшеклассники начали серию протестов, получивших название Соуэто восстание.[10] Приняли участие 15 000–20 000 студентов; полиция, застигнувшая врасплох, открыла огонь по протестующим детям.[26][27] По оценкам, 700 человек погибли и более тысячи получили ранения.[27] Убийства спровоцировали несколько месяцев беспорядков в поселках Соуэто, и протесты стали важным моментом для движения против апартеида.[10] Хью Масекела написал Соуэто Блюз в ответ на бойню, и песня была исполнена Мириам Макеба, став стандартной частью живых выступлений Макебы на многие годы.[28] "Soweto Blues" была одной из многих меланхоличных песен, сочиненных Масекелой в этот период, в которых он выразил свою поддержку борьбе против апартеида, наряду с "Been Gone Far Too Long", "Mama" и "The Coal Train".[29] Песни, написанные после восстания в Соуэто, носили в основном политический характер, но использовали скрытый смысл, чтобы избежать подавления, особенно по мере того, как движение против апартеида набирало силу.[30] Песня группы Юлука использовал метафору борьбы быков, чтобы предположить падение апартеида. Многие песни этого периода стали настолько широко известными, что их тексты часто изменялись и адаптировались в зависимости от обстоятельств, что делало их авторство коллективным.[30] Пианист Абдулла Ибрагим использовал чисто музыкальные приемы для передачи подрывных сообщений, включая мелодии из песен свободы в свои импровизации. Ибрагим также составил "Манненберг ", названный" самым мощным гимном борьбы 80-х ", в котором не было текста, но он основывался на ряде аспектов черной южноафриканской культуры, включая церковную музыку, джаз и т. д. мараби, и блюз, чтобы создать произведение, передающее чувство свободы и культурной самобытности.[30]

Значение, которое движение против апартеида среди южноафриканских изгнанников возросло в конце 1970-х годов, отчасти благодаря деятельности Майибуйе. Культурный ансамбль Амандла объединил активистов боевиков АНК, живших в Анголе и в других местах в этот период, под влиянием Майибуйе, а также Всемирный черный фестиваль искусства и культуры который проводился в Нигерии в 1977 году.[31] Как и в случае с Mayibuye, группа пыталась использовать свои выступления, чтобы повысить осведомленность и заручиться поддержкой АНК; однако они полагались в основном на новый материал, составленный их собственными участниками, например Джонас Гвангва. Популярные песни в исполнении группы были отобраны или адаптированы к милитаристскому и быстрому тону и темпу; в то же время тон выступления группы был более утвердительным, менее антагонистическим и саркастическим, чем у Mayibuye.[24] Члены часто изо всех сил пытались найти баланс между своими обязательствами перед ансамблем и своей военной деятельностью, которая часто рассматривалась как их основная работа; некоторые, такие как Номкоси Мини, дочь Вуйисиле Мини, были убиты в ходе военных действий, когда выступали с Амандлой.[31] На таких артистов также оказывалось давление, чтобы они использовали свои выступления исключительно на службе политического движения без денежного вознаграждения.[23] Амандла тщательно создавала музыкальные и театральные представления с гораздо большим ансамблем, чем Mayibuye, в который входил джазовый оркестр.[31] Влияние этих групп продлится и после 1970-х годов: конференция «Культура и сопротивление» прошла в Ботсване в 1982 году, а АНК учредил «Департамент искусства и культуры» в 1985 году.[31]

1980-е: прямое противостояние

Хью Масекела
Музыкант Хью Масекела, который написал очень популярную "Верни его домой" после получения письма от Нельсон Мандела

В 1980-е годы участились протесты против апартеида со стороны черных организаций, таких как Объединенный демократический фронт.[1] Музыка протеста снова стала прямой критикой государства; примеры включали "Longile Tabalaza" Роджер Люси, который напал на тайную полицию через тексты песен о молодом человеке, который был арестован полицией и умер в заключении.[30] Протестующие в 1980-х годах вышли на улицы с намерением сделать страну «неуправляемой», и музыка отразила эту новую воинственность. Крупные протесты произошли после инаугурации «трехкамерного» парламента (в котором были отдельные представительства для индейцев, цветных людей и белых южноафриканцев, но не для черных южноафриканцев) в 1984 году, а в 1985 году правительство объявило чрезвычайная ситуация. Музыка стала более радикальной и актуальной по мере того, как протесты росли по размеру и количеству, теперь они часто призывали и восхваляли партизанские движения, набравшие обороты после восстания в Соуэто.[32] Песня «Шона Маланга» (День Шейлы), изначально посвященная домашним работникам, была адаптирована для обозначения партизанского движения. Тойи-тойи снова использовали в столкновениях с правительственными войсками.[32]

Правительство, в котором преобладали африканеры, стремилось противодействовать им с помощью все более частых чрезвычайных ситуаций. В этот период лишь несколько африканеров высказывались против апартеида.[1] В Voëlvry движение среди африканеров началось в 1980-х годах в ответ с открытием Мобильная студия звукозаписи Shifty.[33] Воэльври стремился выразить оппозицию апартеиду в африкаанс.[33] Целью музыкантов Voëlvry было убедить африканерскую молодежь в изменениях, которые должна была претерпеть их культура для достижения расового равенства.[33] Видными участниками этого феномена был Ральф Раби под сценическим псевдонимом Йоханнес Керкоррель, Андре дю Туа, и Бернольдус Ниманд.[33] Расово интегрированные группы, играющие различные виды фьюжн, стали более распространенными по мере развития 1980-х; их аудитория была разных рас, что само по себе было подрывным актом, поскольку расовая сегрегация все еще была закреплена в законе.[34] Смешанная в расовом отношении Юлука во главе с Джонни Клегг, оставался популярным в 1970-х и начале 1980-х годов.[35] Правительство пыталось использовать эту популярность, спонсируя многоязычную песню под названием «Вместе мы построим светлое будущее», но выпуск в период больших политических волнений вызвал еще больший гнев в правительстве, и протесты вынудили песню стать быть отозвано до коммерческой продажи.[34]

Певица Ивонн Чака Чака (на фото в 2012 году) был среди многих музыкантов, представленных в "песне мира", выпущенной в честь выхода Нельсона Манделы в 1990 году.

Среди самых популярных песен против апартеида в Южной Африке была "Верни его домой (Нельсон Мандела) "Хью Масекела.[21] Нельсон Мандела был большим поклонником музыки Масекелы и в день рождения Масекелы в 1985 году тайно переправил ему письмо, в котором выражал свои добрые пожелания. Масекела был вдохновлен написать в ответ «Верни его домой».[36] Сэм Радитлхало пишет, что получение письма Манделы и написание книги «Верни его домой» отметили, что Масекела был заклеймен как активист, выступающий против апартеида.[37] Мандела также упоминался в "Черный президент " к Бренда Фасси; Эта песня, написанная в 1988 году, прямо ссылается на возможное президентство Манделы.[38] Мандела был освобожден в 1990 году и отправился в турне по Северной Америке с Винни. В Бостон, он танцевал, когда после его выступления играла "Верни его домой".[39] Освобождение Манделы вызвало появление ряда праздничных песен. В их числе «песня мира», написанная Chicco Twala, и с участием ряда художников, в том числе Масекела, Фасси и Ивонн Чака Чака. Выручка от этого произведения пошла в фонд «Жертвы насилия». Правление большинства было восстановлено в Южной Африке в 1994 году, положив конец периоду апартеида.[40][6]

За пределами ЮАР

Черно-белая фотография Габриэля, поющего на концерте
Питер Габриэль (на фото в 1978 году) написал "Biko", самую известную из песен, вдохновленных смертью Стив Бико под стражей в полиции.
Автобус в Лондоне, Великобритания, с надписью «Бойкот апартеида», 1989 год.

Музыканты из других стран также участвовали в сопротивлении апартеиду. Несколько музыкантов из Европы и Северной Америки отказались выступать в Южной Африке во время режима апартеида: Битлз, Катящиеся камни, а Братья Уокеры.[21] После Резня в Шарпевиле в 1960 г. Союз музыкантов в Великобритании объявили бойкот правительству.[21] Первым южноафриканским активистом, получившим широкое внимание за пределами Южной Африки, был Стив Бико когда он умер в полицейском участке в 1977 году.[21] Его смерть вдохновила исполнителей на ряд песен из-за пределов страны, в том числе от Том Пакстон и Питер Хэммилл.[21] Самой известной из них была песня "Бико " к Питер Габриэль.[21][41] U2 ведущий певец Боно был среди тех, кто сказал, что эту песню он впервые услышал об апартеиде.[21] Музыканты из других частей Африки также писали песни в поддержку движения; Нигерии Сонни Окосун обратил внимание на апартеид песнями типа "Fire in Soweto", описанными Лос-Анджелес Таймс как «зажигательный джем регги».[42][43]

Культурный бойкот

Культурный бойкот правительства апартеида был предложен в 1954 году английским англиканским епископом. Тревор Хаддлстон. В 1968 году Организация Объединенных Наций приняла резолюцию с просьбой к членам прекратить любые «культурные, образовательные и спортивные связи с расистским режимом», тем самым оказав давление на музыкантов и других исполнителей, чтобы они не выступали в Южной Африке.[44] В 1980 году ООН приняла резолюцию, разрешающую культурный бойкот Южной Африки. Постановление под названием Нельсон Мандела, и его авторитет повысился еще больше после того, как АНК решил сосредоточить свою кампанию на нем в 1982 году, через 20 лет после того, как он был заключен в тюрьму.[21] В 1983 г. Специальный AKA выпустили свою песню "Свободный Нельсон Мандела ", оптимистичный финал их дебютного альбома, который в целом был мрачным.[21] Песня была спродюсирована Элвис Костелло, и сопровождаемый припевом, состоящим из участников Specials и Beat, что создавало настроение «радостной солидарности».[21] Текст к песне написал Джерри Даммерс.[21] Даммерс также основал британское отделение организации. Художники объединились против апартеида.[21] Песня была быстро принята движением против апартеида. Его использовали ООН и АНК, и демонстранты часто пели его во время маршей и митингов. Припев был запоминающимся и простым, поэтому его легко запомнить.[21] Даммерс использовал ассоциацию с движением против апартеида для популяризации песни, поместив изображение Манделы на обложку альбома и разместив информацию о режиме апартеида на обратной стороне.[21]

В конце 1980-х гг. Пол Саймон вызвал споры, когда он решил записать свой альбом Graceland в Южной Африке, вместе с рядом чернокожих африканских музыкантов. Он подвергся резкой критике за нарушение культурного бойкота.[9][45] В 1987 году он утверждал, что получил разрешение АНК: однако ему противоречили Дали Тамбо, сын президента АНК Оливер Тамбо, и основатель организации "Объединенные художники против апартеида".[45] В качестве выхода из разногласий Хью Масекела, много лет знавший Саймона, предложил совместный музыкальный тур, в который войдут песни из Graceland а также от чернокожих южноафриканских художников.[45] Мириам Макеба была среди музыкантов, представленных на Грейсленд Тур.[45] Масекела оправдал тур, сказав, что культурный бойкот привел к «замедлению роста» южноафриканской музыки. Однако когда группа играла в Великобритании на Королевский Альберт Холл, снаружи прошли акции протеста, в которых Даммерс участвовал вместе с Билли Брэгг и Пол Веллер.[45] Среди исполненных в туре песен были "Soweto Blues" в исполнении Макеба и многие другие песни против апартеида.[28]

Город Солнца и последствия

Стивен Ван Зандт (на переднем плане), организовавший запись "Сан-Сити" 1985 года, на сцене с Брюс Спрингстин в 2009

В тот же период, когда возникла полемика вокруг "Грейсленда", Стивен ван Зандт, расстроены тем, что артисты из Европы и Северной Америки были готовы выступить в Солнечный город, роскошный курорт только для белых на "родине" Бопутатсвана, убедил художников, включая Боно, Брюс Спрингстин, и Майлз Дэвис, чтобы вместе записать сингл "Sun City", который вышел в 1985 году.[46][21] Сингл достиг своей цели - заклеймить курорт.[21] Альбом был назван «самым политическим из всех благотворительных рок-альбомов 80-х».[47] «Солнечный город» открыто критиковал внешняя политика президента США Рональда Рейгана, заявив, что он не принял решительных мер против апартеида.[48] В результате только около половины американских радиостанций транслировали "Сан-Сити".[48] Между тем, "Sun City" имел большой успех в странах, где радиостанции практически не сопротивлялись записи или ее сообщениям, достигая № 4 в Австралии, № 10 в Канаде и № 21 в Соединенном Королевстве.[49]

В последующие годы был выпущен ряд известных песен против апартеида. Стиви Уандер вышел "Это не правильно ", а также был арестован за протест против апартеида у посольства Южной Африки в Вашингтон, округ Колумбия..[21] Песня, популярная среди молодежи, была "Я никогда не встречал красивого южноафриканца " к Вылитый, который выпустил песню как б сторона их успешным "Куриная песня ".[21] Эдди Грант, а Гайанский-британский регги музыкант, вышел "Дай мне надежду, Джоанна "(Jo'Anna - это Йоханнесбург). Другие исполнители выпустили музыку, в которой упоминается Стив Бико.[21] Лаби Сиффре "s"(Что-то внутри) такое сильное ", пятерка лучших хитов Великобритании в 1987 году, была принята в качестве гимна против апартеида.[50]

В 1988 году Даммерс и Джим Керр, вокалист Простые умы, организованный концерт в честь 70-летия Манделы. Концерт проходил в Стадион Уэмбли, а закончился песнями «Biko», «Sun City» и «Bring Him Back Home».[21] Dammers и Simple Minds также исполнили свои собственные песни против апартеида: "Free Nelson Mandela" и "День Манделы ", соответственно. На концерте выступили Стиви Уандер, Уитни Хьюстон, Стинг, Соль-Н-Пепа, Ужасные проливы и Эвритмика.[50] Мероприятие транслировалось примерно 600 миллионам человек по телевидению. Политические аспекты концерта подверглись жесткой цензуре в США. Телеканал Fox, который переименовал его в "Freedomfest".[51][50] Использование музыки для повышения осведомленности об апартеиде принесло свои плоды: опрос, проведенный после концерта, показал, что три четверти людей в возрасте от 16 до 24 лет знали о Нельсоне Манделе и поддерживали его освобождение из тюрьмы.[21] Хотя культурный бойкот привел к культурной изоляции правительства апартеида, он также затронул музыкантов, которые работали против апартеида в Южной Африке; таким образом Джонни Клегг и Савука было запрещено играть на концерте.[46]

Лирические и музыкальные темы

В лирике протестной музыки против апартеида часто использовались подрывные значения, скрытые за безобидными текстами, отчасти из-за переживаемой ими цензуры. Для передачи смысла также использовались чисто музыкальные приемы.[9] Тенденция к использованию скрытого смысла усилилась, поскольку с 1950-х по 1980-е годы правительство стало менее терпимым.[9] Популярные песни протеста 1950-х годов часто обращались напрямую к политикам. «Ndodemnyama we Verwoerd» Мини сказал Хендрику Фервурду «Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha» (остерегайтесь наступающих черных), в то время как песня, касающаяся принятия законов в 1956 году, включала фразу «Hey Strydom, Wathint'a bafazi, way ithint'imbodoko uzaKufa "(Стридом, теперь, когда ты прикоснулся к женщинам, ты ударил камень, ты выбил валун, и ты будешь раздавлен).[16][6] После резни в Шарпевиле песни стали менее критичными по отношению к правительству и более скорбными. «Thina Sizwe» содержала ссылки на украденную землю, описывалась как изображение эмоционального опустошения, в то время как «Senzeni Na» (что мы сделали) достигла того же эффекта, повторяя эту фразу несколько раз.[52] Некоторые музыканты адаптировали безобидные популярные мелодии и модифицировали их тексты, избегая тем самым цензоров.[6] Восстание в Соуэто стало поворотным моментом в движении, поскольку песни, написанные в 1980-х годах, снова стали более прямолинейными, с появлением таких музыкантов, как Люси, которая «верила прямо в лицо и говорила как-то». есть подход ".[32] В тексты песен этого периода входили такие призывы, как «Они лгут себе. Арестовать нас, убить нас, не сработает. Мы все равно будем сражаться за нашу землю» и «Белые не ведут с нами переговоры, так что давайте сражаться. ".[32]

Музыкант играет на гитаре в концерте
Вуси Махласела (на фото на концерте в 2008 году) был среди тех, кто заявил, что нет различия между пением о личной жизни и политическими вопросами.

Музыкальные корни ряда южноафриканских "Песен свободы" Маквайя, или же хоровая музыка, который сочетал в себе элементы христианских гимнов с традиционными музыкальными формами Южной Африки. Песни часто были короткими и повторяющимися, в них использовалась структура «вызов и ответ».[53] Музыка была в основном на языках коренных народов, таких как коса или Зулусский, а также на английском. Мелодии, использованные в этих песнях, часто были очень простыми.[53] В песнях движения изображались основные символы, которые были важны для Южной Африки, и их повторно использовали для передачи их послания сопротивления апартеиду.[33] Эта тенденция зародилась десятилетиями ранее, когда южноафриканские джазовые музыканты добавили африканские элементы в джазовую музыку, адаптированную из Соединенных Штатов в 1940-х и 1950-х годах.[54][55] Музыканты Voëlvry использовали рок-н-ролл для представления традиционных песен и символов африкаанс.[56] Группы, связанные с Черное сознание движение также начало включать традиционный материал в свою музыку: группа джаз-фьюжн Маломбо, например, использовались традиционные ритмы Люди Venda чтобы передать гордость за африканскую культуру, часто с музыкой, которая не была явно политической.[57] В то время как музыканты, такие как Макеба, выступающие за пределами Южной Африки, чувствовали себя обязанными писать политические тексты, музыканты внутри страны часто считали, что нет разделения между революционной музыкой и, например, песнями о любви, потому что борьба за нормальную жизнь была тоже политический. Вуси Махласела в 1991 году написал бы: «Так кто же они, что больше не говорят стихов о любви? Я хочу спеть песню о любви той женщине, которая прыгнула через забор беременной и все же родила здорового ребенка».[57]

Лирический и музыкальный тон песен протеста менялся в зависимости от обстоятельств, в которых они были написаны и сочинены.[8] В лирике «Верни его домой», например, упоминается Мандела, «идущий рука об руку с Винни Мандела, "его жена в то время.[58] Мелодия в песне оптимистична и похожа на гимн. В нем работает ряд труба риффы Масекелы, поддержанные грандиозной серией аккордов. Сайт музыкального обзора Вся музыка описывает мелодию как «наполненную чувством товарищества и праздника, о которых говорится в текстах. Вокальный хор во время веселого припева чрезвычайно трогает и жизнеутверждает».[36] Напротив, тексты "Soweto Blues" относятся к протестам детей и вызванной этим резне восстания в Соуэто.[59] В обзоре говорится, что в песне есть «ужасающе праведные тексты», которые «до мозга костей».[60] Музыкально песня имеет фон Мбаканга гитара бас, и перкуссия с несколькими канавками. Макеба использует это как платформу для наполовину спетых и наполовину произносимых вокалов, похожих на блюз.[60]

Цензура и сопротивление

Джонни Клегг был фронтменом группы Юлука и его преемник Савука: обе группы столкнулись с преследованием за то, что они смешанные группы

Правительство апартеида сильно ограничивало свободу выражения мнения посредством цензуры, сокращения экономической свободы и уменьшения мобильности чернокожих.[6] Однако у него не было ресурсов для эффективного обеспечения цензуры письменных и записанных материалов. Правительство создало Директорат публикаций в 1974 году на основании Закона о публикациях, но этот орган только отвечал на жалобы и принимал решения о запрете материалов, которые были ему представлены.[61][62] В 80-е годы этот орган официально запретил менее ста музыкальных произведений.[62][61] Таким образом, музыка и исполнение сыграли важную роль в распространении подрывных сообщений.[6]

Однако правительство использовало свой контроль над Южноафриканская радиовещательная корпорация для предотвращения воспроизведения «нежелательных» песен (которые включали политическую или мятежную музыку, а также музыку с «кощунственными» или откровенно сексуальными текстами) и для обеспечения соблюдения своего идеала культурного разделения между расовыми группами в дополнение к физическому разделению, которое он создал .[63][62] Радио- и телепередачи были привязаны к конкретным местам, так что представители разных расовых групп получали разные программы, а музыка выбиралась с учетом идеологии правительства.[62] Музыка, в которой используется сленг или более одного языка, подвергалась цензуре.[64] Артисты должны были предоставить и свои тексты, и музыку на рассмотрение комитета SABC, который запретил тысячи песен.[63]

В результате практики SABC звукозаписывающие компании начали оказывать давление на своих артистов, чтобы они избегали спорных песен, и часто также вносили изменения в песни, которые они выпускали.[65] Ожидалось, что люди также будут разделять свой музыкальный выбор по расовому признаку: группы смешанной расы иногда заставляли играть с некоторыми участниками за занавесом, а люди, которые слушали музыку, сочиненную представителями другой расы, сталкивались с подозрением со стороны правительства.[32] Многие чернокожие музыканты подвергались преследованиям со стороны полиции; Джонас Гвангва заявил, что исполнителей часто останавливали и требовали объяснить свое присутствие в «белых» местах. Чернокожим музыкантам запрещалось играть в местах, где продавался алкоголь, а исполнителям требовалось иметь дополнительный «ночной пропуск», чтобы работать по вечерам.[66] Further restrictions were placed by the government each time it declared a state of emergency, and internal security legislation was also used to ban material.[61] Music from artists outside the country was also targeted by the censors; all songs by The Beatles were banned in the 1960s, and Stevie Wonder's music was banned in 1985, after he dedicated his Oscar award to Mandela.[63] Two independent radio stations, Capital Radio and Radio 702 came into being in 1979 and 1980, respectively. Since these were based in the "independent" homelands of Транскей и Бопутатсвана, respectively, they were nominally not bound by the government's regulations. Although they tended to follow the decisions of the Directorate, they also played music by bands such as Juluka, which were not featured by the SABC. Neither station, however, played "Sun City" when it was released in 1985, as the owners of the Sun City resort had partial ownership of both stations.[67]

A large number of musicians, including Masekela and Makeba, as well as Абдулла Ибрагим и Вуси Махласела, were driven into exile by the apartheid government. Songs written by these people were prohibited from being broadcast, as were all songs that opposed the apartheid government.[4] Most of the anti-apartheid songs of the period were подвергнутый цензуре by the apartheid government.[21] "Bring Him Back Home" was banned in South Africa by the government upon its release. Nonetheless, it became a part of the number of musical voices protesting the apartheid regime,[68] and became an important song for the anti-apartheid movement in the late 1980s.[69] It was declared to be "clean" by the South African government following Mandela's release from prison in 1990.[70]

Artists within South Africa sometimes used subtle lyrics to avoid the censors.[71][21][72] The song "Weeping for His Band Bright Blue" by Dan Heymann, a "reluctant army conscript", used "Nkosi Sikelel' iAfrika", an anthem of the ANC that had been banned, as the backdrop for symbolic lyrics about a man living in fear of an oppressive society. The censor failed to notice this, and the song became immensely popular, reaching No 1 on the government's own radio station.[21][73] Similarly, jazz musicians would often incorporate melodies of freedom songs into their improvisations.[73] Yvonne Chaka Chaka used the phrase "Winning my dear love" in place of "Винни Мандела ", while a compilation album released by Shifty Records was titled "A Naartjie in Our Sosatie", which literally meant "a tangerine in our kebab", but represented the phrase "Anarchy in our Society", a play on words that was not picked up by the censors.[57] Keith Berelowitz would later state that he had submitted fake lyrics, replacing controversial terms with innocuous, similar sounding ones.[73] Some artists, however, avoided explicitly political music altogether: scholar Michael Drewett has written that even when musicians avoided political messages, achieving financial success "despite lack of education, poverty, urban squalor, and other difficulties was certainly a triumph" and that such success was part of the struggle to live normally under apartheid.[74]

Other bands used more direct lyrics, and faced censorship and harassment as a result. Savuka, a multi-racial band, were often arrested or had their concerts raided for playing their song "Asimbonanga", which was dedicated to Biko, Mandela, and others associated with the anti-apartheid movement.[21] A musical tour by Voëlvry musicians faced significant opposition from the government. Major surveillance and threats from police sparked trouble at the beginning of the tour, which created issues over suitable venues, and the musicians were forced to play in abandoned buildings.[1] After Roger Lucey wrote a song critical of the secret police, he received threatening visits by them late at night, and had слезоточивый газ poured into an air-conditioning unit during one of his concerts. Lucey's producers were intimidated by the security forces, and his musical recordings confiscated: Lucey himself abandoned his musical career. The song was banned, and an individual could be jailed for five years for owning a copy of it.[71][32] Musician and public speaker Мзвахе Мбули faced more violent reactions: he was shot at, and a grenade was thrown at his house. After the release of his first album "Change is Pain" in 1986, he was arrested and tortured: the album was banned.[71][32] The concerts of Juluka were sometimes broken up by the police, and musicians were often arrested under the "pass laws" of the apartheid government. When they were stopped, black musicians were often asked to play for the police, to prove that they were in fact musicians.[71]

Анализ

Commentators have stated that as with many social movements, music played a large role in the resistance to apartheid. Написание в Журнал запросов, scholar Michela Vershbow writes that although the music of the anti-apartheid movement could not and did not create social change in isolation, it acted as a means of unification, as a way of raising awareness of apartheid, and allowed people from different cultural background to find commonality.[4] Protest songs were often used by the anti-apartheid movement as a means of building unity and inspiring its followers.[21] According to Vershbow, "The communal ownership of liberation songs, and the adoptability of their message within different movements, allows for them to strengthen, mobilise, and unify a community."[4] Music and cultural performances were put to several uses by the South African diaspora, such as the ANC cultural ensembles Mayibuye and Amandla. The groups themselves intended their performances to raise awareness of apartheid outside South Africa (sometimes described as raising consciousness ), and to generate support for their activities, as well as to raise funds for the ANC. In addition, they filled the role of "presenting an alternative vision of culture in a future democratic South Africa."[75]

Music scholar Энн Шуман writes that music protesting apartheid became a part of Western popular culture, and the "moral outrage" about apartheid in the west was influenced by this music.[76] The cultural boycott, and the criticism that Paul Simon received for breaking it, was an example of how closely connected music had become to politics with respect to apartheid.[76]

There has been occasional tension between those musicians who went into exile, and were therefore able to perform for, and raise awareness among, much larger audiences, and anti-apartheid musicians who remained in South Africa.[4] The latter group has received significantly less popular attention, though Vershbow states that it played an equally important role in the movement,[4] and Schumann argues that it was responsible for putting significant pressure on the apartheid government.[76] The role of music in social change in South African is examined in the documentary film Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony, released in 2002. The film focuses specifically on the 'liberation music' of the struggle against white domination.[4]

Scholars have suggested that oral traditions in general and poetry in particular was well placed to play a part in cultural resistance to apartheid. Music and poetry were more accessible to a large number of South Africans than written material (partly due to the restrictions placed by apartheid).[76] Music, poetry, and storytelling also formed part of the everyday life of a number of South Africans, and protest songs emerged from these traditions.[6] In addition, poetry was traditionally seen by some South Africans as a legitimate means of criticising authority, with poetic licence allowing artists to say things that would otherwise not be acceptable.[76]

Выдающиеся примеры

The following is a partial list of songs, ordered chronologically, that have been described by scholars and commentators as significant examples of music in the movement against apartheid.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Grundlingh, Albert (2004). ""Rocking the boat"? The "Voëlvry" music movement in South Africa: Anatomy of Afrikaans anti-apartheid social protest in the eighties" (PDF). Международный журнал африканских исторических исследований. 37 (3): 483–514. Дои:10.2307/4129042. JSTOR  4129042. Архивировано из оригинал (PDF) 17 июля 2015 г.. Получено 25 марта 2014.
  2. ^ Бартузис, Марк (2012). Гомес, Эдмунд; Премдас, Ральф (ред.). Позитивные действия, этническая принадлежность и конфликты. Нью-Йорк: Книги Рутледж. С. 126–132. ISBN  978-0415627689.
  3. ^ Мэйн, Алан (1999). From Politics Past to Politics Future: An Integrated Analysis of Current and Emergent Paradigms. Вестпорт, Коннектикут: Praeger. п. 52. ISBN  978-0-275-96151-0.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac Вершбоу, Микела Э. (2010). «Звуки сопротивления: роль музыки в южноафриканском движении против апартеида». Журнал запросов. 2 (6). Получено 26 октября 2016.
  5. ^ Drewett 2003, п. 153.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Jolaosho, Tayo. "Anti-Apartheid Freedom Songs Then and Now". Журнал Folkways. Смитсоновский институт. Получено 24 октября 2016.
  7. ^ Гилберт 2007 С. 435–436.
  8. ^ а б c Шуман 2008, pp. 17–39.
  9. ^ а б c d Шуман 2008 С. 17–20.
  10. ^ а б c d е ж Галлахер, Майкл (17 июня 2002 г.). "The birth and death of apartheid". BBC. Получено 10 февраля 2017.
  11. ^ а б Ansell 2005, п. 61.
  12. ^ а б Ansell 2005, п. 21.
  13. ^ а б Шуман 2008 С. 21–23.
  14. ^ а б c Шуман 2008, п. 22.
  15. ^ Muller 2006 С. 70–71.
  16. ^ а б Шуман 2008 С. 22–25.
  17. ^ Ansell 2005, п. 78.
  18. ^ Ansell 2005 С. 68–72.
  19. ^ а б c Шуман 2008 С. 24–26.
  20. ^ Ansell 2005, п. 108.
  21. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае Dorian Lynskey (6 December 2013). "Nelson Mandela: the triumph of the protest song". Хранитель. Получено 26 октября 2016.
  22. ^ Шуман 2008 С. 24–27.
  23. ^ а б c d е Coplan 2005, п. 10.
  24. ^ а б Гилберт 2007, pp. 424–434.
  25. ^ а б c Гилберт 2007, pp. 424–429.
  26. ^ Muller 2006 С. 74–75.
  27. ^ а б Eze 2016, п. 46.
  28. ^ а б O'Connor, John J. (19 May 1987). "Paul Simon's Emotional Grace". Хроники Сан-Франциско. Нью-Йорк Таймс. Получено 17 марта 2015.
  29. ^ Dhlamini, Nonhlanhla (2014). "Memory, Gender, and Narration". In Hove, Muchativugwa; Masemola, Kgomotso (eds.). Strategies of Representation in Auto/biography: Reconstructing and Remembering. Пэлгрейв Макмиллан. С. 24–35. ISBN  978-1-137-34033-7.
  30. ^ а б c d Шуман 2008 С. 26–30.
  31. ^ а б c d Гилберт 2007 С. 429–434.
  32. ^ а б c d е ж грамм Шуман 2008 С. 29–33.
  33. ^ а б c d е Hopkins, Pat (2006). Voelvry: The movement that rocked South Africa. Кейптаун: Zebra Press. ISBN  9781770071209.
  34. ^ а б Шуман 2008 С. 32–35.
  35. ^ Coplan 2005, п. 13.
  36. ^ а б Гринвальд, Мэтью. "Hugh Masekela Bring Him Back Home (Nelson Mandela)". Вся музыка. Получено 7 марта 2015.
  37. ^ Raditlhalo 2009 С. 48–49.
  38. ^ а б Coplan 2005, п. 12.
  39. ^ Spratling, Cassandra (5 December 2013). "Detroiters remember Nelson Mandela". Детройт Фри Пресс. Архивировано из оригинал 9 марта 2015 г.. Получено 8 марта 2015.
  40. ^ Шуман 2008, п. 35.
  41. ^ Шуман 2008, п. 18.
  42. ^ а б c d е ж грамм час я j k "Nelson Mandela and music: Ten essential anti-Apartheid songs - latimes". Лос-Анджелес Таймс. 5 декабря 2013 г.. Получено 24 октября 2016.
  43. ^ Анкени, Джейсон. "Sonny Okosun". Вся музыка. Получено 30 сентября 2019.
  44. ^ Drewett 2003, п. 159.
  45. ^ а б c d е ж Denselow, Robin (19 April 2012). "Грейсленд Пола Саймона: признание и возмущение". Хранитель. Получено 12 декабря 2016.
  46. ^ а б Drewett 2003 С. 159–160.
  47. ^ "Город солнца: художники объединились против апартеида". Вся музыка. 7 December 1985. Получено 26 октября 2016.
  48. ^ а б Turck, Mary (2008). Freedom Song: Young Voices and the Struggle for Civil Rights. Чикаго Ревью Пресс. pp. 104–114. ISBN  978-1-61374-326-3.
  49. ^ Робертс, Дэвид (2006). Британские хит-синглы и альбомы (19-е изд.). Лондон: Книга рекордов Гиннеса. п. 31. ISBN  1-904994-10-5.
  50. ^ а б c d Хоган, Марк (5 December 2013). "Nelson Mandela R.I.P. (1918–2013)". spin.com. Получено 1 марта 2017.
  51. ^ Reed, Thomas Vernon (2005). Искусство протеста: культура и активизм от движения за гражданские права до улиц Сиэтла. Университет Миннесоты Press. п.174. ISBN  978-0-8166-3770-6.
  52. ^ Шуман 2008 С. 25–28.
  53. ^ а б Гилберт 2007 С. 424–426.
  54. ^ Ansell 2005, pp. 58–61.
  55. ^ Ansell 2005, п. 71.
  56. ^ Klopper, Annie. "'In ferocious anger I bit the hand that controls' – The Rise of Afrikaans Punk Rock Music". Rozenberg Quarterly. Получено 25 марта 2014.
  57. ^ а б c Шуман 2008 С. 27–31.
  58. ^ Джинелл, Ричард. "Hugh Masekela Tomorrow". Вся музыка. Получено 7 марта 2015.
  59. ^ Lusk, Jon (11 November 2008). "Miriam Makeba: Singer banned from her native South Africa for fighting apartheid". Независимый. Получено 12 марта 2015.
  60. ^ а б c Чейни, Том (1 марта 1990 г.). «Мириам Макеба Велела». Музыкант (137): 84.
  61. ^ а б c Drewett 2003, п. 154.
  62. ^ а б c d Шуман 2008, стр. 19–22.
  63. ^ а б c Drewett 2003 С. 154–155.
  64. ^ Drewett 2003, п. 155.
  65. ^ Drewett 2003 С. 156–157.
  66. ^ Ansell 2005 С. 73–74.
  67. ^ Drewett 2003 С. 155–156.
  68. ^ Lynskey, Dorian. "Nelson Mandela: the triumph of the protest song". Хранитель. Получено 7 марта 2015.
  69. ^ Martin, Michel. "Hugh Masekela Reminisces On Musical Motivations, Mandela". Национальное общественное радио. Получено 7 марта 2015.
  70. ^ Jansen van Rensburg, Claudia Elizabeth (March 2013). Institutional Manifestations of Music Censorship and Surveillance in Apartheid South Africa with Specific Reference to the SABC from 1974 to 1996 (Master's Degree). Стелленбошский университет.
  71. ^ а б c d Drewett 2003, п. 158.
  72. ^ Шуман 2008 С. 34–36.
  73. ^ а б c Drewett 2003 С. 158–159.
  74. ^ Drewett 2003, п. 157.
  75. ^ Гилберт 2007 С. 434–436.
  76. ^ а б c d е Шуман 2008 С. 17–19.
  77. ^ Шуман 2008, п. 24.
  78. ^ а б Шуман 2008, п. 29.
  79. ^ а б c d е ж грамм Times LIVE. "Seven great anti-apartheid songs: Videos". Times LIVE. Получено 24 октября 2016.
  80. ^ Powell, Mark Allen (2002). Энциклопедия современной христианской музыки. Peabody: Hendrickson. п.755. ISBN  978-1-56563-679-8.
  81. ^ Reed, John (2010). House of Fun The Story of Madess. Омнибус Пресс. Глава 7. ISBN  9781783233342.

Источники