Бирманские хроники - Burmese chronicles - Wikipedia

В королевские хроники Мьянмы (Бирманский: မြန်မာ ရာဇဝင် ကျမ်း များ [mjəmà jàzəwɪ̀ɴ tɕáɴ mjá]; также известный как Бирманские хроники) являются подробными и непрерывными хрониками монархия из Мьянма (Бирма). Летописи были написаны на разных носителях, таких как парабайк бумага, пальмовый лист, и камень; они были написаны в разных литературных стилях, таких как проза, стих, и хронограммы. Рукописи на пальмовых листах, написанные в прозе, обычно называют хрониками. Другие королевские записи включают административные трактаты и прецеденты, юридические трактаты и прецеденты, а также переписи населения.^[1]

Хроническая традиция сохранялась в четырех исторических государствах страны: Верхняя Бирма, Нижняя Бирма, Аракан и Шан заявляет. Большинство летописей не сохранилось многочисленные войны страны а также испытание временем.^[2] Наиболее полными из сохранившихся хроник являются хроники династий Верхней Бирмы, самые ранние из сохранившихся летописей датируются 1280-ми годами, а первая стандартная национальная хроника - 1720-ми годами.

Тематика хроник в основном касается монархов, а хроники дают мало информации об общем положении королевства. Они были написаны не только с точки зрения светской истории, а скорее для того, чтобы время от времени обеспечить «легитимацию согласно религиозным критериям» монархии.^[3] Тем не менее, летописные «великие записи по существу точных дат» восходят, по крайней мере, к 11 веку.^[4] Последние исследования показывают, что даже повествования до XI века, в которых преобладают легенды, действительно обеспечивают достаточно точную запись «социальной памяти», насчитывающей более трех тысячелетий.^[5][6]

Мьянма обладает наиболее обширным историческим источником в Юго-Восточная Азия, а бирманские хроники - самые подробные исторические записи в регионе.^[4][7][8] Тем не менее, большая часть сохранившихся бирманских записей не велась должным образом,^[9] и многие из менее известных хроник еще предстоит систематически изучать.^[10][11]

Обзор

Надпись Мязеди на бирманском языке

в пн

в Пю

на пали

Бирманские королевские хроники - это «подробные и непрерывные записи событий в хронологическом порядке», вращающиеся «в основном вокруг бирманских королей». Сами по себе хроники не содержат или почти не содержат комментариев о ситуации в королевстве обычных людей внутри или за пределами столицы, если только король не был замешан в этом событии. Другие королевские записи, такие как юридические трактаты и прецеденты (дхаммататы (ဓမ္မ သတ်)) и переписи (ситтаны (စစ် တန်း)) и летописи региональных судов, а также истории храмов (Thamaings (သမိုင်း)) нужно проконсультироваться, чтобы получить представление о жизни за пределами дворца.^[12]

Царские записи были написаны на разных носителях и в разных литературных стилях. Они могут быть надписи на камне (ကျောက်စာ) и колокольчики (ခေါင်းလောင်း စာ), или чаще они были написаны на рукописи из пальмовых листьев (ပေ စာ) и на специальных толстых листах бумаги, называемых парабайк (ပုရပိုက်).^{[примечание 1]} Они также были в разных литературных стилях: в проза (Язавины (ရာဇဝင် и айедавбоны (အရေးတော်ပုံ); в стих (Eigyins (ဧချင်း) и мавганы (မော်ကွန်း)); и, как хронограммы (Язавин Танбаук (ရာဇဝင် သံပေါက်)).^[12]

Прозаические версии чаще всего называются летописными. В целом, Язавины («Хроника царей» из пали раджа-вамса)^[13] представляют собой записи событий в хронологическом порядке царей, организованных династиями, тогда как айедавбоны («Воспоминания о королевских событиях / битвах») - это более подробные записи более знаменитых королей.^[14][15] Эти определения являются свободными обобщениями: некоторые айедавбоны являются полноценными хрониками нескольких королей (например, Разадарит Айедавбон )^[16] или даже династии (например, Дханьявадди Айедавбон )^[17] в то время как некоторые Язавины Такие как Zatadawbon Yazawin и Язавин Чжо имеют более узкую область применения.^{[заметка 2]}

Надписи

Надписи, большинство из которых были созданы королями, королевскими семьями и их придворными чиновниками, а также богатыми семьями, являются самыми ранними сохранившимися королевскими записями. Большинство сохранившихся надписей относятся к религиозным посвящениям и содержат ценный исторический материал; действительно, они представляют собой первичные сохранившиеся исторические записи вплоть до 16 века.^[1]

Надписи считаются наиболее точными из всего бирманского историографического материала, потому что они менее подвержены ошибкам при копировании из-за своей долговечности. Типичная каменная надпись длится много веков, в то время как средний срок жизни записи на пальмовом листе составляет всего 100–150 лет.^[16] Хотя некоторые каменные надписи тоже были переработаны, и были выявлены некоторые ошибки копирования (в основном орфографические),^[18] они не демонстрируют такой степени ошибок копирования записей с пальмовых листьев, многие из которых копировались многократно. Самые старые из сохранившихся надписей в Бирме датируются III и II веками. До н.э. в Пю города-государства.^[19] Надписи все еще были «редкостью в 5-10 веках, но с 11 века их буквально потоп».^[20] Самая ранняя оригинальная надпись на бирманском языке датируется 1035 годом нашей эры; надпись 18-го века на камне указывает на 984 год нашей эры.^[21]

Надписи сыграли неоценимую роль в подтверждении событий, описанных в летописях, написанных столетия спустя. В Мязедиская надпись (1112), например, подтвердил даты правления королей Анаврахта к Kyansittha приведены в Zatadawbon Yazawin опровергая Хманнана даты для тех. (Мязеди, начертанная на четырех письменах, Розеттский камень это помогло разблокировать Пью язык.) Точно так же король Bayinnaung с Надпись на колоколе пагоды Швезигон (1557) дает точные даты 17 ключевых событий первых шести лет его правления, что позволяет современным историкам проверять хроники.^[22] Однако не все надписи являются достоверными записями светских событий. Известный Каляни Надписи (1479), например, заявляют о легитимности монархии Хантавадди по религиозным мотивам.^[23]

Мьянма обладает наибольшим количеством исторических каменных надписей, а также наиболее полными историческими записями во всех странах. Юго-Восточная Азия.^[8][24] Первые систематические усилия по сохранению надписей были предприняты Кингом. Bodawpaya согласно королевскому приказу от 23 июля 1783 г., чтобы проверить существовавшие тогда хроники с письменными свидетельствами. К 1793 году более 600 надписей со всей страны были скопированы (переработаны) и хранились в столице. Амарапура.^[18] Европейские ученые в британский колониальный период значительно расширили сборник, выпустив издание 1921 года. Эпиграфия Бирманика к Шарль Дюруазель перечислено около 1500 надписей с оригинальной орфографией и большая фотография каждого текста.^[20] Наиболее полный набор надписей называется Ше-хаунг Мьянма Кьяукса Мья (ရှေးဟောင်း မြန်မာ ကျောက်စာ များ; горит «Древние надписи Мьянмы») только недавно были опубликованы Янгонский университет Отделение археологии в пяти томах с 1972 по 1987 гг.^[25] Помимо более чем 500 надписей языческого периода, большинство других каменных надписей не изучались систематически.^[1]

Ранние хроники

Обложка публикации Zatadawbon Yazawin Chronicle 1960 года

Ранние хроники на рукописях на пальмовых листах были написаны до 18 века, когда впервые появились национальные хроники. Из самых ранних летописей, языческих и ранней авы (до начала 15 века), имена которых упоминались в надписях и более поздних хрониках, сохранились только две дополнительные хроники конца 13 и начала 15 веков. Остальные ранние летописи датируются только 16 веком.^{[заметка 3]}

Многие из ранних летописей не сохранились по ряду причин. Во-первых, самые ранние рукописи до 15 века были редкими и чрезвычайно дорогими. (Языческий манускрипт 1273 г. Трипинака стоимость 3000 кьяты серебра, на которое можно было купить более 2000 га рисовых полей.^[26]Стоимость изготовления рукописей (как создание, так и повторное копирование) действительно снизилась в период авы, поскольку уровень грамотности повысился, а бирманская литература «стала более объемной и разнообразной».^[27] Даже тогда большинство из них не пережили войну, которая стала главным фактором уничтожения исторических записей в истории Бирмы.^[2] История Бирмы изобилует случаями, когда силы-завоеватели уничтожали записи побежденных: языческие записи 1287 г. Монгольские нашествия; Записи авы в 1525 г. и в 1527 г. армиями Конфедерация шанских государств; Хантавадди записывает в 1565 году восстание; Toungoo записывает в 1600 году Силы Мраук-У; другие записи Toungoo в 1754 г. Восстановленный Hanthawaddy; оставшиеся записи Хантавадди в 1757 г. Конбаунг силы; Араканские записи 1785 года, сделанные Конбаунгом; Конбаунг делает записи в 1885 году британцами. Возможно, неудивительно, что наиболее полными сохранившимися хрониками являются хроники династий Верхней Бирмы, которые часто становились победителями в войнах. Даже для тех, кто выжил во время войн, «не было регистрационных методов; плесень, муравьи, пожар не позволили многим рукописям достичь преклонного возраста».^[2] Те, кто выжил, сделали это только потому, что частные лица за пределами столицы тщательно скопировали оригинальные рукописи из пальмовых листьев.^{[примечание 4]} Сохранению рукописей также способствовал рост грамотности в долине Иравади. В 15 веке, когда уровень грамотности был еще низким, писцовой работой занимались в основном монахи, но к концу 18 века ею обычно занимались простолюдины, поскольку грамотность взрослых мужчин превышала 50 процентов.^{[примечание 5]}

В результате самые ранние из сохранившихся «хроник» не были даже полными официальными хрониками своей эпохи. Самая ранняя из сохранившихся хроник, Zatadawbon Yazawin («Хроники королевских гороскопов»), впервые написанные в конце 13 века придворными астрологами, были прежде всего записью дат царствования королей Верхней Бирмы.^[28][29] Точно так же и следующая сохранившаяся летопись, Язавин Чжо («Знаменитая хроника»), написанная в 1502 году, была главным образом религиозным документом; только одна седьмая часть трактата касалась дел бирманских королей вплоть до 1496 года. Более того, это даже не предназначалось для того, чтобы быть авторитетной хроникой, поскольку ее автор утверждал, что уже существовала хроника двора Авы.^[1]

В целом, ранние хроники можно разделить на (1) истории соперничающих королевств 14-16 веков, (2) древние истории королевств предыдущих эпох (до 14 века) и (3) биографии знаменитых королей.^[2][30]

Тема	Примеры
1. Истории современных королевств	Zatadawbon Yazawin («Хроника королевских гороскопов») Язавин Чжо («Знаменитая летопись») Инва Язавин ("Хроника Королевство Ава ) Кетумади Язавин («Хроники ранней династии Таунгу») Хантавадди Язавин ("Хроника Королевство Хантавадди ") Зинме Язавин ("Хроника Лан На ") Павтуги Язавин («Хроники португальцев в Бирме»)
2. Истории древних царств	Tagaung Yazawin ("Хроника Королевство Тагаунг ") Пэган Язавин Хаунг ("Старая летопись Языческая династия ")
3. Биографии знаменитых королей	Разадарит Айедавбон (короля Разадарит и его предшественники) Хантавадди Синбюшин Айедавбон (короля Bayinnaung )

Многие из ранних хроник в какой-то форме дожили по крайней мере до начала 18 века, так как на них ссылались Маха Язавин. Анализ отрывков летописей, прямо цитируемых в Маха Язавин показывает, что упомянутые хроники, скорее всего, были копиями оригинальных хроник XVI века, судя по их языку, и, скорее всего, неполными и частичными копиями, судя по отсутствию конкретных дат, до периода Таунгу.^[2]

Национальные хроники

Первая всеобъемлющая национальная летопись появилась только в 1724 году. Последующие летописи находились под сильным влиянием первой летописи.

Маха Язавин

Основная статья: Маха Язавин

2006 переиздание Маха Язавин

В Маха Язавин (Великая летопись),^{[примечание 6]} завершено в 1724 г.^[32] с незначительным обновлением в 1729 г.,^[33] был составлен У Кала, чиновник в Toungoo Court. Это была первая крупная летопись в Бирма синтезировать все древние, региональные, зарубежные и биографические истории, к которым он имел доступ. Кала соткал как региональные бирманские хроники, так и зарубежные (Махавамса и Аюттхая Хроники ) вместе, чтобы сформировать последовательное национальное повествование.^{[примечание 7]} Кала написал три версии по длине: Маха Язавин Ги (полная версия, 21 том), Язавин Лат (средняя версия, 10 томов), Язавин Гёк (сокращенная версия, 1 том).^[34] Поскольку он был написан в конце периода Таунгу, Маха Язавин предоставляет наиболее конкретную информацию о датах и ​​описания различных событий, в которых участвовали короли Toungoo. Он прослеживает жизнь каждого короля в хронологическом порядке, где это возможно, от его рождения до могилы или его свержения.^[35] Однако его рассказ о более ранних периодах гораздо более отрывочен, в большинстве случаев предлагая только год, а не конкретную дату. Это показывает, что у Калы не было полных версий более ранних хроник, и что он не проверял никаких надписей, которые позволили бы получить более конкретные даты, и перепроверили события.^[36]

Язавин Тхит

Основная статья: Язавин Тхит

Следующая большая хроника, Язавин Тхит («Новая летопись»), написанная в 1798 г.,^[37] была попытка проверить Маха Язавин с эпиграфический свидетельство. (Это первый исторический документ в Юго-Восточной Азии, составленный с учетом эпиграфических данных. Он показывает, что историки Юго-Восточной Азии использовали эпиграфию для поиска источников и проверки примерно в то же время, когда эта практика была впервые применена в Европе, даже если методы Твинтина не могут «превратились в формальный метод».^[38]Его автор, Twinthin Taikwun Maha Sithu, изучил более 600 каменных надписей, которые он собрал и скопировал со всего королевства между 1783 и 1793 годами согласно указу короля Бодавпая, чтобы проверить точность Маха Язавин. Это была единственная бирманская летопись (кроме Zatadawbon Yazawin), чтобы организовать себя по династиям и периодам, тогда как все остальные были организованы строго по линейному чину королей, и первая связала происхождение бирманской монархии с буддизмом.^[39]

Хроника обновляет события до 1785 года и содержит несколько исправлений и критических замечаний к более ранним хроникам. Однако хроника не была хорошо принята и в конечном итоге отвергнута королем и судом, которые сочли критику более ранних хроник чрезмерно резкой.^[40] Он стал известен как А-пеган Язавин (အပယ်ခံ ရာဇဝင်, «Выброшенная летопись»).^[41]

Тем не менее, когда Хманнан Язавин, первая официально принятая хроника династии Конбаунг, появилась в 1832 году, она включала в себя многие из Язавина Тита исправления, в частности даты царствования царей языческого периода.^[42] Современные ученые отмечают новаторское использование в хронике эпиграфики, но не находят резкой критики хроники. Скорее, ученые утверждают, что для критики и исправлений хроника в значительной степени сохраняет традиционные повествования и «была - как и везде в мире - написана с дидактическими намерениями».^[38][39][40]

Хманнан Язавин

Основные статьи: Хманнан Язавин, Дутия Язавин, и Конбаунг Сет Язавин

2003 г. трехтомное переиздание Хманнан Язавин

Хманнан Язавин, известная на английском языке как «Хроники Стеклянного дворца», была составлена ​​Королевской исторической комиссией в 1829–1832 годах. Летопись охватывает события вплоть до 1821 г., накануне Первая англо-бирманская война (1824–1826). Комиссия проверила несколько существующих хроник и местных историй (Thamaings) и надписи, собранные Бодавпайей, а также Eigyins, поэзия, описывающая былины королей и мавганы, панегирики. Хотя составители оспаривали некоторые из более ранних отчетов, они в целом сохранили счета Маха Язавин и Язавин Тхит. Самым важным событием было Хманнана избавление от преобладающих до сих пор добуддийских история происхождения бирманской монархии, и связь монархии с кланом Будда и первый король буддийской мифологии, Маха Саммата.^[43][44] (Глава Королевской исторической комиссии, Мониве Саядо, также написал аналогичную хронику Hmannan называется Маха Язавин Чжо («Великие знаменитые хроники») в 1831 году. Ученый монах писал хронику до своего назначения и завершил свою собственную хронику, потому что не был согласен с некоторыми пунктами в Hmannan.^[45])

Вторая часть Hmannan, также называемая Второй летописью, была написана в 1867–1869 годах другим комитетом ученых.^[46] Он охватывает события до 1854 года, включая первые два Англо-бирманские войны.^[43] Повествование Второй хроники о двух войнах, по словам историка Хтин Аунг, был «написан с объективностью настоящего историка, и великие национальные поражения были описаны верно и подробно».^[47] Посмертные имена «Bodawpaya» («Королевский лорд-дедушка») и «Bagyidawpaya» («Королевский дядя по отцовской линии») были введены в эту хронику; короли соответственно были дедушкой и дядей по отцовской линии короля Миндон кто заказал летопись.

Третий выпуск вышел в 1905 году, почти через двадцать лет после падения бирманской монархии, и был написан Маунг Маунг Тином, который сделал выдающуюся карьеру в британской администрации. Тин обновил хронику до 1885 года, до падения монархии, полагаясь в основном на судебные записи, полученные от нескольких членов королевской библиотеки, а также на бумаги, изъятые британцами и хранящиеся в библиотеках.^[48] (Почти все записи династии Конбаунг сгорели в огне, когда пьяные британские солдаты сожгли королевскую библиотеку вскоре после того, как Король Thibaw капитуляции в 1885 г.)^{[примечание 8]} Тин обновил хронику в 1921 году и включил смерть короля Тибо в 1916 году в качестве постскриптума.^[48]

Список национальных хроник

Hmannan Часть III или Конбаунг Сет Язавин

Ниже приводится список стандартных хроник с двумя заметными исключениями. Хотя официально заказан королем Бодавпайей, Язавин Тхит не был принят судом Конбаунг в качестве его официальной хроники. Он включен в этот список, потому что Hmannan сохраняет многие из Язавина Тита исправления. Так же, Конбаунг Сет Язавин или Hmannan Yazawin Часть III была написана после отмены монархии и, следовательно, не является официальной.

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Маха Язавин Великая летопись	1724	У Кала	Первая большая летопись; охватывает бирманскую монархию с незапамятных времен до октября 1711 г.
Язавин Тхит Новая хроника	1798	Twinthin Taikwun	Первая хроника, использующая эпиграфию для проверки предшествующих событий; охватывает до 1785 г .; отклонено судом Конбаунга
Хманнан Язавин, Часть I Хроника Стеклянного дворца, часть I	1832	Королевская историческая комиссия	Покрывает до 1821 г.[49][50]
Хманнан Язавин Часть II Хроники Стеклянного дворца, часть 2	1869	Королевская историческая комиссия	Охватывает до 1854 г .; также называется Вторая летопись
Хманнан Язавин Часть III Хроника Стеклянного дворца, часть III	1905	Маунг Маунг Тин	Обложки 1752–1885 гг .; обычно называемый Конбаунг Сет Язавин

Биографические хроники

Коллекция 1967 года из пяти редких Ayedawbon хроники: Dhanyawaddy, Разадарит, Синбюмяшин, Няунгян, Алаунг Минтайя

Обычно называют айедавбоныбиографические хроники охватывают жизнь более знаменитых королей, таких как Разадарит, Bayinnaung, Няунгян и Алаунгпая в деталях. Примечание: Разадарит Айедавбон на самом деле первая половина хроники Хантавадди.^[16][51] Существуют по крайней мере две биографии Алаунгпая разных авторов. Синбюшин Айедавбон на самом деле о правлении короля Bodawpaya, а не более знаменитый брат Синбюшина и Бодавпая, король Синбюшин.^[52]

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Zatadawbon Yazawin Хроника королевских гороскопов	c. конец 13-19 вв.	Различные придворные историки	Самая ранняя сохранившаяся летопись, постоянно обновляемая и передаваемая придворными историками из поколения в поколение. В основном охватывает даты царствования королей от языческих периодов до конбаунгов, а также гороскопы 36 избранных королей от языческих периодов до раннего восстановленного тоунгу, а также гороскопы королей Конбаунгов.[28]
Разадарит Айедавбон Хроника Разадарит	c. 1550–1565 гг.	Биння Дала	Бирманский перевод первой половины Хантавадди Язавин (1287–1421)[16][51]
Хантавадди Синбюшин Айедавбон Хроника Bayinnaung	c. 1580	Язатаман	Охватывает жизнь короля Bayinnaung в 1579[53]
Алаунг Минтаягьи Айедавбон Хроника Алаунгпая	c. 1766	Летве Наврахта	Охватывает жизнь короля Алаунгпая (1714–1760); существуют две версии, также одна от Twinthin Taikwun
Алаунгпая Айедавбон Хроника Алаунгпая	c. 1760	Twinthin Taikwun	Охватывает жизнь короля Алаунгпая (1714–1760); существуют две версии, также одна от Letwe Nawrahta
Ньяунгян Минтая Айедавбон Хроника Няунгян	c. 1760	Маха Атула Даммикаяза или Летве Наврахта[54]	Охватывает жизнь короля Няунгян; на основе Минье Дейбба Eigyin написано в 1608 году Шин Тан Хо[54]
Синбюшин Айедавбон Хроника Bodawpaya	c. 1786–1790	Летве Наврата	Охватывает раннее правление короля Bodawpaya (1782–1786), несмотря на название; все еще в оригинальной форме рукописи пальмового листа, никогда не публиковался[52]

Региональные хроники

Региональные хроники - это истории различных небольших королевств, таких как (Королевство Хантавадди и Королевство Мраук-У ) и подчиненные вассальные государства (Раннее Таунгу, Пром, основные государства Шаня Лан На, Kengtung, Hsenwi и Hsipaw ), которые содержали собственные придворные и придворные историки. Региональные хроники были наиболее актуальны в период малых королевств (враждующих государств) бирманской истории (14-16 века). Традиция местных придворных историй исчезла в долине Иравади, начиная с 17 века, когда восстановленные короли Таунгу объединили всю долину в основную административную систему. Хроническая традиция продолжалась только в более отдаленных крупных притоках, таких как Кенгтунг и Лан На, и даже в независимом королевстве Мраук-У, пока оно не было завоевано династией Конбаунг в 1785 году.^{[примечание 9]}

Верхняя Бирма

Кетумади Тунгу Язавин

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Паган Язавин	16-ый век[33]		Известный как Пэган Язавин Хаунг (Старые языческие хроники); Рукопись на пальмовом листе, хранящаяся в Центре исторических исследований Университета, Янгон[55]
Пэган Язавин Тхит	19 век	U Bhe	Новые языческие хроники; Формально "Яза Вунталини Паган Язавин Тхит"[55]
Инва Язавин	14–16 вв.		Полной хроники не сохранилось. Сохранившиеся части, на которые ссылается Маха Язавин.[56][57]
Toungoo Yazawin	c. 1480-е годы[58]	Шин Ньяна Тикханги[59]	Сохранилась версия более ранней копии 1837 года; Охватывает правителей Таунгу / Таунгу с 1279 по 1613 год.[60] Подробная история начинается только с 1481 г., с начала правления Мин Ситу[58]
Пяй Язавин	c. 16-ый век		Обложки линейки Промэ / Пяи 1287–1542 гг.[61]
Мьяук Нан Кьяунг Язавин	1661	Мьяук Нан Кьяунг Саядо	Краткая история, составленная по запросу Кинга Пай[58]

Раманья

Оригинал Пн язык летописи двух основных моноязычных царств второго тысячелетия не сохранились в их полной форме. Хроники Королевство Хантавадди (1287–1539, 1550–1552) были разрушены в 1565 году во время восстания, возглавленного бывшими чиновниками Хантавадди, которые сожгли весь город Пегу (Баго). Точно так же большинство записей Восстановленное королевство Хантавадди (1740–1757) были разрушены в 1757 году войсками Конбаунга.^[62] Таким образом, самые ранние из дошедших до нас летописей являются лишь частями первоначальных летописей. Первая половина (1287–1421 гг.) Оригинала. Хантавадди Язавин был переведен на бирманский язык Биння Дала в качестве Разадарит Айедавбон до восстания 1565 года, и бирманский перевод сохранился. (Если быть точным, то сохранились четыре самых старых копии с пальмовых листьев, предположительно датированные серединой 18 века. В целом, согласно анализу 1968 года, проведенному историком, существовало девять немного разных версий. Най Пан Хла.^[16] Пан Хла повторно перевел одну из версий обратно на Mon в 1958 году. Он также написал новую (десятую) версию в 1968 году, синтезируя бирманские версии Разадарит, Пак Латs версии, а учетные записи в Hmannan а также современные исследования.^[51])

Другие дошедшие до нас летописи еще более ограничены по объему: в основном это дополнительные хроники, посвященные определенным темам. Нидана Арамбхакатха («Предисловие к легенде») охватывает генеалогию королей и предположительно является частью более крупного трактата под названием Раманн'-уппатти-дипака («Объяснение происхождения Раманнадеши»). Сохранившаяся копия Нидана датируется 18 веком, хотя в копии говорится, что ее оригинал рукописи был составлен в 900 году. МНЕ (1538/39 г. н.э.). Другая хроника называется Гавампати, вероятно, составленный между 18 и 19 веками, в основном охватывает раннюю (легендарную) историю, утверждая, что его ранние монархи были связаны с Буддой.^[16][63] Еще одна хроника 18 века, Слатпат Раджаван Датоу Смим Рон («История королей»), написанная монахом, также была хроникой, основанной на религии / легендах, хотя она действительно охватывает светскую историю от периодов Шри Кшетры и язычества до периодов Хантавадди. Нравиться Гавампати, и Hmannan того же периода, Слатпат тоже связал своих королей с Будда и Буддийская мифология.^[64]

В самом деле, наиболее полное собрание истории королевств Мон придется подождать до 1910 и 1912 годов, когда Пак Лат Хроники вышла в двухтомном издании. Сообщается, что это было основано на тайнике рукописей, найденных в Пак Лат, затем этнический анклав Мон к востоку от Бангкок. (Источник и хронология рукописей, использованных в публикациях, сомнительны, и по состоянию на 2005 год они еще не были изучены ученым из Бирмы.) Пак Лат сплетает воедино все существующие нарративы Мон, включая историю Королевства Татон, Гавампати связь с Буддой, Хроники Хантавадди от монархов Wareru к Шин Савбу (1287–1472), и Нидана генеалогия королей.^[65]

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Нидана Арамбхакатха Предисловие к легенде[66]	c. 1538		Дополнительная хроника, посвященная генеалогии королей[16]
Разадарит Айедавбон Хроника Разадарит	c. 1550–1565 гг.	Биння Дала	Бирманский перевод первой половины Хантавадди Язавин (1287–1421)[16]
Гавампати	c. 1710-19 века		Дополнительная хроника, охватывающая легендарную раннюю историю[16]
Слапат Раджаван (Баго Раджаван)	1766	Саядо Атва	Охватывает 17 династий от легендарных времен до периода Хантавадди.[64]
Лик Амин Асах Отчет об основании Пегу[66]	1825		Легендарная ранняя история[23]
Пак Лат Хроники	1910–1912	Неизвестный	Самый полный сборник монархических летописей из существующих; происхождение оригинальных рукописей еще предстоит изучить.[65]

Аракан

1997–1999 переиздание Ракхайн Разавин Тхит

Хотя самое раннее из сохранившихся произведений араканской литературы на араканском (бирманском) языке, Ракхайн Минтхами Эйгьин («Колыбельная для принцессы Аракана»), была написана только в 1455 году,^[67] Традиция араканских хроник, скорее всего, началась не менее чем на столетие раньше. (Бирманский шрифт уже использовался при араканском дворе, по крайней мере, с 1330-х годов, когда будущий король Swa Saw Ke Авы получил там образование.^[68] По словам Памелы Гутман, использование бирманского письма впервые появилось в период Ле-Мро (11-15 вв.) На каменных надписях.^[69]) Намного раньше Деванагари существуют надписи (примерно 550 г. н.э.)^[70] но не похоже, что араканские хроники в любом случае обращались к надписям, потому что более поздние придворные историки не могли прочитать самые ранние надписи. Действительно, на сегодняшний день большинство надписей не были полностью исследованы или переведены.^{[примечание 10]}

Хотя араканские хроники могли быть написаны примерно в 14 веке, самые ранние сохранившиеся рукописи датируются только 18 веком. Большинство исторических работ Мраук-У не пережили сожжения королевской библиотеки силами Конбаунгов в 1785 году.^[71] Лишь отдельные части избежали беспорядочного уничтожения. Один араканский монах попытался спасти обломки, насколько мог, быстро составив Дханьявадди Язавин. Он завершил ее в 1788 году, но хроника может быть не такой надежной, поскольку является «произведением третьих рук». Ученым колониального периода пришлось собрать воедино сохранившиеся части Маха Разавин (148 ангас или 1776 пальмовых листьев), Do We's Ракхайн Разавин (48 ангас / 576 листов), Сая Ми Маха Разавин (24 ангас / 288 листов).^[4] В конце 20-го века историк Сан Тха Аунг смог подтвердить только восемь из предполагаемых 48 исторических трудов по истории Аракана. Даже относительно существующих восьми он не был уверен в достоверности информации до 1000 г. н.э.^[67]

Все араканские араканские хроники остаются непереведенными на английский язык. Это означает, что араканские отчеты не были открыты для (небирманского чтения) международных ученых. По словам историка Майкла Чарни, араканские отчеты необходимо проверить, поскольку «ссылки на Аракан в хрониках соседей Аракана, таких как Пегу, Аюдхья и Ава, в целом необъективны или плохо информированы».^[72]

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Маха Разавин			[4]
Ракхайн Разавин		Мы	[4]
Инзаук Разавин			[73]
Разавин Линка			[73]
Мин Разагри Аредав Садан Также называется Разавин Хаунг (Старые хроники)[73][74]	c. 1775[74]
Дханьявадди Айедавбон	1788	Ракхайн Саядо	Охватывает историю Аракана с 825 г. до н.э. по 1785 г. н.э.[17]
Миззимадета Айедавбон	1823	Ne Myo Zeya Kyawhtin	История Аракана (1785–1816) от падения Мраук-У до 1816 года.[17]
Маха Разавин (Сая Ме)	c. 1840	Сая Ме	Рукопись на пальмовом листе, собранная британцами[75]
Ракхайн Разавин Тхит	1931	Шин Сандамала Линкара	Собрание всех дошедших до нас предшествующих араканских хроник в единое повествование.[76]

Шан заявляет

Правители Шан заявляет, называется саофас (sawbwas), судились даже тогда, когда платили дань уважения своим более крупным соседям. Некоторые из крупных государств Шаня, такие как Лан На (Чианг Май), Кенгтунг, Хсенви, Хсипо и Монг Яунг, также сохранили свою собственную историю вплоть до 19 века, подобно тому, как это делали другие вассальные государства, такие как Пром и Таунгу, в 14 и 16 века. (Лан На был притоком Бирмы с 1558 по 1775 год.) Во всяком случае, только Лан На и Кенгтунг, два крупнейших государства Шан, имели значительные хроники. Более того, самые ранние из сохранившихся копий Лан На датируются только 18 веком, хотя оригинальная копия Джинакаламали Чиангмая была составлена ​​в 1527 году.^[77] Остальные более мелкие хроники Шанского государства (Хсенви, Хсипау и др.) Относятся только к 19 веку.^[78] Как и их бирманские и монские аналоги, различные шанские хроники также утверждают, что их саубва произошли от клана Будды, что британские ученые колониального периода сочли признаком копирования с Hmannan и как признак их недавнего характера.^[79] G.E. Харви, исследователь колониального периода, обнаружил, что дошедшие до нас хроники Шаня «неизменно опрометчиво относятся к датам, различающимся на пару столетий на каждом втором листе», и отверг их.^[24]

Местные истории Шан были написаны различными шрифтами Шаня. Джинакаламали изначально был написан на пали, Зинме Язавин в Сценарий Лан На, и Кенгтунг Язавин в скрипте кхун, например. (По крайней мере, шесть шанских шрифтов - Тай Лонг, Тай Хкамти, Тай Нэу, Кхун, Тай Юнь (Кенгви), Тай Юнь (Лан На) использовались в бирманских штатах Шань.^[80]) Исключая хроники Лан На, только Кенгтунг Язавин был полностью переведен на английский язык как Хроники Падаэн и Государственные хроники Дженгтун.^[81] (Две хроники Лан На - Chiang Mai Chronicle и Nan Chronicle также были переведены на английский язык.)^{[примечание 11]}

Имя	Дата (даты)	Авторы)	Краткий
Джинакаламали	1527 (c. 1788)	Ратанапанна Тхера	В основном о религиозной истории с разделом о ранних королях Лан На.[77] Оригинальная рукопись, написанная на пали, не сохранилась. Самая ранняя из сохранившихся версий c. 1788 г.
Зинме Язавин	18-ый век	Ситу Гамани Тингьян	Хроники Чиангмая (Лан На) под властью Бирмы[82]
Кенгтунг Язавин			Formally, the Padaeng Chronicle and the Jengtung State Chronicle[81][83]
Hsenwi Yazawin	c. 19th century?		[78]
Hsipaw Yazawin	c. 19th century?		Covers from 58 BCE but likely a much recent work[78]
Mong Yawng Yazawin	c. 19th century?		[78]

Разное

There are also chronicles that fall outside of general categorisation. Pawtugi Yazawin covers the history of the Portuguese, especially their rule at Syriam (Thanlyin) from 1599 to 1613.^[2] Dawei Yazawin и Myeik Yazawin are chronicles of Tavoy (Dawei) and Myeik (Mergui), compiled after the Burmese conquest of Tenasserim in 1765.^[75]

Имя	Дата (даты)	Author(s)	Brief
Dawei Yazawin The Chronicle of Tavoy	1795		[75]
Myeik Yazawin The Chronicle of Mergui	1795?		Translated into English by J.S. Furnivall[75]
Pawtugi Yazawin	early 19th century[84]	Ignacio de Brito and Johannes Moses[84]	Covers the Portuguese of Burma and their rule at Syriam (Thanlyin)

Supplementary sources

Chronicles in verse

1967 copy of Minye Deibba Eigyin

The chronicles were also written in verse, chiefly in eigyin или же mawgun forms, and secondarily in the form of yazawin thanbauk. Eigyins are elaborate lullabies for young princes and princesses, written to inform the royal children of their genealogy and the achievements of their forebears. Since the antiquity of the royal family's genealogy mattered greatly, the poets did their best to trace the ancestors as far back as they could, with considerable use of their own imagination. The earliest eigyin (Mauktaw Eigyin, or more commonly known as Rakhine Minthami Eigyin) dates from 1455, and is also the earliest extant Burmese poetry on palm-leaf. Over 40 royal eigyins are on record. Mawguns are panegyric poems, composed as a rule to commemorate an important event. The subjects range from the arrival of a white elephant at the court to the conquest of Siam, from the completion of a canal to an essay on cosmology. The earliest mawgun dates from 1472. The poet's duty was to glorify the event in an ornate language in verse. There are more than 60 extant mawguns. Обе eigyin и mawgun were composed in four-syllable lines, albeit in different styles. A few yazawin thanbauks, or historical epigrams or chronograms, from the 18th and 19th centuries have also survived. The often lengthy thanbauks list the pairings of year dates to historical events.^[85]

With their poetical imagery and excessive glorification, eigyins, mawguns и thanbauks are of high literary value but of limited historical value.^[85] Some of the more well known chronicles in verse are:

Имя	Дата (даты)	Author(s)	Brief
Rakhine Minthami Eigyin	1455	Adu Min Nyo	Earliest extant Arakanese literature as well as Burmese poetry on palm-leaf manuscripts; about Princess Saw Shwe Kra, favourite daughter of King Ba Saw Pru[85]
Pyay Zon Mawgun	1472	Shin Htwe Nyo	Earliest mawgun; composed by an army officer about suppression of a rebellion at Prome (Pyay)[86]
Thakin Htwe Eigyin	1476	Shin Thuye	Earliest eigyin outside of Arakan; about Thakin Htwe, daughter of Thado Kyaw, Lord of Salin[86]
Shwe Sa-daing Hsindaw	1510	Shin Htwe Nyo	About a royal elephant of King Shwenankyawshin[86]
Minye Deibba Eigyin	1608	Shin Than Kho	Basis for Nyaungyan Mintayagyi Ayedawbon[87]
Yodaya Naing Mawgun	1767	Letwe Nawrahta	Covers the Siege of Ayutthaya (1766–1767); Original manuscript rediscovered in 2003.[88]
Dhanyawaddy Naing Mawgun	1785	Letwe Nawrahta	Covers the Konbaung conquest of Arakan[89]
Minzet Yazawin Thanbauk	early 19th century	Monywe Sayadaw	Covers 14 dynasties up to 1782[85]

Administrative treatises and precedents

Court scholars also wrote administrative treatises and precedents. The two most well known, Zabu Kun-Cha Po Yaza Mu Haung (ဇမ္ဗူကွန်ချ ဖိုးရာဇာ မူဟောင်း) (c. early 15th century)^[90] и Mani Yadanabon (မဏိရတနာပုံ) (1781) are compilations of precedents but also provide an outline of the prior dynasties down to the era in which they were written.^[91] Mani Yadanabon, for example, is "a repository of historical examples illustrating pragmatic political principles worthy of Machiavelli".^[38] Furthermore, many of these treatises—expositions on institutions, royal insignia, ranks and technical terms—help interpret the chronicles since many of the terms are obsolete.^[92]

Имя	Дата (даты)	Author(s)	Brief
Zabu Kun-Cha	c. 1410s	Min Yaza of Wun Zin	Precedents and judgments during the reigns of Swa Saw Ke, Tarabya и Minkhaung I; Only an 1825 copy of the original survives. Later incorporated into Mani Yadanabon.
Lawka Byuha Kyan	1755	Inyon Mingyi	Oldest extant work on the protocols of Burmese royalty[92]
Mani Yadanabon	1781	Shin Sandalinka	Updates the precedents and judgments of the early Ava period as reported by Zabu Kun-Cha with later period judgments those by including Binnya Dala (the author of Razadarit Ayedawbon)[85][91]
Wawhara Linathta Dipani	1830	Hlethin Atwinwun	Exposition on administrative terms of Konbaung Dynasty, on titles of kings and officials[92]
Yazawwada Kyan	1831		A treatise on advice to kings[85]
Shwebon Nidan	1878	Zeya Thinkhaya	Explanatory work on technical terms re: the palace and the royal paraphernalia[92]
Myanmar Min Okchokpon Sa-dan	1931–1933	U Tin of Pagan	Five volume work on the administrative machinery and personnel from top-to-bottom.[92]
Shwenanthon Wawhara Abhidan	?	U Tin of Mandalay	Contains valuable information on institutions, insignia, ranks of the royal administration[92]

Law treatises and precedents

Dhammathats are treatises on law used by Burmese royal courts. Hpyat-htons (также пишется pyattons) are legal precedents by earlier kings. The earliest extant legal treatise Dhammavisala Dhammathat dates from the 12th century^[93] while the more well known Mon language Wareru Dhammathat dates from the 1290s. The earliest dhammathats were mainly written in Pali, and were accessible only to the court elite and clergy. Though modeled after the Hindu legal treatise Manusmriti in terms of organization, the content of Burmese dhammathats is mostly Burmese customary law^[94] with early dhammathats containing "between 4% and 5%" of the Hindu legal treatise Manusmriti.^[95] В Wareru was translated into Burmese, Pali and Siamese, and was the basic law of the First Toungoo Empire.^[96][97] After the empire's fall in 1599, the Code lived on—albeit in adapted forms—in the main successor states. In Siam, it coexisted with other legal codes until King Рама I compiled a new legal code in 1805.^[98] The new Siamese law's core 18 chapters share "substantial similarities to King Wareru's code", and the new code adds 21 more chapters.^[99] In Burma, the Code morphed into a more Buddhist-centric version by 1640. The new treatise often supports Burmese customary law "with explicitly Buddhist scriptural justifications".^[96][100]

An 1899 analysis by historian U Gaung lists a total of 36 dhammathats that had survived in some form.^[101] Some of the more well known law treatises and precedents are:

Имя	Дата (даты)	Author(s)	Brief
Alaungsithu Hpyat-hton	c. 1174–1211	Court of Sithu II	Compilation of legal rulings by King Sithu I; commissioned by his grandson, King Sithu II[102]
Wareru Dhammathat	c. 1290/91	Court of Wareru	Used to be known as the earliest extant law treatise[103]
Dhammathat Kyaw	1580	Court of Bayinnaung	Update of Wareru Dhammathat[104]
Hanthawaddy Hsinbyumyashin Hpyat-hton	1580	Court of Bayinnaung	Rulings of King Bayinnaung[104]
Manu Thara Shwe Myin Dhammathat	1630s	Kaingsa Mingyi	Burmese customary law "with explicitly Buddhist scriptural justifications[100]
Manu Kye Dhammathat	1755	Maha Thiri Ottma Zeya	Compilation of previous law books; extremely popular because it was in vernacular Burmese, and not Pali[105]
Manu Wunnana Shwe Myin Dhammathat	1771	Wunna Kyawhtin	Compilation of earlier law books in Burmese; also updated it in 1772 in Burmese and in Pali with the help of the monk Taungdwin Sayadaw[106]

Censuses

Sittans, or censuses/revenue inquests, were used by the kings to determine their tax collection and military manpower base. The censuses collected data on the size of population, number and description of villages, arable land, products and taxes. Kings since Pagan times had graded each town and village by the taxes and levy it could raise. The first known instance of a sittan was ordered per the royal decree dated 12 March 1359 while the first nationwide census was commissioned in 1638.^[107] The next two national censuses were commissioned in 1784 and 1803.^[108] The 1784 census shows the kingdom had a population of 1,831,487, excluding "wild tribes" and the recently conquered Arakan.^[109]

Имя	Дата (даты)	Commissioned by	Brief
Thalun Min Sittan	1638	король Thalun	First nationwide revenue inquest[107]
Bodawpaya Sittan, Part I	1784	король Bodawpaya	Second national revenue inquest[108]
Bodawpaya Sittan, Part II	1803	King Bodawpaya	Third national revenue inquest[108]

Histories of religion and religious monuments

The country's many pagodas and temples also maintain a historical record, usually a stone and/or bell inscription, called thamaing. They furnish important historical information about the religious dedications by the royalty and the wealthy donors. Каждый thamaing purports to give the history of the founder of the building and of its subsequent benefactors. Such documents include notices of secular events.^[7] In addition, some learned monks also wrote chronicles on the history of Buddhism from the time of the Buddha to their present day. The two well known religious chronicles are:

Имя	Дата (даты)	Author(s)	Brief
Yazawin Kyaw The Celebrated Chronicle	1502, 1520[note 12]	Shin Maha Thilawuntha	Mostly covers religious history Only 1/7th concerns Burmese history since it was meant to be supplementary to the official chronicle of the Ava court, which did not survive.
Thathanawin	1861	Pannasami	Sasanavamsa, Chronicle of the Religion; written by a monk, tutor of King Mindon[63]

Анализ

Количество

The general fullness of the national historical records of the countries which comprised the Burmese empire is remarkable. They represent a marked contrast to the scantiness, or total absence of such writings, among the ancient Hindu kingdoms. The annals of Siam do not appear to have been kept with the same regularity and fullness as those of Burma, though they furnish an outline of prominent events.

— Arthur Purves Phayre^{[7][note 13]}

The overall number of the chronicles outside the inscriptions is "modest" due to their destruction in the country's repeated bouts of warfare. Most of the extant material is that of Upper Burmese dynasties, which by the virtue of winning the majority of the wars "possessed an abiding palace and a continuous tradition". The sparseness of the chronicles of Ramanya (Lower Burma), Arakan and Shan states belies the long histories of these former sovereign states, which for centuries were important polities in their own right.^[4] Even the Upper Burmese chronicles still have many gaps and lack specificity, especially with regard to pre-Toungoo (pre-16th century) eras.^[33]

Still, Myanmar has the highest amount of historical source material in all of Юго-Восточная Азия.^[4][8] British colonial period scholars, who were the first ones to reconstruct Burma's history in a "scientific" way and made invaluable efforts to systematically preserve the records, and cast a highly sceptical eye toward the chronicle narratives, nonetheless praised the relative completeness of the extant Burmese material compared to those of Southeast Asian and even Indian states.^[4][7] D.G.E. зал summarises that "Burma is not the only Southeast Asian country to have large collections of this indispensable source material and precious heritage of the past; no other country surpasses her."^[8]

Объем

The scope of the chronicles is rather narrow. The coverage mostly revolves around the activities of the monarch and the royal family, and offers little perspective on the general situation of the kingdom outside the palace unless the monarch happened to be involved in the event.^[12] Remote regions would make an appearance only if they were part of the king's itinerary, or were involved in rebellions or military campaigns. Other records—legal and administrative treatises, censuses and regional chronicles—do provide valuable complementary views. On balance, however, the royal records overall remain heavily monarch-centered: they "tell little of general conditions, and their story is not of the people of Burma but simply that of the dynasties of Upper Burma."^[4]

Влияния

The earliest chronicles, such as Yazawin Kyaw и Maha Yazawin were modelled after Махавамса.^[110] The early Buddhist history (and mythology) came right from the Sri Lankan chronicle. But much of the extant chronicle tradition (both in prose and verse) and the "sophistication in use and manipulation of an expanded Burmese vocabulary and grammar" are legacies of the Ava period.^[111]

The Burmese chronicles have been used in Thai historians' effort to reconstruct the Thai history before 1767 for the original Siamese chronicles were destroyed during the sack of Ayutthaya by the Burmese army. In particular, the pre-1767 chronology of Thai history follows that of Burmese chronicles. (The prior reconstructed dates of the 19th century Siamese chronicles had been off by nearly two decades before historians realised it in 1914.)^[112]

Historicity and accuracy

It is impossible to study these, especially in conjunction with other native records, without acquiring considerable respect for them. No other country in Indo-China can show so impressive a continuity. The great record of substantially accurate dates goes back for no less than nine centuries, and even earlier legends have a substratum of truth.

— G.E. Харви^[4]

The chronicles can be divided in two parts: the early mythical origin legends and later factual history. The chronicle narratives start out with early origin myths, and eventually, they slowly change from being mythical to largely factual. Historians treat the Pagan Empire period (1044–1287) as the dividing period between mythical legends and the factual history. The Pagan period narratives still contain a number of legends—according to Harvey, "half the narrative told as historical down to the 13th century is probably folklore"—but the period's "deluge" of inscriptions provide a wealth of information to check the veracity of these narratives.^[113] Even the later portions of the chronicles, which have been shown to be largely factual, still were not written purely from a secular history perspective but rather also achieve what Aung-Thwin calls "legitimation according to religious criteria" of the Burmese monarchy.^[3]

Early history (pre-11th century)

Reconstruction of this part of the early Burmese history has been ongoing, and the views of the scholarship evolving. European scholars of the colonial period saw in the narratives mostly the "legends" and "fairly tales", and outright dismissed all of early history as "copies of Indian legends taken from Sanskrit or Pali originals".^[114] They highly doubted the antiquity of the chronicle tradition, and dismissed the possibility that any sort of civilisation in Burma could be much older than 500 CE.^[5][115] This assessment was the mainstream view at least to the 1960s. Some did vigorously challenge the views but the dismantling of the views would have to wait until more archaeological evidence came in.^{[note 14]}

Modern scholarship, with the benefit of latest research, now holds a far more nuanced view. Latest research shows that when stripped of the legendary elements, which are now viewed as allegories, the chronicle narratives largely conform to the evidence. Archaeological evidence shows that many of the places mentioned in the royal records have indeed been inhabited continuously for at least 3500 years.^[5] For example, at Tagaung, the site of the first Burmese kingdom according to the chronicles, the latest evidence supports the existence of both Tagaung eras (c. 9th century BCE to 1st century CE) reported in the chronicles.^[6] On the other hand, evidence suggests many of the early "kingdoms" (Tagaung, Sri Ksetra и Pagan ) were contemporary to each other for long periods, and did not exist in a serial fashion as reported in the chronicles.^[116] The chronicle narratives of the pre-11th century history are social memory of the times.^[6]

Post-Pagan

The royal records become increasingly more factual where "after the 11th century, the chronology of Burmese chronicles is reliable."^[20] One major reason is that Burmese chroniclers could read the inscriptions of the previous eras. It was not the case in Champa, Камбоджа и Сиам, where "scripts have in the course of centuries undergone such profound changes that the compilers of later chronicles could not read the earlier inscriptions".^[20] Likewise, a 1986 study of Maha Yazawin by Lieberman finds much of the history for the 16th century, which was also witnessed by many Europeans, largely factual.^[117] To be sure, the post-Pagan narratives are not without issue. According to Harvey, "the chronicles abound in anachronisms, and in stock situations which recur regularly"; the chroniclers regarded "general conditions in early times being the same as those in their own day, the 18th century".^[4] Moreover, the troop figures reported in the chronicles for the various military campaigns are at least an order of magnitude higher than the actual number possible given the size of the population and transportation mechanisms of the era.^[118]

Текущее состояние

Despite Myanmar's possession of large amounts of historical material, many of the records have not been properly maintained, or used for research. В National Library of Myanmar holds 10,000 bundles of palm-leaf manuscripts, which have been collected from private donations and monasteries. Many more rolls of palm-leaf manuscripts remain uncollected, and are moldering in monasteries across the country without proper care as well as under attack by unscrupulous treasure hunters. Efforts to digitise the manuscripts have not materialised.^[9] Few have been studied systematically since the Burma Research Society closed the doors in 1980. The society had published the Journal of the Burma Research Society (JBRS) over (1300 articles in 59 volumes) between 1910 and 1980.^[119]

Примечания

1. (Raghavan 1979: 6): Parabaiks are thick sheets of paper that are blackened, glued and folded together. В целом, parabaiks contain non-religious matter such as medicine, mathematics, astronomy, astrology, history, social and economic matters, poetry, etc., and are much more important to the study of Burmese history.
2. (Aung-Thwin 2005: 121–124): Zatadawbon covers regnal dates of kings from Pagan to Konbaung periods while Yazawin Kyaw covers religious history.
3. (Aung-Thwin 2005: 121–124, 358): Zatadawbon is the earliest surviving chronicle, whose first portions may have been written circa 1285. The next extant chronicle is Yazawin Kyaw (1502 and 1520). (Harvey 1925: xvi-xvii): the rest of them do not date before the 16th century.
4. See (Thaw Kaung 2010: 13–37) on the chronicle writers and copiers, many of whom were monks and hailed from outside Ava (the capital). Copying the manuscripts was a painstaking and at times error-prone process. See (Pan Hla 1968: 3–4) and (Sein Myint 2007: 30–34) on copying errors. For a more detailed analysis on how chronicles were changed or altered, see (Aung-Thwin 2005: 121–153) which covers all the standard chronicles and all known Mon chronicles.
5. See (Lieberman 2003: 188–190) on the literacy rates of pre-colonial Burma. The first British censuses find that adult male literacy, defined as the ability to read and write simple materials, exceeded 50 percent. The 1891 census, conducted five years after the last Anglo-Burmese War, finds 62.5% of all adult males (age 25 and over) in Upper Burma were literate. Excluding non-Burmans would have raised this figure even higher. Female literacy was very low. A mere 1.5% of girls over age five were in school compared to 53.2% of boys who were. A 1901 census finds only 5.5% of the females in all of Burma were literate although the rate for Burman women was higher. (Steinberg 2009: 23–24): According to early British observers, "Burma was the most literate state between Suez and Japan", and one early 19th-century British observer "believed that Burmese women had a higher percentage of literacy than British women."
6. Formerly романизированный как Maha-Radza Weng.^[31]
7. (Aung-Thwin 2005: 136–139): Kala also referenced Zinme Yazawin (Chiang Mai Chronicle). It would not have been considered a foreign chronicle because at that time, Chiang Mai or Lan Na was another Burmese Shan State, albeit the largest and most important one.
8. (Myint-U 2006: 30); The wanton destruction of the buildings of the palace ended only in 1901 when Viceroy Lord Curzon issued an order to preserve what was left of the palace.
9. See (Lieberman 2003: 158–202) for administrative and economic reforms begun by Restored Toungoo kings and continued by Konbaung Dynasty. Regional courts in the Irrawaddy valley were vanquished, and the number and power of Shan courts greatly reduced.
10. (Singer 2008: 16–17); only a portion of the Ananda Chandra inscriptions was translated into English in 1930, and into Burmese in 1975.
11. See (Wyatt 1998: Chiang Mai Chronicle) and (Ratchasomphan and Wyatt 1994: The Nan Chronicle)
12. (Aung-Thwin 2005: 124, 358): The first part finished in 1502; the second part in 1520.
13. (Harvey 1925: 343): The Siamese records were wiped out in 1767 when Ayutthaya was sacked by the Royal Burmese Army. As a result, the reconstructed chronicle of Siam was an outline of prominent events, and its chronology off by decades.
14. (Aung-Thwin 2005: 295): Although a number of scholars of Burmese origin had expressed their disagreement with then prevailing interpretation in Burmese language works, Htin Aung was the first scholar who openly challenged then mainstream views in English. See (Htin Aung 1967: 341–344) for Htin Aung's charge of European scholarship's biases. Htin Aung was roundly criticized for his critiques. See (Hall 1968) for Hall's scathing response, and (Htin Aung 1970) for his "Defence of the Chronicles" in response. (Hla Pe 1985) criticizes Htin Aung for what Hla Pe deemed (Htin Aung 1970)'s direct attacks on G.H. Люси; (Aung-Thwin 2005: 295) however finds some of Htin Aung's "refutation, especially of Luce's arguments quite convincing"; overall, Aung-Thwin calls Htin Aung's Defence of the Chronicles "a reasonable critique" of then prevailing views but "not one that advanced the field in a substantive way with regard to hard data."

Рекомендации

1. Hla Pe 1985: 36–37
2. Harvey 1925: xvi–xvii
3. Aung-Thwin 2005: 144–145
4. Harvey 1925: xviii–xix
5. Myint-U 2006: 44–45
6. Moore 2011: 4–5
7. Phayre 1883: viii-ix
8. Hall 1968: 909–910
9. Zon Pann Pwint May 2011: Uphill fight to preserve palm leaf texts
10. Aung-Thwin 1996: 895–896
11. Goh 2009: 115
12. Hla Pe 1985: 37
13. Hla Pe 1985: 45
14. Hla Pe 1985: 42
15. Thaw Kaung 2010: 14–17
16. Aung-Thwin 2005: 133–135
17. Thaw Kaung 2010: 28–29
18. Sein Myint 2007: 30–34
19. Aung-Thwin 2005: 35–36
20. Harvey 1925: xvi
21. Aung-Thwin 2005: 172, 185
22. Thaw Kaung 2010: 106–109
23. Aung-Thwin 2005: 99–100
24. Harvey 1925: xix
25. Aung-Thwin 1996: 900
26. Lieberman 2003: 118
27. Lieberman 2003: 131
28. Aung-Thwin 2005: 121–123
29. Htin Aung 1970: 41
30. Aung-Thwin 2005: 137
31. "Burmah", Encyclopædia Britannica, 9th ed., 1878.
32. Wade 2012: 125
33. Lieberman 1986: 236
34. Kala Vol. 1 2006: 30–31; in Preface by Kyaw Nyein, Director of the Universities History Research
35. Hla Pe 1985: 38
36. Hla Pe 1985: 46–47
37. Hall 1961: 88
38. Woolf 2011: 416
39. Aung-Thwin 2005: 142–144
40. Thaw Kaung 2010: 50–51
41. Hsan Tun in preface of (Hmannan Yazawin 2003: xxxv)
42. Maha Yazawin Vol. 1 2006: 346–349
43. Hla Pe 1985: 39–40
44. Lieberman 2003: 196
45. Thaw Kaung 2010: 53–55
46. Allot et al 1989: 13–14
47. Htin Aung 1967: 254
48. Hla Pe 1985: 41
49. Hla Pe 1985: 40
50. Hmannan 2003: vi
51. Pan Hla 1968: 3–4
52. Thaw Kaung 2010: 27, 33
53. Thaw Kaung 2010: 21
54. Thaw Kaung 2010: 22
55. Goh 2009: 131
56. Hla Pe 1985: 46
57. Kala Vol. 1 2006: 29
58. Hmannan Vol. 1 2003: xxx–xxxii
59. Than Htut and Thaw Kaung 2003: 106
60. Sein Lwin Lay 2006: 16
61. Hmannan Vol. 2 2003: 214–216
62. Harvey 1925: xviii
63. Aung-Thwin 2005: 145
64. Aung-Thwin 2005: 139–141
65. Aung-Thwin 2005: 148–149
66. Wade 2012: 126
67. Singer 2008: 16–17
68. Htin Aung 1967: 86
69. Gutman 2001: 61
70. Than Tun 1964: 65–66
71. Myint-U 2006: 110
72. Charney 2005: 978
73. Sandamala Linkara Vol. 2 1931: 13
74. Charney 2004:7-8
75. Charney 2002: 8
76. Sandamala Linkara Vol. 1 1931: 12–13
77. Aung-Thwin 2005: 125
78. Cochrane 1915: 51–52
79. Hardiman 1901: 216–217
80. Aung Tun 2009: 27
81. Aung-Thwin 1996: 884
82. Aung-Thwin 2005: 137, 360
83. Mangrai 1981: entire book
84. Than Htut and Thaw Kaung 2003: 105
85. Hla Pe 1985: 42–43
86. Burma Press Summary from Working People's Daily 1987: 12–13
87. Thaw Kaung 2010: 22–23
88. Zon Pann Pwint August 2011: Scholar updates 200-year-old poem
89. Thaw Kaung 2010: 73
90. Hudson 2004: 29
91. Aung-Thwin 2005: 123–124, 141–142
92. Hla Pe 1985: 44–45
93. Huxley 2005: 62
94. Huxley 2005: 64–66
95. Huxley 2005: 63
96. Abbott 2000: 297
97. Htin Aung 1967: 127
98. Lingat 1950: 23, 28
99. Lingat 1950: 24–25
100. Lieberman 1993: 248
101. Charney 2002: 4
102. Harvey 1925: 49
103. Hall 1960: 34
104. Harvey 1925: 171
105. Harvey 1925: 238
106. Harvey 1925: 249
107. Harvey 1925: 194
108. Harvey 1925: 269–270
109. Harvey 1925: 333
110. Hla Pe 1985: 37–38
111. Aung-Thwin 1996: 890–891
112. Harvey 1925: 343
113. Harvey 1925: xvii
114. Hall 1960: 7
115. Harvey 1925: 307–309
116. Harvey 1925: 364
117. Lieberman 1986: 236–255
118. Harvey 1925: 333–336
119. IG Publishing: JBRS

Библиография

• Gerry Abbott, Khin Thant Han, ed. (2000). The Folk-Tales of Burma: An Introduction (Иллюстрированный ред.). Leiden; Boston; Cologne: Brill. п. 392. ISBN  978-90-04-11812-6.
• Allot, Anna; Patricia Herbert; John Okell (1989). Patricia Herbert, Anthony Crothers Milner (ed.). South-East Asia: Languages and Literatures : a Select Guide. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-1267-6.
• Aung-Thwin, Michael A. (November 1996). "The Myth of the "Three Shan Brothers" and the Ava Period in Burmese History". The Journal of Asian Studies. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 55 (4): 881–901. Дои:10.2307/2646527. JSTOR  2646527.
• Aung-Thwin, Michael A. (2005). The Mists of Rāmañña: The Legend that was Lower Burma (иллюстрированный ред.). Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN  978-0-8248-2886-8.
• Aung Tun, Sai (2009). History of the Shan State: From Its Origins to 1962. Chiang Mai: Silk Worm Books. ISBN  978-974-9511-43-5.
• "Burma Press Summary from The Working People's Daily" (PDF). 1 (6). Ibiblio. September 1987.
• Charney, Michael W. (25 July 2002). "Living Bibliography of Burma Studies: The Primary Sources" (PDF). London: SOAS.
• Charney, Michael W. (25 July 2002). "Living Bibliography of Burma Studies: The Secondary Literature" (PDF). London: SOAS.
• Charney, Michael W. (2004). "From Exclusion to Assimilation: Late Precolonial Burmese Literati and "Burman-ness"". London: SOAS.
• Charney, Michael W. (2006). Powerful Learning: Buddhist Literati and the Throne in Burma's Last Dynasty, 1752–1885. Ann Arbor: University of Michigan.
• Cochrane, W.W. (1915). The Shans. 1. Yangon: Superintendent, Government Printing.
• Goh, Geok Yian (2009). "Myanmar's Relations with China from Tagaung through Hanthawati-Taungngu Periods". In Ho Khai Leong (ed.). Connecting & Distancing: Southeast Asia and China. Institute of Southeast Asian Studies. ISBN  978-981-230-856-6.
• Gutman, Pamela (2001). Burma's Lost Kingdoms: Splendours of Arakan. Bangkok: Orchid Press. ISBN  978-974-8304-98-4.
• зал, D.G.E. (1960). Бирма (3-е изд.). Hutchinson University Library. ISBN  978-1-4067-3503-1.
• Hall, D.G.E. (1961). Historians of South East Asia. London: Oxford University Press.
• Hall, D.G.E. (August 1968). "Review of A History of Burma by Maung Htin Aung". The Journal of Asian Studies. Ann Arbor: The University of Michigan. 27 (4): 909–910. Дои:10.2307/2051625. JSTOR  2051625.
• Hardiman, John Percy (1900 and 1901). Sir James George Scott (ed.). Gazetteer of Upper Burma and the Shan States, Part 1. 1–2. Government of Burma Printing. Проверить значения даты в: |year= (помощь)
• Harvey, G. E. (1925). History of Burma: From the Earliest Times to 10 March 1824. London: Frank Cass & Co. Ltd.
• Royal Historical Commission of Burma (1832). Hmannan Yazawin (на бирманском языке). 1–3 (2003 ed.). Yangon: Ministry of Information, Myanmar.
• Hla Pe, U (1985). Burma: Literature, Historiography, Scholarship, Language, Life, and Buddhism. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN  978-9971-988-00-5.
• Htin Aung, Maung (1967). A History of Burma. New York and London: Cambridge University Press.
• Htin Aung, Maung (1970). Burmese History before 1287: A Defence of the Chronicles. Oxford: The Asoka Society.
• Hudson, Bob (2004). "The Origins of Bagan: The archaeological landscape of Upper Burma to AD 1300". Sydney: University of Sydney.
• Huxley, Andrew (2005). Paul Williams (ed.). "Buddhism and Law: The View from Mandalay". Buddhism: Buddhism in South and Southeast Asia. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780415332330.
• "Journal of the Burma Research Society". IG Publishing. Получено 17 июн 2012.
• Кала, U (1724). Maha Yazawin Gyi (на бирманском языке). 1–3 (2006, 4th printing ed.). Yangon: Ya-Pyei Publishing.
• Либерман, Victor B. (September 1986). "How Reliable Is U Kala's Burmese Chronicle? Some New Comparisons". Journal of Southeast Asian Studies. Издательство Кембриджского университета. 17 (2): 236–255. Дои:10.1017/s002246340000103x. ISBN  978-0-521-80496-7.
• Lieberman, Victor B. (1993). Anthony Reid (ed.). "The Seventeenth Century in Burma: A Watershed?". South East Asia in the Early Modern Era: Trade, Power and Belief. Издательство Корнельского университета. ISBN  9780801480935.
• Lieberman, Victor B. (2003). Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800–1830, volume 1, Integration on the Mainland. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80496-7.
• Lingat, R. (1950). "Evolution of the Conception of Law in Burma and Siam" (PDF). Journal of the Siam Society. Siam Society Heritage Trust. 38 (1): 13–24.
• Maha Thilawuntha, Shin. Pe Maung Tin (ed.). Yazawin Kyaw (in Burmese) (2006, 4th printing ed.). Yangon: Ya-Pyei Publishing.
• Mangrai, Sao Sai Mong (1981). The Padaeng Chronicle and the Jengtung State Chronicle Translated. Ann Arbor: University of Michigan.
• Moore, Elizabeth H. (2011). McCormick, Patrick; Jenny, Mathias; Baker, Chris (eds.). "The Early Buddhist Archaeology of Myanmar: Tagaung, Thagara, and the Mon-Pyu dichotomy". The Mon over Two Millennia: Monuments, Manuscripts, Movements. Bangkok: Institute of Asian Studies, Chulalongkorn University: 7–23. ISBN  978-616-551-328-9.
• Myint-U, Thant (2006). The River of Lost Footsteps—Histories of Burma. Farrar, Straus and Giroux. ISBN  978-0-374-16342-6.
• Pan Hla, Nai (1968). Razadarit Ayedawbon (in Burmese) (8th printing, 2005 ed.). Yangon: Armanthit Sarpay.
• Phayre, Lt. Gen. Sir Arthur P. (1883). History of Burma (1967 ed.). London: Susil Gupta.
• Raghavan, V. (1979). "Preservation of Palm Leaf and Parabaik Manuscripts and Plan for Compilation of a Union Catalogue of Manuscripts" (PDF). UNESCO.
• Ratchasomphan, Sænluang; David K. Wyatt (1994). David K. Wyatt (ed.). The Nan Chronicle (иллюстрированный ред.). Ithaca: Cornell University SEAP Publications. ISBN  978-0-87727-715-6.
• Sandamala Linkara, Ashin (1931). Rakhine Yazawinthit Kyan (на бирманском языке). 1–2 (1997 ed.). Yangon: Tetlan Sarpay.
• Sein Lwin Lay, Kahtika U (2006). Mintaya Shwe Hti and Bayinnaung: Ketumadi Taungoo Yazawin (in Burmese) (2nd printing ed.). Yangon: Yan Aung Sarpay.
• Sein Myint (January 2007). "Writers of Inscriptions and Writers of History". Myanmar Vista Research Magazine (на бирманском языке). Yangon. 1 (1): 30–34.
• Singer, Noel F. (2008). Vaishali And The Indianization Of Arakan. New Delhi: APH Publishing. ISBN  978-81-313-0405-1.
• Steinberg, David I. (2009). Burma/Myanmar: what everyone needs to know. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-539068-1.
• Than Htut, U; U Thaw Kaung (2003). "Myanmar Historical Fiction and Their Historical Context" (PDF). Manusya: Journal of Humanities. Bangkok: Chulalongkorn University (3).
• Than Tun (1964). Studies in Burmese History (на бирманском языке). 1. Yangon: Maha Dagon.
• Thaw Kaung, U (2010). Aspects of Myanmar History and Culture. Yangon: Gangaw Myaing.
• Wade, Geoff (2012). "Southeast Asian Historical Writing". In José Rabasa; Masayuki Sato; Edoardo Tortarolo; Daniel Woolf (eds.). The Oxford History of Historical Writing: Volume 3: 1400-1800. 3 (иллюстрированный ред.). Издательство Оксфордского университета. п. 752. ISBN  978-0-19-921917-9.
• Woolf, Daniel (2011). A Global History of History (reissue, illustrated ed.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-69908-2.
• Wyatt, David K. (1998). Chiang Mai Chronicle. Ithaca: Cornell University SEAP Publications.
• Zon Pann Pwint (9 May 2011). "Uphill fight to preserve palm leaf texts". The Myanmar Times. Yangon. Архивировано из оригинал on 14 May 2014. Получено 13 мая 2014.
• Zon Pann Pwint (15 August 2011). "Scholar updates 200-year-old poem". The Myanmar Times. Янгон. Получено 13 мая 2014.^{[постоянная мертвая ссылка ]}